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《中庸》全文及翻譯
《中庸》原來(lái)也是《禮記》中的一篇，一般認(rèn)為它出于孔子的孫子子思(前483-前402)之手。據(jù)《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚(yú);伯魚(yú)的兒子名叫孔伋，字子思�？鬃尤ナ篮�，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關(guān)系來(lái)看，子思學(xué)于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學(xué)于子思;從《中庸》和《孟子》的基本觀點(diǎn)來(lái)看，也大體上是相同的。所以有“思孟學(xué)派”的說(shuō)法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過(guò)，現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過(guò)秦代儒者的修改，大致寫(xiě)定于秦統(tǒng)一全國(guó)后不久。所以名篇方式已下同于《大學(xué)》，不是取正義開(kāi)頭的兩個(gè)字為題，而是撮取文章的中心內(nèi)容為題了。以下是《中庸》全文及翻譯，歡迎閱讀。
第一章
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。
道也者，不可須臾（yú）離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)（xian）乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
“道”是不可以片刻離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，叫做“中”；表現(xiàn)出來(lái)以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也�！�
孔子（仲尼）說(shuō)：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中，無(wú)過(guò)無(wú)不及；小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚，專走極端�！�
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”
孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經(jīng)很久了！”
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也�！�
孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過(guò)了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味�！�
第五章
子曰：“道其不行矣夫！”
孔子說(shuō)：“這個(gè)道路大概不行了！”
第六章
子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇（ěr）言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”
孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人�。∷矚g向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。根據(jù)過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握，采納中庸之道來(lái)用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
第七章
子曰：“人皆曰‘予知’；驅(qū)而納諸罟（gǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’；擇乎中庸，而不能期月守也�！�
孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持�！�
第八章
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（yīng）而弗（fú）失之矣�！�
孔子說(shuō)：“顏回就是這樣一個(gè)人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去�！�
第九章
子曰：“天下國(guó)家可均也，爵（jué）祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過(guò)，中庸卻不容易做到�！�
第十章
子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之；衽（rèn）金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉（zāi）矯！中立而不倚（yǐ），強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)�，�?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”
子路問(wèn)什么是強(qiáng)�？鬃诱f(shuō)：“南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)��！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)��！”
第十一章
子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁（dùn）世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。”
孔子說(shuō)：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。有些品德不錯(cuò)的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到�！�
第十二章
君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉�！对�(shī)》云：“鳶（yuān）飛戾（lì）天，魚(yú)躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說(shuō)到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下；君子說(shuō)到““小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開(kāi)�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“鳶（yuān）鳥(niǎo)飛向天空，魚(yú)兒跳躍深水�！边@是說(shuō)上下分明。君子的道，開(kāi)始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個(gè)天地。
第十三章
子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道�！对�(shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)�！瘓�(zhí)柯以伐柯，睨（nì）而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。
孔子說(shuō)：“道并不排斥人，如果有人實(shí)行道卻排斥他人，那就不可以實(shí)行道了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。握著斧柄砍削斧柄，應(yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行�！�
忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥（zào）慥爾！”
“一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話符合自己的行為，行為符合自己說(shuō)過(guò)的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢？”
清天津革文魁精刻本《四書(shū)集注》
第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉！
君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。
在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人則無(wú)怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟（si）命，小人行險(xiǎn)以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠（gu），反求諸其身�！�
處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西�？鬃诱f(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行�！�
第十五章
君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇（ěr），辟如登高必自卑。《詩(shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕（xī），和樂(lè)且耽；宜爾室家，樂(lè)爾妻帑（nu）�！弊釉唬骸案改钙漤樢雍�！”
君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開(kāi)始；就像登高山一樣，必定要從低處起步�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂(lè)。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福�！笨鬃淤潎@說(shuō)：“這樣，父母也就稱心如意了�。 �
第十六章
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊（zhāi）明盛服，以承祭祀（sì），洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩(shī)》曰：‘神之格思，不可度思，矧（Shen）可射（yi）思。’夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫！”
孔子說(shuō)：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見(jiàn)，聽(tīng)它也聽(tīng)不到，但它卻體現(xiàn)在萬(wàn)物之中使人無(wú)法離開(kāi)它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無(wú)所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘神的降臨，不可揣測(cè)，怎么能夠怠慢不敬呢？’鬼神從隱微到功德顯著，是這樣的真實(shí)無(wú)妄而不可掩蓋啊！”
第十七章
子曰：“舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)；宗廟饗（xiang）之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤（dǔ）焉，故栽者培之，傾者覆之�！对�(shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。’故大德者必受命�！�
孔子說(shuō)：“舜該是個(gè)最孝順的人了吧。德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財(cái)富擁有整個(gè)天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財(cái)富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的長(zhǎng)壽。所以，上天生養(yǎng)萬(wàn)物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂(lè)業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命�！�，有大德的人必定會(huì)承受天命�！�
第十八章
子曰：“無(wú)憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。武王纘（zuǎn）大王、王季、文王之緒，壹戎（róng）衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內(nèi)；宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無(wú)貴賤一也。”
孔子說(shuō)“沒(méi)有憂慮的人，大概只有文王吧！王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開(kāi)創(chuàng)基業(yè)在前，兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè)，一戰(zhàn)而滅掉了殷商，取得了天下。他沒(méi)有失掉顯揚(yáng)天下的美名，成為尊貴的天子，擁有四海之內(nèi)的疆土。社稷宗廟奉祀他，子子孫孫保周朝王業(yè)。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業(yè)，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時(shí)就用大夫的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)得得用士的禮節(jié)。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時(shí)就用士的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮，只適用到大夫?yàn)橹埂槠谌甑膯识Y，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒(méi)有貴賤的分別，都是一樣的。”
清天津革文魁精刻本《四書(shū)集注》
第十九章
子曰：“武王、周公其達(dá)孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。
宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。
孔子說(shuō)：“武王、周公，他們可以算達(dá)到了孝的最高標(biāo)準(zhǔn)了吧！孝的標(biāo)準(zhǔn)，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時(shí)期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設(shè)祖先遺留下來(lái)的衣裳，進(jìn)獻(xiàn)時(shí)鮮食品。
宗廟的禮儀，是用來(lái)排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來(lái)分辨貴賤的。排定祭祀時(shí)各種執(zhí)事的次序，是用來(lái)分辨賢能的高低。當(dāng)眾人相敬飲酒的時(shí)候，位卑年幼的向尊長(zhǎng)敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。
踐其位，行其禮，奏其樂(lè)；敬其所尊，愛(ài)其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘（dì）嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎！”
各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節(jié)，奏起祭祀的音樂(lè)，對(duì)于所應(yīng)尊敬的祖先加以尊敬，對(duì)于所應(yīng)親愛(ài)的祖先加以親愛(ài)，奉侍死亡的祖先像他生時(shí)一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時(shí)一樣。這就是孝的最高標(biāo)準(zhǔn)。郊、社的祭禮，是用來(lái)奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅（dì）、嘗的意義，治理國(guó)家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了！”
第二十章
哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
魯哀公詢問(wèn)政事�？鬃诱f(shuō)：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們?cè)谑�，這些政事就實(shí)施；他們?nèi)ナ溃@些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹(shù)木。說(shuō)起來(lái)，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛(ài)人，親愛(ài)親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說(shuō)親愛(ài)親族要分親疏，尊重賢人要有等級(jí)，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉父母親人；要侍奉父母親人，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理�！�
天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也；知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也；所以行之者，一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也�；虬捕兄�，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。
天下共通的人倫大道有五條，用來(lái)實(shí)行這五條人倫大道的德行有三種。君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五項(xiàng)是天下共通的大道。智、仁、勇三種是天下共通的品德，用來(lái)履行這五條人道，這三種品德的實(shí)施效果都是一致的。對(duì)這些道理，有的人生來(lái)就知道它們，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說(shuō)，有的人自覺(jué)自愿地去實(shí)行它們，有的人為了某種好處才去實(shí)行它們，有的人勉勉強(qiáng)強(qiáng)地去實(shí)行，但只要他們最終都實(shí)行起來(lái)了，也就是一樣的人�？鬃诱f(shuō)：“喜歡學(xué)習(xí)就接近了智，努力實(shí)行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點(diǎn)，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國(guó)家了�！�
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報(bào)禮重；子庶民，則百姓勸；來(lái)百工，則財(cái)用足；柔遠(yuǎn)人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。
治理天下和國(guó)家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛(ài)親人，敬重大臣，體恤群臣，愛(ài)民如子，招納工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道；尊崇賢人就不會(huì)思想困惑；親愛(ài)親人就不會(huì)惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會(huì)遇事無(wú)措；體恤群臣，士人們就會(huì)竭力報(bào)效；愛(ài)民如子，老百姓就會(huì)忠心耿耿；招納工匠，財(cái)物就會(huì)充足；優(yōu)待遠(yuǎn)客，四方百姓就會(huì)歸順；安撫諸侯，天下的人都會(huì)敬畏了。
齊（zhai）明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤-貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既（xi）稟稱事，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。
像齋戒那樣凈心虔誠(chéng)，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅(jiān)決不做，這是為了修養(yǎng)自身；驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財(cái)物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親人的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛(ài)憎相一致，這是為了親愛(ài)親人；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠(chéng)意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農(nóng)時(shí)，少收賦稅，這是為了愛(ài)民如子；每天省察，每月考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來(lái)時(shí)歡迎，去時(shí)歡送，嘉獎(jiǎng)有才能的人，救濟(jì)有困難的人，這是為了優(yōu)待遠(yuǎn)客；延續(xù)絕后的家族，復(fù)興滅亡的國(guó)家，治理禍亂，扶持危難，按時(shí)接受朝見(jiàn)，贈(zèng)送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者，一也。凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲（jié）；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
總而言之，治理天下和國(guó)家有九條原則，但實(shí)行這些原則的方法只有一個(gè)。任何事情，事先有預(yù)備就會(huì)成功，沒(méi)有預(yù)備就會(huì)失敗。說(shuō)話先有預(yù)備，就不會(huì)中斷；做事先有預(yù)備，就不會(huì)受挫；行為先有預(yù)備，就不會(huì)后悔；道路預(yù)先選定，就不會(huì)走投無(wú)路。
在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠(chéng)就不能孝順父母；使自己真誠(chéng)有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠(chéng)。
誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也；誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)�！�
真誠(chéng)是上天的原則，追求真誠(chéng)是做人的原則。天生真誠(chéng)的人，不用勉強(qiáng)就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠(chéng)，就要選擇美好的目標(biāo)執(zhí)著追求。廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問(wèn)，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。要么不學(xué)，學(xué)了沒(méi)有學(xué)會(huì)絕不罷休；要么不問(wèn)，問(wèn)了沒(méi)有懂絕不罷休；要么不想，想了沒(méi)有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒(méi)有明確絕不罷休；要么不實(shí)行，實(shí)行了沒(méi)有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來(lái)，雖然柔弱也一定可以剛強(qiáng)起來(lái)。
中庸古籍
第二十一章
自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。
由真誠(chéng)而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠(chéng)，這叫做人為的教育。真誠(chéng)也就會(huì)自然明白道理，明白道理后也就會(huì)做到真誠(chéng)。
第二十二章
唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
只有天下極端真誠(chéng)的人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性；能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。
第二十三章
其次致曲。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化；唯天下至誠(chéng)為能化。
比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠(chéng)。做到了真誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)逐漸顯著，顯著了就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，發(fā)揚(yáng)光大就會(huì)感動(dòng)他人，感動(dòng)他人就會(huì)引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬(wàn)物。只有天下最真誠(chéng)的人能化育萬(wàn)物。
第二十四章
至誠(chéng)之道，可以前知：國(guó)家將興，必有禎（zhēn）祥；國(guó)家將亡，必有妖孽；見(jiàn)（xian）乎蓍（shi）龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠(chéng)如神。
極端真誠(chéng)可以預(yù)知未來(lái)的事。國(guó)家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國(guó)家將要衰亡，必然有不祥的反�，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上，表現(xiàn)在手腳動(dòng)作上。禍福將要來(lái)臨時(shí)，是�？梢灶A(yù)先知道，是禍也可以預(yù)先知道。所以極端真誠(chéng)就像神靈一樣微妙。
第二十五章
誠(chéng)者，自成也；而道，自道也。誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)，無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。
真誠(chéng)是自我的完善，道是自我的引導(dǎo)。真誠(chéng)是事物的發(fā)端和歸宿，沒(méi)有真誠(chéng)就沒(méi)有了事物。因此君子以真誠(chéng)為貴。不過(guò)，真誠(chéng)并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準(zhǔn)則，所以任何時(shí)候施行都是適宜的。
第二十六章
故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久。久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)（xian）而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。
所以，至誠(chéng)是沒(méi)有止息的。沒(méi)有止息就會(huì)保持長(zhǎng)久，保持長(zhǎng)久就會(huì)顯露出來(lái)，顯露出來(lái)就會(huì)悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會(huì)廣博深厚，廣博深厚就會(huì)高大光明。廣博深厚的作用是承載萬(wàn)物；高大光明的作用是覆蓋萬(wàn)物；悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久的作用是生成萬(wàn)物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久則是永無(wú)止境。達(dá)到這樣的境界，不顯示也會(huì)明顯，不活動(dòng)也會(huì)改變，無(wú)所作為也會(huì)有所成就。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮（cuō）土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷（quan）石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿（yuán）鼉（tuó）蛟龍魚(yú)鱉（biē）生焉，貨財(cái)殖焉。
天地的法則，簡(jiǎn)直可以用一個(gè)“誠(chéng)”字來(lái)囊括：誠(chéng)本身專一不二，所以生育萬(wàn)物多得不可估量。天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長(zhǎng)久。今天我們所說(shuō)的天，從小處看只是一點(diǎn)點(diǎn)的光明，可等到它無(wú)邊無(wú)際時(shí)，日月星辰都靠它維系，世界萬(wàn)物都靠它覆蓋。今天我們所說(shuō)的地，從小處看只是一撮土，可等到它廣博深厚時(shí)，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺(jué)得重，容納那眾多的江河湖海也不會(huì)泄漏，世間萬(wàn)物都由它承載了。今天我們所說(shuō)的山，從小處看只是拳頭大的石塊，可等到它高大無(wú)比時(shí)，草木在上面生長(zhǎng)，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲(chǔ)藏。今天我們所說(shuō)的水，從小處看只有一勺之多，可等到它浩瀚無(wú)涯時(shí)，蛟龍魚(yú)鱉等都在里面生長(zhǎng)，珍珠珊瑚等有價(jià)值的東西都在里面繁殖。
《詩(shī)》云：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯？文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“天命多么深遠(yuǎn)啊，永遠(yuǎn)無(wú)窮無(wú)盡！”這大概就是說(shuō)的天之所以為天的原因吧�！岸嗝达@赫光明啊，文王的品德純正無(wú)二！”這大概就是說(shuō)的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒(méi)有止息的。
第二十七章
大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道其言足以興；國(guó)無(wú)道其默足以容�！对�(shī)》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之謂與？
偉大啊，圣人的道！浩瀚無(wú)邊，生養(yǎng)萬(wàn)物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來(lái)實(shí)行。所以說(shuō)，如果沒(méi)有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識(shí)學(xué)問(wèn)；達(dá)到廣博境界而又鉆研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習(xí)已有的知識(shí)從而獲得新知識(shí)；誠(chéng)心誠(chéng)意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國(guó)家政治清明時(shí)，他的言論足以振興國(guó)家；國(guó)家政治黑暗時(shí)，他的沉默足以保全自己�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“既明智又通達(dá)事理，可以保全自身�！贝蟾啪褪钦f(shuō)的這個(gè)意思吧？
第二十八章
子曰：“愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反乎古之道；如此者，烖（zāi）及其身者也。
孔子說(shuō)：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨(dú)斷專行。生于現(xiàn)在的時(shí)代卻一心想回復(fù)到古時(shí)去。這樣做，災(zāi)禍一定會(huì)降臨到自己的身上。”
”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。
不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規(guī)范。現(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應(yīng)的地位，如果沒(méi)有相應(yīng)的德行，是不敢制作禮樂(lè)制度的；雖然有相應(yīng)的德行，如果沒(méi)有相應(yīng)的地位，也是不敢制作禮樂(lè)制度的。
子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”
孔子說(shuō)：“我談?wù)撓某亩Y制，夏的后裔（yì）杞國(guó)已不足以驗(yàn)證它；我學(xué)習(xí)殷朝的禮制，殷的后裔宋國(guó)還殘存著它；我學(xué)習(xí)周朝的禮制，現(xiàn)在還實(shí)行著它，所以我遵從周禮�！�
第二十九章
王天下有三重（zhong）焉其寡過(guò)矣乎！上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒(méi)有什么大的過(guò)失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒(méi)有驗(yàn)證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽(tīng)從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒(méi)有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽(tīng)從。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆（miù），建諸天地而不悖（bèi），質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。
所以君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗(yàn)證�？疾橄�、商、周三代先王的做法而沒(méi)有背謬，立于天地之間而沒(méi)有悖亂，質(zhì)詢于鬼神而沒(méi)有疑問(wèn)，百世以后待到圣人出現(xiàn)也沒(méi)有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒(méi)有疑問(wèn)，這是知道天理；百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒(méi)有什么不理解的地方，這是知道人情。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導(dǎo)，行為能世世代代成為天下的法度，語(yǔ)言能世世代代成為天下準(zhǔn)則。在遠(yuǎn)處常有仰望之情，在近處也不使人厭惡。
《詩(shī)》曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)射（yi）；庶幾夙（su）夜，以永終譽(yù)。”君子未有不如此，而蚤有譽(yù)于天下者也。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“在那里沒(méi)有人憎惡，在這里沒(méi)有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君子沒(méi)有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。
第三十章
仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬（dào）；辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也！
孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時(shí)，下符合地理。就像天地那樣沒(méi)有什么不承載，沒(méi)有什么不覆蓋。又好像四季的交錯(cuò)運(yùn)行，日用的交替光明。刀物一起生長(zhǎng)而互不妨害，道路同時(shí)并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長(zhǎng)流不息，大的德行使萬(wàn)物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處��！
第三十一章
唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊（zhāi）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥（pǔ）博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊（mò），舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血?dú)庹�，莫不尊親，故曰配天。
只有天下最為圣明的人，才能聰明富有智慧，足以統(tǒng)治民眾；寬裕溫柔，足以容納天下的人和事；雄強(qiáng)剛毅，足以執(zhí)掌天下大事；莊重中正，足以得到民眾的敬重；條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠(yuǎn)，而且隨時(shí)會(huì)表現(xiàn)出來(lái)；廣博就像天一樣，而深遠(yuǎn)又如水淵一般。美德表現(xiàn)在儀容上，那末民眾沒(méi)有不敬重的；美德表現(xiàn)在言語(yǔ)中，那末民眾沒(méi)有不信從的；美德表現(xiàn)在行動(dòng)上，那末民眾沒(méi)有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個(gè)國(guó)家，甚至傳播到少數(shù)民族地區(qū)。凡是船只車輛所能到達(dá)的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所能承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血?dú)獾娜�，沒(méi)有不尊重、親近圣人的，所以說(shuō)圣人的美德可以和天相配。
第三十二章
唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫（zhūn）肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？
只有天下至誠(chéng)的人，才能治理制訂天下的法規(guī)，樹(shù)立天下的根本大德，懂得天地化育萬(wàn)物的道理。這怎么會(huì)有偏倚呢？他的仁心那么誠(chéng)摯！他的思慮像潭水那么深遂！他的德行像上天那么浩大！如果不是確實(shí)聰明圣哲、通達(dá)天賦美德的人，誰(shuí)又能了解這些呢？
第三十三章
《詩(shī)》曰：“衣錦尚絅（jiong）�！睈浩湮闹�。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的（di）然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理；知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫�！边@是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個(gè)人的道顯露無(wú)遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡(jiǎn)略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，由風(fēng)知源，由微知顯，這樣，就可以進(jìn)入道德的境界了。
《詩(shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎？
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“潛藏雖然很深，但也會(huì)很明顯的。”所以君子自我反省沒(méi)有愧疚，沒(méi)有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見(jiàn)的地方吧？
《詩(shī)》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動(dòng)而敬，不言而信。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看你獨(dú)自在室內(nèi)的時(shí)候，是不是能無(wú)愧于神明�！彼�，君子就是在沒(méi)做什么事的時(shí)候也是恭敬的，就是在沒(méi)有對(duì)人說(shuō)什么的時(shí)候也是信實(shí)的。
《詩(shī)》曰：“奏假無(wú)言，時(shí)靡（mi）有爭(zhēng)�！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇（fu）鉞（yue）。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“進(jìn)奉誠(chéng)心，感通神靈。肅穆無(wú)言，沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí)。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會(huì)互相勸勉；不用發(fā)怒，老百姓也會(huì)很畏懼。
《詩(shī)》曰：“不顯惟德！百辟其刑之�！笔枪示雍V恭而天下平。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“弘揚(yáng)那德行啊，諸侯們都來(lái)效法。”所以，君子篤實(shí)恭敬就能使天下太平。
《詩(shī)》云：“予懷明德，不大聲以色�！弊釉唬骸奥暽谝曰�，末也。”
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色�！笨鬃诱f(shuō)：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”
《詩(shī)》曰：“德輶（you）如毛�！泵q有倫�！吧咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭（xiù）�！敝烈�。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“德行輕如毫毛�！陛p如毫毛還是有物可比擬�！吧咸焖休d的，既沒(méi)有聲音也沒(méi)有氣味�！边@才是最高的境界��！
拓展：
作者簡(jiǎn)介：
《中庸》的作者是孔伋。
孔伋，字子思，孔子的嫡孫、孔子之子孔鯉的兒子。生于周敬王三十七年卒于周威烈王二十四年，享年82歲。
中國(guó)春秋時(shí)期著名的思想家�？鬃拥乃枷雽W(xué)說(shuō)由曾參傳子思，子思的門人再傳孟子。后人把子思、孟子并稱為思孟學(xué)派，在孔孟“道統(tǒng)”的傳承中有重要地位。
子思在儒家學(xué)派的發(fā)展史上占有重要的地位，并對(duì)宋代理學(xué)產(chǎn)生了重要而積極的影響。北宋徽宗年間，子思被追封為“沂水侯”；元文宗至順元年，又被追封為“述圣公”。
歷史地位
《中庸》是中國(guó)古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學(xué)專著，是儒家經(jīng)典之一，原是《禮記》第三十一
中庸名言最出名的句子
1、君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
2、自誠(chéng)明，謂之性。自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。
3、君子無(wú)入而不自得焉。
4、君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯。
5、凡事，豫則立，不豫則廢。
6、天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
7、人一能之，己百之。人十能之，己千之。
8、知.仁.勇三者，天下之達(dá)德也。
9、愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也。
10、居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。
11、凡有血?dú)庹�，莫不尊親，故曰配天。
12、君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。
13、大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
14、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
15、知.仁.勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也：或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之；及其知之一也�；虬捕兄蚶兄�，或勉強(qiáng)而行之；及其成功一也。
16、君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎。
17、天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。
18、射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。
19、君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。
20、誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物，是故君子誠(chéng)之為貴。
21、道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之；不肖者不及也。
22、凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢。
23、愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道。如此者災(zāi)及其身者也。
24、故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！
25、溫故，而知新，敦厚以崇禮。
26、富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。是故君子必誠(chéng)其意。
27、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。
28、愚而好自用，賤而好自專。
29、成己，仁也；成物，知也。
30、道也者，不可須臾離也，可離非道也。
31、天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
32、果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。
33、天下國(guó)家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。
34、人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。
35、有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。
36、在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。
37、不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。
38、喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。
39、是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
大學(xué)中庸經(jīng)典語(yǔ)句
1、天命之謂性；率性之謂道。
2、吾說(shuō)夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。
3、好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。
4、誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。
5、或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。
6、天命之謂性，率性之謂道。
7、唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。
8、博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
9、文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
10、至誠(chéng)之道，可以前知。
11、君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。
12、君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
13、仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。
14、天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
15、天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
16、道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。
17、唯天下至誠(chéng)，方能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本。
18、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。
19、天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉，語(yǔ)小，天下莫能破焉。
20、舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。
21、喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。
22、素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。
23、寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。
24、日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
25、茍不至德，至道不凝焉。
26、道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。
27、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。
28、君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。
29、君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。
30、誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。
31、書(shū)者，述也，以載道，以寄情，以解惑，以明智。
32、戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
33、正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。
34、君子不動(dòng)而敬，不言而信。
35、舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！
36、正己而不求于人，則無(wú)怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。
37、君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。
38、上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。
39、萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。
40、故君子慎其獨(dú)也。喜.怒.哀.樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。篇，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期子思所作。把“誠(chéng)”看成是世界的本體，認(rèn)為“至誠(chéng)”則達(dá)到人生的最高境界，并提出學(xué)習(xí)過(guò)程和認(rèn)識(shí)方法。
創(chuàng)作背景
《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇�！抖Y記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據(jù)說(shuō)是由漢宣帝時(shí)人戴圣根據(jù)歷史上遺留下來(lái)的一批佚名儒家的著作合編而成。
宋代以前，學(xué)者皆主張《中庸》是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說(shuō)：“子思作《中庸》�！崩畎俊独钗墓�(fù)性書(shū)》：“子思著《中庸》四十七篇，傳于孟軻�！敝祆洹吨杏拐戮洹ば蛭摹罚骸爸杏购螢槎饕�？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。”
自宋代開(kāi)始，有學(xué)者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽(yáng)修《問(wèn)進(jìn)士策》：“問(wèn)：禮樂(lè)之書(shū)散亡，而雜出于諸儒之說(shuō)，獨(dú)《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說(shuō)異乎圣人者，何也？”葉適《習(xí)學(xué)記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書(shū)考之，疑不專出于子思也�！鼻迦苏J(rèn)為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據(jù)來(lái)證明自己的觀點(diǎn)。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻(xiàn)、思想等方面論證《中庸》非子思所作。
以上兩種觀點(diǎn)各有依據(jù)�，F(xiàn)學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為《中庸》是子思及其弟子多人所作。
作品鑒賞
《中庸》一書(shū)，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來(lái)的儒家道統(tǒng)心法，其內(nèi)容涉及為人處世之道、德行標(biāo)準(zhǔn)及學(xué)習(xí)方式等諸多方面。第一章到第十九章的內(nèi)容著重從多個(gè)角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問(wèn)處理政務(wù)的方法一事著手，通過(guò)孔子的回答指出了施行政事與加強(qiáng)人自身修養(yǎng)之間的密切關(guān)系，并進(jìn)一步闡明天下通行的五項(xiàng)倫理關(guān)系、三種德行以及治理國(guó)家的九條原則。在此章的最后引出全書(shū)后半部分的核心“誠(chéng)”，并強(qiáng)調(diào)要做到“誠(chéng)”的五個(gè)具體方面。第二十一章到第三十三章的內(nèi)容，便是圍繞“誠(chéng)”來(lái)展開(kāi)的。
《中庸》第一章（“天命之謂性”）是總綱，但這個(gè)總綱卻是子思表述出來(lái)的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費(fèi)而隱”）和第二十一章（“自誠(chéng)明謂之性”）都是每個(gè)部分的綱領(lǐng)，但恰恰也都是子思說(shuō)的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來(lái)解釋、例證這些綱領(lǐng)的。也就是說(shuō)，如果援用“經(jīng)—傳”的結(jié)構(gòu)來(lái)理解，《中庸》里具有“經(jīng)”的地位的話，都是子思說(shuō)的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。
思想體系
《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來(lái)狀態(tài)。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》開(kāi)篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實(shí)質(zhì)是為《中庸》一書(shū)奠定了理論基礎(chǔ)。其認(rèn)為自然授予人的本質(zhì)就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養(yǎng)本真善性就是教。道實(shí)質(zhì)是遵循人的本真善性處理天、人大小事務(wù)的無(wú)聲、無(wú)息、無(wú)味、無(wú)色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規(guī)常理，自然的常規(guī)常理就是中，就是和。
《中庸》一書(shū)認(rèn)為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對(duì)待所有事物就是中庸，以中和之道修養(yǎng)自己就是中庸。就《中庸》一書(shū)而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問(wèn)題的最正確的思想方法。
《中庸》指出，用中和之道處理問(wèn)題，不是一朝一夕之舉，而是時(shí)時(shí)、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經(jīng)過(guò)一時(shí)的努力，也可以成功。而中庸是時(shí)時(shí)自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無(wú)大難，但非終身修行中和大道而達(dá)精熟者、無(wú)絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據(jù)。中庸指導(dǎo)下的做人之道、做人準(zhǔn)則，是至強(qiáng)至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。
《中庸》指出，“道不遠(yuǎn)人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養(yǎng)，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實(shí)際之道。而修道之則就在常理常事之中�！吨杏埂芬谩对�(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》詩(shī)句，說(shuō)明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學(xué)起來(lái)還差得遠(yuǎn)，這是很自然的事。所以修養(yǎng)中庸之道，執(zhí)行中庸之道的言行不可不嚴(yán)格謹(jǐn)慎，不可不努力。
《中庸》認(rèn)為，需持續(xù)培養(yǎng)行大道之人，行大道之人需修養(yǎng)仁義禮智勇�！吨杏埂氛J(rèn)為“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點(diǎn)就懂得了如何修身、修道了，那將自然會(huì)管理人、管理國(guó)家和諧天下了。一個(gè)管理國(guó)家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統(tǒng)而一貫地行道�！吨杏埂窞榇颂岢隽酥螄�(guó)安天下均需持之以恒的九方面：修身（修養(yǎng)自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛(ài)護(hù)親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛(ài)護(hù)百姓）、來(lái)百工（勸勉各種工匠）、柔遠(yuǎn)人（優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸。
《中庸》云：“誠(chéng)者……故時(shí)措之宜也。”中庸之要在于“誠(chéng)”。《中庸》提出了“誠(chéng)明”之論。其認(rèn)為自然之誠(chéng)，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠(chéng)，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠(chéng)�；螂m偏于一隅，持一技之長(zhǎng)而樂(lè)守不移者，亦可謂有誠(chéng)。久而久之，大而廣之，自然近道�！吨杏埂芬粫�(shū)并未對(duì)“誠(chéng)”下明確的定義。綜觀《中庸》全書(shū)，當(dāng)為修道之“透”意�！巴浮保慈跁�(huì)貫通，爐火純青的程度。至誠(chéng)可以出神入化，精識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物之理。修中庸之道達(dá)到誠(chéng)時(shí)，自然合乎萬(wàn)物之道、萬(wàn)時(shí)之道。無(wú)論萬(wàn)事萬(wàn)物如何變化，時(shí)間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠(yuǎn)適用，甚至可以“不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠(yuǎn)是誠(chéng)、是純。賢人君子就應(yīng)該秉承天道而行，“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容”。能如此作為者就是當(dāng)之無(wú)愧的賢人君子。當(dāng)然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。
《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時(shí)而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣。
《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負(fù)其責(zé)，“無(wú)過(guò)無(wú)不及”地忠于職守，不越規(guī)范，不犯上作亂，不標(biāo)榜各自的勞績(jī)和功德，而默默地為自己修養(yǎng)中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康�！吨杏埂芳仁菍�(duì)為人處世的精辟總結(jié)，又體現(xiàn)了做人的規(guī)范與智慧，因此，它對(duì)于人們提高自己的行為修養(yǎng)具有非常重要的參考價(jià)值。
作者簡(jiǎn)介
子思，魯國(guó)人，姓孔，名伋，孔子之孫，春秋戰(zhàn)國(guó)之際儒家學(xué)派的主要代表人物之一。歷史上稱之為“述圣”，他開(kāi)創(chuàng)的學(xué)派被稱為“子思之儒”，與孟子并稱為思孟學(xué)派。其主要作品有《漢書(shū)·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已佚。
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