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《易經(jīng)》乾卦所揭示的領(lǐng)導(dǎo)之學(xué)
《易經(jīng)》里面的基本元素符號(hào)是“爻”，“爻”代表變化。
唐朝虞世南說：“不讀《易》不可為將相。”此說雖然有些夸大，但它指明了一個(gè)道理，那就是《易經(jīng)》是一門領(lǐng)導(dǎo)之學(xué)、管理之學(xué)。不管《易經(jīng)》的內(nèi)容有多么龐雜，多么包羅萬象，但有一點(diǎn)的是可以肯定的：讀了《易經(jīng)》可以幫助人從宏觀和微觀、變化和辯證、象數(shù)和義理等多方面考慮問題，因而有助于領(lǐng)導(dǎo)者認(rèn)清形勢、把握時(shí)局、注重整體環(huán)境變化，從而提升應(yīng)變、決策的能力。如果說《易經(jīng)》各卦所包含的領(lǐng)導(dǎo)學(xué)內(nèi)容還比較含蓄、比較隱晦，那么作為其總領(lǐng)全綱的第一卦“乾卦”則明白無誤地告訴人們“怎樣才能做領(lǐng)導(dǎo)”，或者說“領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)該怎么做”。下面我們就從分析乾卦的卦爻辭入手，來具體說明這個(gè)問題。
一、乾卦卦辭：領(lǐng)導(dǎo)者必備的四大基本素養(yǎng)
《易經(jīng)》六十四卦每一卦都有卦辭，卦辭是對(duì)一卦含義的概述，也是對(duì)一卦精神的總體解說。乾卦卦辭是“乾，元、亨、利、貞”。元，是萬物的開始，因?yàn)槿f物都是靠“乾”(代表天，代表太陽)的陽氣蘊(yùn)育而生，所以叫“元”。亨，是亨通、通達(dá)，暢通無阻，毫無阻礙。利，指天地陰陽相合，從而使萬物生長，各得其宜。貞，古代人的解釋“貞者正也”，就是正。那么乾卦卦辭翻譯為現(xiàn)代文就是：“廣大、亨通、吉利、純正。”這一卦的總的精神是：既然“乾”代表著天，就應(yīng)該行使“天”的主宰作用;而“乾”之所以能夠主宰萬物，在于它具有始生萬物、暢通無阻、陰陽和合、純正堅(jiān)固的特點(diǎn)。引伸到人事方面，此卦明確告訴人們，作為領(lǐng)導(dǎo)者必須具備“元、亨、利、貞”四大素養(yǎng)：“元”要求領(lǐng)導(dǎo)者心胸廣大，心胸廣大才能有海納百川的肚量，容得下不同個(gè)性的下屬，容得下不同意見;“亨”要求領(lǐng)導(dǎo)者必須通達(dá)，上下左右溝通順暢，人際交往和睦融洽;“利”是指領(lǐng)導(dǎo)者處處為員工和組織著想，利他利人而不謀私利，行事符合義理，從而凝聚人氣;“貞”則告誡領(lǐng)導(dǎo)者必須堅(jiān)韌貞固，行事符合正道，不存歪心，不走邪路，才能正人正己、修己安人。反過來說，一個(gè)人不具備這四大素養(yǎng)，也就不配做領(lǐng)導(dǎo)。
《文言》曰：“元者，善之長也;亨者，嘉之會(huì)也;利者，義之和也;貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合軋，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元，亨，利，貞。’”
《文言》據(jù)傳是孔子所作，孔子把《易經(jīng)》中的“元、亨、利、貞”解釋為儒家思想的“仁、禮、義、正”，而且明確指出這是君子的“四德”，也就是領(lǐng)導(dǎo)者必備的四種品德。“仁”是儒家思想的核心，也是儒家所推崇的“君子”的立身之本。孔子認(rèn)為，作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者首先要有仁愛之心，有仁愛之心才能得到群眾的擁護(hù)，才能做眾人的領(lǐng)袖。其次，與人相處要“合禮”，也就是能夠尊重同事，尊重下屬，待人謙和，對(duì)人禮貌，切不可高高在上、盛氣凌人，只有這樣，才能使組織氣氛和睦，員工關(guān)系融洽。其三，謀取利益，無論為公為私，都要符合正道。所謂“君子愛財(cái)，取之有道”，孔子說“不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語·述而》)對(duì)他人有利，對(duì)大眾有利，就符合以“義”，所以“利”也就是“義”。最后，養(yǎng)成內(nèi)在堅(jiān)貞、嚴(yán)謹(jǐn)剛正的品質(zhì)，方可成就大事。
總之，乾卦卦辭向人們明白無誤地指出了一個(gè)人要想成為領(lǐng)導(dǎo)者就必須具備“元、亨、利、貞”或者說“仁、禮、義、正”四德，否則就不可能成為領(lǐng)導(dǎo)者。
二、乾卦爻辭：領(lǐng)導(dǎo)者具體的行為綱領(lǐng)
《易經(jīng)》里面的基本元素符號(hào)是“爻”，“爻”代表變化。一個(gè)陽爻，一個(gè)陰爻，整個(gè)世界就是一陰一陽組成。陽爻為乾，陰爻為坤。乾卦代表陽剛，所以叫“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。坤卦代表陰柔，所以叫“地勢坤，君子以厚德載物”。這正是中華民族的兩大精神支柱。
乾卦由陽爻組成，陽爻叫“九”;坤卦由陰爻組成，陰爻叫“六”。六畫卦中爻的位置由下往上，依次叫“初、二、三、四、五、上”。
乾卦第一爻：初九，潛龍勿用。
龍深藏在水里，不要有所作為。
易經(jīng)《象傳》說：“潛龍勿用，陽在下也。”意思是說，龍深藏在水里，不要有所作為，說明陽氣的位置低下。我們知道，爻反映了易經(jīng)“時(shí)與位”的變化。“時(shí)”就是時(shí)間，或者說是時(shí)運(yùn);“位”就是空間，或者說是位置。處在初九爻這個(gè)位置的龍，還是一條潛龍，不可輕舉亂動(dòng)，而要隱忍不發(fā)，韜光養(yǎng)晦，蓄勢待發(fā)。
作為領(lǐng)導(dǎo)者一定要審時(shí)度勢，認(rèn)清周圍的環(huán)境和自己的處境，從而達(dá)到順勢而為。潛龍勿用，有兩種情況：一是自覺地積蓄力量，所謂“厚積薄發(fā)”。如諸葛亮隱居隆中的時(shí)候，自稱臥龍先生，說明他抱負(fù)不凡，但不顯山露水，而耐心地等待時(shí)機(jī)的到來。二是在與敵對(duì)勢力對(duì)壘時(shí)要量力而行。力量的強(qiáng)與弱，是比較的結(jié)果;選擇進(jìn)取還是隱忍，須審時(shí)度勢。敵強(qiáng)我弱，就須忍;此時(shí)的忍，是明智而非怯懦，是爭取時(shí)間積蓄力量壯大自己。周文王被商紂王囚于羑里，是周文王審時(shí)度勢接受囚禁，為自己的部族爭取時(shí)間壯大實(shí)力;越王勾踐前往吳國臥薪嘗膽，也同樣是為了爭取時(shí)間壯大越國。如果沒有周文王的羑里之忍，也就沒有后來的武王克商和周王朝的一統(tǒng)天下;如果沒有勾踐的臥薪嘗膽之忍，也就沒有后來的越國復(fù)興雄霸一方。
九二，見(現(xiàn))龍?jiān)谔�，利見大人�?/p>
龍出現(xiàn)在地面上，見到大人物很有利。
真正的人才，無論是真心不想表現(xiàn)，還是不得已不去表現(xiàn)，但總有一天會(huì)被人發(fā)現(xiàn)，這時(shí)就到了九二階段。就如一條龍已經(jīng)從水里來到了地面上，完全可以展示自己龍騰虎躍的才華了。
如果說初九爻處于潛藏隱忍的階段，那么九二爻就到了出潛離隱的時(shí)機(jī)了。三國時(shí)魏人王弼注曰：“出潛離隱，故曰見，龍?zhí)幱诘厣�，故曰在田�?rdquo;(《周易注》)劉備在沒有諸葛亮輔佐之前，既沒地盤，又無兵馬，四處奔命，狼狽至極，隨時(shí)都想得一良才輔佐，尋求“出潛”之機(jī)遇。而諸葛亮隱居南陽多年，也極想遇到明主施展自己的才華，達(dá)到“離隱”之目的。二人一見如故，可謂“見龍?jiān)谔铮姶笕?rdquo;。對(duì)劉備來說，遇到諸葛亮就是遇到了“大人”;對(duì)諸葛亮來說，遇到劉備就是遇到了“大人”。二人各得其所，從此之后，騰云駕霧，飛龍?jiān)谔欤啾谝粦?zhàn)，終于鼎足三分。
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