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《得道多助，失道寡助》原文和譯文
在年少學習的日子里，大家都經常接觸到文言文吧？文言文是與駢文相對的，奇句單行，不講對偶聲律的散體文。你還記得哪些經典的文言文呢？下面是小編精心整理的《得道多助，失道寡助》原文和譯文，希望對大家有所幫助。
《得道多助，失道寡助》
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
【注釋】
(1)[天時]包括時令、氣候，乃至政治形勢等非人力所能及的條件。
(2)[地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢。
(3)[人和]指作戰(zhàn)中的人心有所向，內部團結。
(4)[三里之城]方圓三里的內城。城：內城。[城非不高也]城墻并不是不高啊。
(5)[郭]外城。在城外加筑的一道城墻。
(6)[環(huán)]包圍。
(7)[之]代這座城
(8)[而]連詞表轉折。
(9)[夫]句首發(fā)語詞，不譯。
(10)[而]連詞表遞進。
(11)[是] 這。
(12)[也] 表判斷語氣，“是”。
(13)[非]不是。
(14)[池]護城河。
(15)[兵革]泛指武器裝備。兵，武器;革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
(16)[堅利]精良。堅，堅固。利，鋒利。
(17)[米粟]糧食。
(18)[多]充足。
(19)[委]放棄。
(20)[而] 連詞表順承。
(21)[去]離開。
(22)[之] 代詞，代“城”。
(23)[故] 所以。
(24)[域]這里用作動詞，是限制的意思。
(25)[以] 憑借。
(26)[封疆之界]劃定的邊疆界線。封，劃定。疆，邊疆。界，界限。
(27)[固]鞏固。
(28)[國]國防。
(29)[山溪]山河。
(30)[險] 險要。
(31)[威] 震懾，樹立威望。
(32)[得道者]實施“仁政”的君主。者，……的人，此處特指君主。道，正義。下同。
(33)[失道者]不實施“仁政”的君主。
(34)[寡] 少。
(35)[之至]到達極點。
(36)[畔]通“叛”，背叛。
(37)[順] 歸順，服從
(38)[以] 憑借。
(39)[之] 主謂間取消句子獨立性。
(40)[故] 所以。
(41)[有] 要么，或者。
(42) [固國不以山溪之險]鞏固國防不能靠山河的險要。
(43) [威天下不以兵革之利]震懾天下不能靠武力的強。
(44) [親戚]內外親屬。
【翻譯】
有利的天氣時令比不上有利的地理條件，有利的地理條件比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內部團結。
(比如有一座)方圓三里的內城，方圓七里的外城，從四面圍攻它卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到了有利的天氣時令，可是這樣卻不能取勝，這是因為有利于作戰(zhàn)的時令氣候比不上有利于作戰(zhàn)的地理條件。
城墻不是不高啊，護城河不是不深啊，武器裝備不是不堅固鋒利啊，糧食不是不充足啊，但守城者卻棄城而逃，這是因為對作戰(zhàn)有利的地理形勢比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內部團結。
所以說,使人民定居下來而不遷到別地去，不能靠劃定的疆域的界限;鞏固國防不能靠山河的險要;威振天下不能靠武力的強大。施行仁政的君主，幫助支持他的人就多;不施行仁政的君主，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順于他。憑借天下人都歸順他的優(yōu)勢，攻打連內外親屬都反對的寡助之君。所以， (能行“仁政”的)君主不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)就一定能勝利。
創(chuàng)作背景
這篇文章選自《孟子·公孫丑下》， 孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。 孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。 孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。 孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕�！泵献臃磳娌�(zhàn)爭，他認為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“惻隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區(qū)別人和動物的一個根本標志。
賞析一：
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發(fā)，將論點的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。 (得道的意思為施行仁政)得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”?《現(xiàn)代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷�！睹献印す珜O丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣�！边@里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多;對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn)爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰(zhàn)爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
賞析二：
這是一篇議論文，其中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。
第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關系，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。
第二段，論證“天時地利人和”。以設置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”于“地利”的重要�！叭镏�，七里之郭”說明城小而難攻；“環(huán)而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰(zhàn)斗的主動權；“而不勝”說明攻方失敗。戰(zhàn)斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優(yōu)勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。
第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重�！俺歉摺薄俺厣睢薄氨飯岳薄懊姿诙唷敝该髁耸胤骄哂袃�(yōu)越的“地利”條件，本可以取得戰(zhàn)爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發(fā)揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰(zhàn)勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。
第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論說。先用三個形式相同的否定定句說明“域民”“固國”“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷里。這里所說的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接著又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論說得十分透徹，深化了文章的中心。
文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語勢，使論證更有說服力。
文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰(zhàn)爭，卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。
作者簡介
孟子，名軻，字子輿（約公元前372年—公元前289年），鄒國（今山東鄒城東南）人。戰(zhàn)國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家學派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。孟子宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統(tǒng)”的人物，元朝追封為“亞圣”。其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫完成。孟子希望追隨孔子推行自己的政治主張，前后歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，而沒有得到實行。最后他退居講學。其言論著作收錄于《孟子》一書。
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