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      2. 論語(yǔ)里仁篇的原文及翻譯

        時(shí)間:2021-06-09 16:13:45 古籍 我要投稿

        論語(yǔ)里仁篇的原文及翻譯

          《論語(yǔ)》由孔子弟子及再傳弟子編寫(xiě)而成,至漢代成書(shū)。主要記錄孔子及其弟子的言行,是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一。相關(guān)里仁篇的原文及翻譯,一起來(lái)看看!

        論語(yǔ)里仁篇的原文及翻譯

          里仁篇

          作者:孔子及其弟子

          【本篇引語(yǔ)】

          本篇包括26章,主要內(nèi)容涉及到義與利的關(guān)系問(wèn)題、個(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題、孝敬父母的問(wèn)題以及君子與小人的區(qū)別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論,對(duì)后世都產(chǎn)生過(guò)較大影響。

          【原文】

          4611 子曰:“里仁為美(1),擇不處仁(2),焉得知(3)?”

          【注釋】

          (1)里仁為美:里,住處,借作動(dòng)詞用。住在有仁者的地方才好。

          (2)處:居住。

          (3)知:音zhì,同智。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“跟有仁德的人住在一起,才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起,怎么能說(shuō)你是明智的呢?”

          【評(píng)析】

          每個(gè)人的道德修養(yǎng)既是個(gè)人自身的事,又必然與所處的外界環(huán)境有關(guān)。重視居住的環(huán)境,重視對(duì)朋友的選擇,這是儒家一貫注重的問(wèn)題。近朱者赤、近墨者黑,與有仁德的人住在一起,耳濡目染,都會(huì)受到仁德者的影響;反之,就不大可能養(yǎng)成仁的情操。

          【原文】

          4612 子曰:“不仁者不可以久處約(1),不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁(2),知者利仁!

          【注釋】

          (1)約:窮困、困窘。

          (2)安仁、利仁:安仁是安于仁道;利仁,認(rèn)為仁有利自己才去行仁。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“沒(méi)有仁德的人不能長(zhǎng)久地處在貧困中,也不能長(zhǎng)久地處在安樂(lè)中。仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對(duì)自己有利才去行仁的!

          【評(píng)析】

          在這章中,孔子認(rèn)為,沒(méi)有仁德的人不可能長(zhǎng)久地處在貧困或安樂(lè)之中,否則,他們就會(huì)為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁,智者也會(huì)行仁。這種思想是希望人們注意個(gè)人的道德操守,在任何環(huán)境下都做到矢志不移,保持氣節(jié)。

          【原文】

          4613 子曰:“唯仁者能好(1)人,能惡(2)人!

          【注釋】

          (1)好:音hào,喜愛(ài)的意思。作動(dòng)詞。

          (2)惡:音wù,憎惡、討厭。作動(dòng)詞。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“只有那些有仁德的人,才能愛(ài)人和恨人!

          【評(píng)析】

          儒家在講“仁”的時(shí)候,不僅是說(shuō)要“愛(ài)人”,而且還有“恨人”一方面。當(dāng)然,孔子在這里沒(méi)有說(shuō)到要愛(ài)什么人,恨什么人,但有愛(ài)則必然有恨,二者是相對(duì)立而存在的。只要做到了“仁”,就必然會(huì)有正確的愛(ài)和恨。

          【原文】

          4614 子曰:“茍志于仁矣,無(wú)惡也。”

          【譯文】

          孔子說(shuō):“如果立志于仁,就不會(huì)做壞事了。”

          【評(píng)析】

          這是緊接上一章而言的。只要養(yǎng)成了仁德,那就不會(huì)去做壞事,即不會(huì)犯上作亂、為非作惡,也不會(huì)驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益于國(guó)家、有利于百姓的善事了。

          【原文】

          4615 子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫?huì)去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它,就不會(huì)擺脫的。君子如果離開(kāi)了仁德,又怎么能叫君子呢?君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的,就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時(shí)候,也一定會(huì)按仁德去辦事的。”

          【評(píng)析】

          這一段,反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容,似乎孔子主張人們只要仁、義,不要利、欲。事實(shí)上并非如此。任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸。但這必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價(jià)值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。

          【原文】

          4616 子曰:“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)愛(ài)好仁德的人,也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)厭惡不仁的.人。愛(ài)好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實(shí)行仁德的時(shí)候,不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎?我還沒(méi)有看見(jiàn)力量不夠的。這種人可能還是有的,但我沒(méi)見(jiàn)過(guò)!

          【評(píng)析】

          孔子特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng),尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)中,愛(ài)好仁德的人已經(jīng)不多了,所以孔子說(shuō)他沒(méi)有見(jiàn)到。但孔子認(rèn)為,對(duì)仁德的修養(yǎng),主要還是要靠個(gè)人自覺(jué)的努力,因?yàn)橹灰?jīng)過(guò)個(gè)人的努力,是完全可以達(dá)到仁的境界的。

          【原文】

          4617 子曰:“人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò),斯知仁矣!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“人們的錯(cuò)誤,總是與他那個(gè)集團(tuán)的人所犯錯(cuò)誤性質(zhì)是一樣的。所以,考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤,就可以知道他沒(méi)有仁德了。”

          【評(píng)析】

          孔子認(rèn)為,人之所以犯錯(cuò)誤,從根本上講是他沒(méi)有仁德。有仁德的人往往會(huì)避免錯(cuò)誤,沒(méi)有仁德的人就無(wú)法避免錯(cuò)誤,所以從這一點(diǎn)上,沒(méi)有仁德的人所犯錯(cuò)誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性。

          【原文】

          4618 子曰:“朝聞道,夕死可矣。”

          【譯文】

          孔子說(shuō):“早晨得知了道,就是當(dāng)天晚上死去也心甘!

          【評(píng)析】

          這一段話常常被人們所引用。孔子所說(shuō)的道究竟指什么,這在學(xué)術(shù)界是有爭(zhēng)論的。我們的認(rèn)識(shí)是,孔子這里所講的“道”,系指社會(huì)、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則,這主要是從倫理學(xué)意義上說(shuō)的。

          【原文】

          4619 子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”

          【譯文】

          孔子說(shuō):“士有志于(學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,對(duì)這種人,是不值得與他談?wù)摰赖!?/p>

          【評(píng)析】

          本章和前一章討論的都是道的問(wèn)題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里,孔子認(rèn)為,一個(gè)人斤斤計(jì)較個(gè)人的吃穿等生活瑣事,他是不會(huì)有遠(yuǎn)大志向的,因此,根本就不必與這樣的人去討論什么道的問(wèn)題。

          【原文】

          46110 子曰:“君子之于天下也,無(wú)適(1)也,無(wú)莫(2)也,義(3)之與比(4)!

          【注釋】

          (1)適:音dí,意為親近、厚待。

          (2)莫:疏遠(yuǎn)、冷淡。

          (3)義:適宜、妥當(dāng)。

          (4)比:親近、相近、靠近。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“君子對(duì)于天下的人和事,沒(méi)有固定的厚薄親疏,只是按照義去做。”

          【評(píng)析】

          這一章里孔子提出對(duì)君子要求的基本點(diǎn)之一:“義之與比!庇懈呱腥烁竦木訛槿斯、友善,處世嚴(yán)肅靈活,不會(huì)厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題。

          【原文】

          46111 子曰:“君子懷(1)德,小人懷土(2);君子懷刑(3),小人懷惠!

          【注釋】

          (1)懷:思念。

          (2)土:鄉(xiāng)土。

          (3)刑:法制懲罰。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“君子思念的是道德,小人思念的是鄉(xiāng)土;君子想的是法制,小人想的是恩惠!

          【評(píng)析】

          本章再次提到君子與小人這兩個(gè)不同類型的人格形態(tài),認(rèn)為君子有高尚的道德,他們胸懷遠(yuǎn)大,視野開(kāi)闊,考慮的是國(guó)家和社會(huì)的事情,而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠,考慮的只有個(gè)人和家庭的生計(jì)。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。

          【原文】

          46112 子曰:“放(1)于利而行,多怨(2)!

          【注釋】

          (1)放:音fǎng,同仿,效法,引申為追求。

          (2)怨:別人的怨恨。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“為追求利益而行動(dòng),就會(huì)招致更多的怨恨!

          【評(píng)析】

          本章也談義與利的問(wèn)題。他認(rèn)為,作為具有高尚人格的君子,他不會(huì)總是考慮個(gè)人利益的得與失,更不會(huì)一心追求個(gè)人利益,否則,就會(huì)招致來(lái)自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點(diǎn)。

          【原文】

          46113 子曰:“能以禮讓為國(guó)乎,何有(1)?不能以禮讓為國(guó),如禮何(2)?”

          【注釋】

          (1)何有:全意為“何難之有”,即不難的意思。

          (2)如禮何:把禮怎么辦?

          【譯文】

          孔子說(shuō):“能夠用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家,那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家,怎么能實(shí)行禮呢?”

          【評(píng)析】

          孔子把“禮”的原則推而廣之,用于國(guó)與國(guó)之間的交往,這在古代是無(wú)可非議的。因?yàn)榭鬃訒r(shí)代的“國(guó)”乃“諸侯國(guó)”,均屬中國(guó)境內(nèi)的兄弟?chē)?guó)家。然而,在近代以來(lái),曾國(guó)藩等人仍主張對(duì)西方殖民主義國(guó)家采取“禮讓為國(guó)”的原則,那就難免被指責(zé)為“賣(mài)國(guó)主義”了。

          【原文】

          46114 子曰:“不患無(wú)位,患所以立;不患莫己知,求為可知也!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“不怕沒(méi)有官位,就怕自己沒(méi)有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒(méi)有人知道自己,只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人!

          【評(píng)析】

          這是孔子對(duì)自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯?wèn)題,是他立身處世的基本態(tài)度?鬃硬⒎遣幌氤擅杉遥⒎遣幌肷砭右,而是希望他的學(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng),具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。

          【原文】

          46115 子曰:“參乎,吾道一以貫之!痹釉唬骸拔!弊映,門(mén)人問(wèn)曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“參啊,我講的道是由一個(gè)基本的思想貫徹始終的!痹诱f(shuō):“是!笨鬃映鋈ブ,同學(xué)便問(wèn)曾子:“這是什么意思?”曾子說(shuō):“老師的道,就是忠恕罷了。”

          【評(píng)析】

          忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容,待人忠恕,這是仁的基本要求,貫穿于孔子思想的各個(gè)方面。在這章中,孔子只說(shuō)他的道是有一個(gè)基本思想一以貫之的,沒(méi)有具體解釋什么是忠恕的問(wèn)題,在后面的篇章里,就回答了這個(gè)問(wèn)題。對(duì)此,我們將再作剖析。

          【原文】

          46116 子曰:“君子喻于義,小人喻于利!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“君子明白大義,小人只知道小利!

          【評(píng)析】

          “君子喻于義,小人喻于利”是孔子學(xué)說(shuō)中對(duì)后世影響較大的一句話,被人們傳說(shuō)。這就明確提出了義利問(wèn)題?鬃诱J(rèn)為,利要服從義,要重義輕利,他的義指服從等級(jí)秩序的道德,一味追求個(gè)人利益,就會(huì)犯上作亂,破壞等級(jí)秩序。所以,把追求個(gè)人利益的人視為小人。經(jīng)過(guò)后代儒家的發(fā)展,這種思想就變成義與利尖銳對(duì)立、非此即彼的義利觀。

          【原文】

          46117 子曰:“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“見(jiàn)到賢人,就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊,見(jiàn)到不賢的人,就應(yīng)該自我反省(自己有沒(méi)有與他相類似的錯(cuò)誤)。”

          【評(píng)析】

          本章談的是個(gè)人道德修養(yǎng)問(wèn)題。這是修養(yǎng)方法之一,即見(jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢內(nèi)自省。實(shí)際上這就是取別人之長(zhǎng)補(bǔ)自己之短,同時(shí)又以別人的過(guò)失為鑒,不重蹈別人的舊轍,這是一種理性主義的態(tài)度,在今天仍不失其精辟之見(jiàn)。

          【原文】

          46118 子曰:“事父母幾(1)諫,見(jiàn)志不從,又敬不違,勞(2)而不怨!

          【注釋】

          (1)幾:音jī,輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。

          (2)勞:憂愁、煩勞的意思。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“事奉父母,(如果父母有不對(duì)的地方),要委婉地勸說(shuō)他們。(自己的意見(jiàn)表達(dá)了,)見(jiàn)父母心里不愿聽(tīng)從,還是要對(duì)他們恭恭敬敬,并不違抗,替他們操勞而不怨恨。”

          【評(píng)析】

          這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問(wèn)題。事奉父母,這是應(yīng)該的,但如果一味要求子女對(duì)父母絕對(duì)服從,百依百順,甚至父母不聽(tīng)勸說(shuō)時(shí),子女仍要對(duì)他們畢恭畢敬,毫無(wú)怨言。這就成了封建專制主義,是維護(hù)封建宗法家族制度的重要綱常名教。

          【原文】

          46119 子曰:“父母在,不遠(yuǎn)游(1),游必有方(2)!

          【注釋】

          (1)游:指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動(dòng)。

          (2)方:一定的地方。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“父母在世,不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng);如果不得已要出遠(yuǎn)門(mén),也必須有一定的地方。”

          【評(píng)析】

          “父母在,不遠(yuǎn)游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個(gè)孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。

          【原文】

          46120 子曰:“三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣!(1)

          【注釋】

          (1)本章內(nèi)容見(jiàn)于《學(xué)而篇》16111章,此處略。

          【原文】

          46121 子曰:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“父母的年紀(jì),不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長(zhǎng)壽而高興,一方面又為他們的衰老而恐懼!

          【評(píng)析】

          春秋末年,社會(huì)動(dòng)蕩不安,臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時(shí)有發(fā)生。為了維護(hù)宗法家族制度,孔子就特別強(qiáng)調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”,要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母,絕對(duì)服從父母,這是要給予批評(píng)的。

          【原文】

          46122 子曰:“古者言之不出,恥躬之不逮也!

          【譯文】

          孔子說(shuō):“古代人不輕易把話說(shuō)出口,因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊!

          【評(píng)析】

          孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行,不輕易允諾,不輕易表態(tài),如果做不到,就會(huì)失信于人,你的威信也就降低了。所以孔子說(shuō),古人就不輕易說(shuō)話,更不說(shuō)隨心所欲的話,因?yàn)樗麄円圆荒軆冬F(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。

          【原文】

          46123 子曰:“以約(1)失之者鮮(2)矣!

          【注釋】

          (1)約:約束。這里指“約之以禮”。

          (2)鮮:少的意思。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“用禮來(lái)約束自己,再犯錯(cuò)誤的人就少了。”

          【原文】

          46124 子曰:“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行!

          【注釋】

          (1)訥:遲鈍。這里指說(shuō)話要謹(jǐn)慎。

          (2)敏:敏捷、快速的意思。

          【譯文】

          孔子說(shuō):“君子說(shuō)話要謹(jǐn)慎,而行動(dòng)要敏捷!

          【原文】

          46125 子曰:“德不孤,必有鄰。”

          【譯文】

          孔子說(shuō):“有道德的人是不會(huì)孤立的,一定會(huì)有思想一致的人與他相處!

          【原文】

          46126 子游曰:“事君數(shù)(1),斯(2)辱矣;朋友數(shù),斯疏矣。”

          【注釋】

          (1)數(shù):音shuò,屢次、多次,引申為煩瑣的意思。

          (2)斯:就。

          【譯文】

          子游說(shuō):“事奉君主太過(guò)煩瑣,就會(huì)受到侮辱;對(duì)待朋友太煩瑣,就會(huì)被疏遠(yuǎn)了!

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