魚我所欲也茍得指什么
《魚我所欲也》中的所欲有甚于生者，故不為茍得也中的是：“想要的東西有超過生命的，所以不會茍且得到。”的意思，以下是小編整理該篇課文的原文以及翻譯，供大家詳細(xì)了解文章的意思。
《魚我所欲也》原文
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
《魚我所欲也》注釋
(1)亦：也。
(2)欲：想要。
(3)兼：同時具有。
(4)舍：舍棄。
(5)�。哼x取。
(6)甚：超過。
(7)于：比。
(8)故：所以，因此。
(9)茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
(10)惡：厭惡。
(11)患：禍患，災(zāi)難。
(12)辟：通“避”，躲避。
(13)如使：假如，假使。
(14)之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
(15)莫：沒有。
(16)則：那么。
(17)凡：凡是，一切。
(18)得生：保全生命。
(19)何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。
(20)為：做。
(21)而：但是。
(22)是故：這是因為。
(23)非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
(24)賢者：有才德，有賢能的人。
(25)是：此，這樣。
(26)勿喪：不喪失。喪：喪失。
(27)簞：古代盛食物的圓竹器。
(28)豆：古代一種木制的盛食物的器具。
(29)則：就。
(30)弗：不。
(31)得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。
(32)呼爾：呼喝(輕蔑地，對人不尊重)。
(33)呼爾而與之：呼喝著給他(吃喝)。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步!
(34)行道之人：(饑餓的)過路的行人。
(35)蹴：用腳踢。
(36)而：表修飾。
(37)不屑：因輕視而不肯接受。
(38)萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
(39)何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。
(40)宮室：住宅。
(41)奉：侍奉。
(42)得我：感激我。
(43)得：通“德”，感激。
(44)與：通“歟”，語氣助詞。
(45)鄉(xiāng)：通“向”，從前。
(46)已：停止，放棄。
(47)本心：本性，本來的思想，即指“義”
《魚我所欲也》整體把握
本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點，并且進(jìn)一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。
本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出有損于人格的事來。
《魚我所欲也》簡析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的'一篇代表作。他從人應(yīng)如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
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