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      2. 李白集中描述的蘇軾詩(shī)

        時(shí)間:2020-11-19 15:29:02 蘇軾 我要投稿

        李白集中描述的蘇軾詩(shī)

          在《全唐詩(shī)》第一百八十五卷的《李白集補(bǔ)遺》中,收錄有一首《上清寶鼎詩(shī)》:我居清空表,君處紅埃中。仙人持玉尺,度君多少才。玉尺不可盡,君才無(wú)時(shí)休。

        李白集中描述的蘇軾詩(shī)

          現(xiàn)在通行的《李白集》,一般也因此將其作為一首佚詩(shī),輯錄于集后的《詩(shī)文拾遺》中。對(duì)于這首詩(shī)之真?zhèn),清代王琦曾說(shuō)過(guò):“按此詩(shī)首二句,亦似觀化之后所言,非生前所作而遺逸者。疑其出自乩仙之筆,否則好事者為之歟?”(卷三十六,P1650)這里,所謂“觀化之后”,是指人死了以后。對(duì)于王氏此言,學(xué)術(shù)界一方面應(yīng)者了了,另一方面一般也只是因襲王說(shuō),而未有發(fā)揮。安旗先生主編的《李白全集編年注釋》在輯錄此詩(shī)后所加的按語(yǔ)中,引述王說(shuō),并以“王說(shuō)是也”加以肯定,除此之外,則未置一詞。詹yīng@①先生主編的《李白全集校注匯釋集評(píng)》在此詩(shī)后所加按語(yǔ)中這樣說(shuō):“王說(shuō)或?yàn)榈弥,然乩仙云云,卻涉荒誕不經(jīng)!保ǖ8冊(cè),P4519)這里,詹yīng@①師比安旗先生顯然進(jìn)了一步,一方面批評(píng)王琦疑此詩(shī)為“乩仙之筆”是“荒誕不經(jīng)”,而似同意是“好事者為之”,另外亦惜乎未能再作更深一層的探討。檢討王琦所言,他否定此詩(shī)為李白所作,又進(jìn)而推測(cè)其出自“乩仙之筆”,或“好事者為之”。但是,王琦的這一結(jié)論并非立足于確鑿證據(jù)的基礎(chǔ)之上,而只是基于閱讀印象所作出的判斷,缺乏細(xì)致的考察,因此難免過(guò)于草率,而未足以使人信服。同時(shí)依據(jù)王琦所言,我們對(duì)于這首詩(shī)的作者似乎也已經(jīng)無(wú)從考索了。實(shí)際上,斷言此詩(shī)不是李白所作,是有確鑿的證據(jù)的;而且其作者也是有名可考的——他就是宋代大詩(shī)人蘇軾。下面試詳為說(shuō)之,不足之處,尚乞方家予以批評(píng)、指正。

          根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn),最早將此詩(shī)視為李白所作者,是宋代的黃伯思。在所撰的《東觀馀論》卷上《論書六條》的第五條中,他這樣說(shuō):“‘我居清空表,君處紅埃中。仙人持玉尺,度君多少才。玉尺不可盡,君才無(wú)時(shí)休。’此《上清寶典》李太白詩(shī)也!边@里,黃伯思明確指出了此詩(shī)為李白所作。然而,黃氏雖作此說(shuō),就如同王琦否定此詩(shī)為李白所作一樣,對(duì)其持論之理由與依據(jù)卻并未作任何說(shuō)明。在《東觀馀論》指出此詩(shī)為李白所作之后的很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi),這一說(shuō)法并未引起人們的注意。我們從宋元其他文獻(xiàn)資料中,也未見到有人提起《東觀馀論》中所記的此則內(nèi)容。一直到了明代,胡震亨在《李白通》中才注意到黃氏此說(shuō),并援以為據(jù),并在《李詩(shī)通》卷二十一的《附錄》中,將這首詩(shī)輯錄其中而題以《上清寶鼎詩(shī)》!度圃(shī)》卷一百八十五《李白集補(bǔ)遺》也是據(jù)《東觀馀論》而輯錄的,也題以《上清寶鼎詩(shī)》。但是對(duì)此詩(shī)細(xì)加分析,我們不免疑竇叢生。疑問(wèn)之一,此詩(shī)在內(nèi)容上意脈模糊不清,頗不完整,不僅給人有頭無(wú)尾之感,詩(shī)句間也并不連貫。詩(shī)中作者以“君”、“我”對(duì)舉,又說(shuō)“度君多少才”,這與詩(shī)題《上清寶鼎詩(shī)》顯然不合。如果把“我”看成是作者自指的話,那么,“君”又該作何指呢?這一點(diǎn)按照詩(shī)題來(lái)尋求,也難知所云,不得其解。疑問(wèn)之二,此詩(shī)從形式上看,既非古詩(shī),又非近體,音律上也較為混亂,讀來(lái)頗覺(jué)不類。疑問(wèn)之三,此則資料出于《東觀馀論》中《論書六條》,檢其他五條資料,內(nèi)容上皆為論書,只有這一條則是論詩(shī),內(nèi)容與論書毫無(wú)牽涉,置于“論書”之中顯然不合適。所有這些疑問(wèn)歸結(jié)起來(lái),使我們不能不對(duì)黃伯思《東觀馀論》的說(shuō)法產(chǎn)生懷疑。而后世在收集李白佚詩(shī)或整理《李白集》的時(shí)候,僅憑借《東觀馀論》中這則疑問(wèn)頗多的資料,未作仔細(xì)辨別即引以為據(jù),盲目信從,將此詩(shī)作為李白的佚詩(shī)輯錄,這不僅使上述疑問(wèn)未能得到解決,而且使得問(wèn)題又進(jìn)一步復(fù)雜化。

          把《蘇軾集》中所存這首《李白謫仙詩(shī)》與黃伯思《東觀馀論》中所引詩(shī)句加以對(duì)照可以看出,蘇軾集中所錄者無(wú)疑是一首完整的詩(shī),《東觀馀論》所引者僅為《李白謫仙詩(shī)》的第一、二與九、十、十一、十二共六句,只是節(jié)錄了全詩(shī)的一部分。就二者的共同部分而言,除了個(gè)別字上有差異外,余皆相同!稏|觀馀論》所引“我居清空表,君處紅埃中”之“表”、“處”、“紅”,以及“仙人持玉尺”中之“仙”,《李白謫仙詩(shī)》則分別作“里”、“隱”、“黃”與“佳”。對(duì)于這幾處差異,細(xì)加體會(huì),我們覺(jué)得也應(yīng)以《李白謫仙詩(shī)》為是。通過(guò)兩者的對(duì)比,可以肯定地說(shuō),《東觀馀論》所引的《上清寶典詩(shī)》,原是出自這首在蘇集中題作《李白謫仙詩(shī)》之中的。從黃伯思只是節(jié)錄全詩(shī)的一部分來(lái)看,他似乎并未見到這首詩(shī)之全體。這就使我們自然生出了這樣一個(gè)疑問(wèn):這首詩(shī)究竟應(yīng)如黃伯思《東觀馀論》中所說(shuō)為李白所作,并題為《上清寶鼎詩(shī)》,還是應(yīng)為蘇軾所作而題為《李白謫仙詩(shī)》呢?抑或像王琦說(shuō)的那樣是“乩仙之筆”或“好事者為之”的呢?要回答這些問(wèn)題,首先需要從蘇軾詩(shī)集中對(duì)此詩(shī)的著錄說(shuō)起。

          由上述對(duì)著錄《李白謫仙詩(shī)》的蘇集版本所進(jìn)行的考察,可以看出,自明代起,這首詩(shī)即被各本蘇集所輯錄。據(jù)此,應(yīng)當(dāng)說(shuō)此詩(shī)是很有可能為蘇軾所作的。而且依據(jù)這一結(jié)論,先前我們關(guān)于此詩(shī)的一些疑問(wèn),即可豁然冰釋,得到圓通、合理的解釋。首先,從內(nèi)容上說(shuō),這首詩(shī)是蘇軾表達(dá)對(duì)李白的贊賞之情與追隨之意的詩(shī)。詩(shī)中之“君”、“我”也者,按照此詩(shī)為蘇軾所作的結(jié)論,則所謂“我”者,指的是蘇軾;所謂“君”者,指的則是李白。另外,在這首《李白謫仙詩(shī)》中,整首詩(shī)意脈完整,讀來(lái)暢達(dá)無(wú)滯。再?gòu)挠庙嵣峡,此?shī)前四句一韻,中間六句一韻,后六句又一韻,也毫無(wú)問(wèn)題。凡此種種,皆可說(shuō)明此詩(shī)應(yīng)為蘇軾所作。當(dāng)然,對(duì)于這一點(diǎn),我們現(xiàn)在尚不能斷言,還有幾個(gè)疑點(diǎn)需要討論:其一,程氏《重刊蘇文忠公全集》將此詩(shī)錄于《續(xù)集》是否可靠?其二,如何看待將此詩(shī)視為蘇軾所作而產(chǎn)生的與《東觀馀論》記此詩(shī)為李白所作二者之間的矛盾?其三,對(duì)于這首詩(shī)有無(wú)可能如王琦所說(shuō)的那樣是“乩仙之筆”或“好事者為之”而誤入蘇軾集中,也需要討論。

          我們先來(lái)討論第一個(gè)問(wèn)題,即著錄此詩(shī)的程氏《續(xù)集》本是否可靠。前已指出,這首《李白謫仙詩(shī)》,不是出自于《東坡六集》中之《東坡集》或《東坡后集》,我們從現(xiàn)存元代所修的宋刊本《增刊校正王狀元集注分類東坡先生詩(shī)》中,也未看到對(duì)此詩(shī)的著錄。這首詩(shī)所從出的程氏《續(xù)集》本所依據(jù)的宋代《東坡備成集》、《類聚東坡集》、《東坡大全集》之類的分類合編本,不像《東坡六集》那樣在蘇軾晚年行世前,曾經(jīng)由他親手校訂過(guò),而是因?yàn)槌鲇诜豢蹋识嬖诓簧兮吨囉炚`之處。南宋時(shí)胡仔甚至感嘆地說(shuō):“東坡文集行于世者,其名不一,惟《大全》、《備成》二集詩(shī)文最多,誠(chéng)如所言,真?zhèn)蜗喟。”(后集,?8,P211)這樣,依據(jù)《大全》、《備成》諸集而輯成的《續(xù)集》自然可能有不少的問(wèn)題,有一些重出之作與偽篇羼入了其中。清代學(xué)者查慎行在其《蘇東坡先生編年詩(shī)補(bǔ)注》中,遂從程氏《續(xù)集》中查出了90首在本集中他處已出現(xiàn)過(guò)的重出之詩(shī),列于編末,單獨(dú)地編為四十九、五十兩卷,而這首《李白謫仙詩(shī)》即列于90首之中。查慎行還在這首詩(shī)后加了按語(yǔ),他說(shuō):

          慎按:《東觀馀論》云:“‘我居清空里,君處紅埃中。仙人持玉尺,度君多少才。玉尺不可盡,君才無(wú)時(shí)休!恕渡锨鍖毜洹防钐自(shī)也”云云。黃伯長(zhǎng)(按,長(zhǎng)應(yīng)作思)但摘此六句而不載全篇。檢《太白集》,乃無(wú)此詩(shī)。今據(jù)《東觀馀論》,改編此卷。

          再說(shuō)第二個(gè)問(wèn)題。我們認(rèn)為,黃伯思《東觀馀論》以此詩(shī)為李白作,其中應(yīng)有訛誤,未足以信從。首先從《東觀馀論》的編輯、流傳過(guò)程來(lái)看,據(jù)《四庫(kù)全書總目》卷一百一十八《〈東觀馀論〉提要》,《東觀馀論》是黃伯思死后由其子黃@②編輯的。該著初編時(shí)共十卷,而今本所存僅有二卷。由此可見,《東觀馀論》在編輯時(shí)或后來(lái)的流傳過(guò)程中曾發(fā)生過(guò)訛亂的`情況。這種情況的產(chǎn)生,在四庫(kù)館臣看來(lái),是由兩個(gè)因素導(dǎo)致的:其一,《東觀馀論》曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)“傳寫合并”。其二,黃@②在編輯乃父遺著時(shí)“于其未定之說(shuō),有所去取”。應(yīng)該說(shuō),這種推測(cè)是頗合于情理的。果如是,則《東觀馀論》自然難免會(huì)有他人之誤說(shuō)羼入其中。同時(shí),既然黃伯思之子黃@②“于其未定之說(shuō),有所去取”,這也告訴我們,黃氏之學(xué)雖有淹通淵博之稱,但也不免有駁雜的一面。這樣,黃氏之所得于道聽途說(shuō)者蓋有以入之,而其子黃@②或因受學(xué)識(shí)所限,所去未必皆中肯綮,至于有些訛誤未能發(fā)現(xiàn)而編入《東觀馀論》中。(注:事實(shí)上,《東觀馀論》所記此詩(shī),之所以只是對(duì)《李白謫仙詩(shī)》原詩(shī)并不連貫的節(jié)錄,顯然是黃氏誤記造成的,這似可說(shuō)明《東觀馀論》中有得之于道聽途說(shuō)者。)意者此詩(shī)之出于《論書六條》,即當(dāng)是由于“傳寫合并”或黃@②“去取”過(guò)程中出現(xiàn)的訛誤所致,將本不屬于論書內(nèi)容的此則資料誤編入其中。倘如是,則所謂《論書六條》之題,即當(dāng)是黃@②編輯時(shí)所擬,而非黃伯思原著中所自有。既然這樣,黃伯思雖著錄了這首詩(shī),但并不能證明此詩(shī)為李白所作。

          由以上所考,我們可以得出結(jié)論,《東觀馀論》記此詩(shī)為李白所作,這應(yīng)有訛誤,故不足以信從(這樣,查慎行《蘇東坡先生編年詩(shī)補(bǔ)注》以《東觀馀論》為據(jù),列此詩(shī)于“他集互見”之中,便也同樣不足以否定《李白謫仙詩(shī)》李蘇軾所作的了)。

          再看第三個(gè)問(wèn)題,即此詩(shī)有無(wú)可能確如王琦所推測(cè)的那樣出自“乩仙之筆”或“好事者為之”,而在后來(lái)又誤入《蘇軾詩(shī)集》之中?這種情況也幾乎是不可能的。首先,所謂“乩仙之筆”,誠(chéng)如前引詹師所云是“荒誕不經(jīng)”,不須討論。其次,細(xì)讀《李白謫仙詩(shī)》,可以體會(huì)到是兩位精神境界與追求頗為一致的人所進(jìn)行的心靈交流!拔摇彪m對(duì)“君”懷有贊賞之情及追隨之意,但并非頂禮膜拜,詩(shī)中的“我”,同樣有著如李白那樣超卓的追求,這從詩(shī)的字里行間所滲透的精神意蘊(yùn)和情感內(nèi)涵中可以感受到。這種內(nèi)容顯然遠(yuǎn)不是迷信神仙者之“乩仙”之詞所能比擬,也同樣不可能是好事者拙劣的模仿所能達(dá)到的。拙劣的模仿者常常是依葫蘆畫瓢,詩(shī)中沒(méi)有主體精神生命的滲透,因此毫無(wú)生氣,讀來(lái)味同嚼蠟(前引宋代詩(shī)話、筆記所記《上清寶鼎詩(shī)》二首即是如此)。其三,我們從蘇軾詩(shī)詞那里?煽吹皆谝饩撤矫媾c《李白謫仙詩(shī)》相類似的情形。如蘇軾《水調(diào)歌頭》一詞中“明月幾時(shí)有,把酒問(wèn)青天。不知天上宮闕,今夕是何年。我欲乘風(fēng)歸去,唯恐瓊樓玉宇,高處不勝寒”幾句,便頗與《李白謫仙詩(shī)》中“欲乘明月光,訪君開素懷。天杯飲清露,展翼登蓬萊”幾句在意境上有神似之處。類似情形在蘇軾其他詩(shī)中也?梢姷。另外,細(xì)加體會(huì),此詩(shī)內(nèi)含有風(fēng)趣幽默之致,與蘇軾詩(shī)中常常表達(dá)的高逸蕭散之精神追求是相一致的。這也頗能說(shuō)明問(wèn)題。因此,王琦疑這首《李白謫仙詩(shī)》是“乩仙之筆”或“好事者為之”,是不能成立的。

          綜上所考以觀之,我們認(rèn)為,作為一首有深切的情感底蘊(yùn)的詩(shī),在只有《東觀馀論》和蘇軾詩(shī)集著錄此詩(shī)、且蘇集所錄更為完整而《東觀馀論》所記又有訛誤的情況下,把《李白謫仙詩(shī)》看成是蘇軾所作,無(wú)疑是更具說(shuō)服力、也更合乎情理的。

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