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《詩經(jīng)》十五國風起源地考
周南、召南
關于“周南”、“召南”二部分詩產生的地區(qū)及“二南”的具體意義，歷來有不同的說法，至今仍未得到一致的結論。我們從“二南”本身找內證，分析前人的一些不同的意見，認為“二南”絕大部分詩是來自江漢之間的一些小國，有少量詩篇也遠及原來周公旦和召公奭分治的地區(qū)——今河南洛陽一帶[1]。因此“二南”詩的產地大致說來，包括今河南洛陽、南陽和湖北鄖陽、襄陽等地區(qū)[2]。
至于“南”的含義，根據(jù)甲骨文，證之以古代典籍，“南”原來是一種很古老的樂器名稱(《詩經(jīng)·小雅·鼓鐘》：“以雅以南，以籥不僭。”)，后來才演變?yōu)橐环N地方曲調的專名[3]，古書稱作“南音”。“南”這種曲調最初盛行于江漢流域，以后才逐步影響到附近北方的地區(qū)。“二南”中的詩就是用“南音”演唱的歌詞，自漢以來，雖然“聲”漸漸失傳了，但是“南”這個名稱仍然保留了下來。
同時“南”又是方位之稱，在周代習慣將江漢流域的一些小國統(tǒng)稱之“南國”或“南邦”、“南土”(《詩經(jīng)·小雅·四月》：“滔滔江漢，南國之紀。”《詩經(jīng)· 大雅·崧高》：“王命申伯，式是南邦。”“往近王舅，南土是保。”)等，所以詩的編輯者便將采自江漢流域許多小國的歌詞，連同受“南音”影響的周、召一些地方采來的歌詞，命名為“周南”、“召南”，以與其他十三國風在編排的形式上整齊劃一�！蹲髠�·隱公三年》記君子的話說：“‘風’有《采蘩》《采蘋》。”，此二詩均屬“召南”�？梢�“二南”屬于風詩，與其他國風一樣是地方曲調[4]。
“二南”絕大部分詩是西周末東周初的作品，舊說以為是文王時期的詩，那是沒有根據(jù)的。
[1]據(jù)一些古書記載，西周建國前后，周公旦、召公奭曾分陜而治，周公統(tǒng)治陜東地區(qū)，召公統(tǒng)治陜西地區(qū)。這里所說的陜，不是今陜西省，而是河南西部的陜縣。
[2]有人根據(jù)《召南》的《江有汜》中的“江有沱”、《草蟲》中的“陟彼南山”、《殷其雷》中的“在南山之陽”等句，誤認為召南地區(qū)遠及川東和陜西的西安之南，這是錯解了“沱”與“南山”所致。沱，《毛傳》訓“江之別者”，即長江的支流，系泛指，非確指今四川的沱江;“南山”也是泛指，非指今陜西的終南山。因此，把“召南”的疆域擴大到川陜一帶，恐未確。
[3]郭沫若在《甲骨文研究·釋南》中說：甲骨文“南”字，“本鐘鐻之象形，更變而為鈴”。“詩之周南、召南、大小雅，揆其初，當亦以樂器之名，孳乳為曲調之名，猶今人言大鼓、花鼓、魚琴、簡板、梆子、灘簧之類耳。”張西堂在《詩經(jīng)六論》中據(jù)此進一步說：“南是一種曲調，是由于歌唱之時，伴奏的是一種形狀象“南”而現(xiàn)在讀如鈴的那樣的樂器而得名。南是南方之樂，是一種唱的詩，其主要的得名的原因，只是由于南是一種樂器。”
[4]有人認為“二南”在分類上應當獨立，與“風”“雅”“頌”并列，所謂“四詩”，這是不妥當?shù)摹?/p>
邶風、鄘風、衛(wèi)風
經(jīng)前人考定，邶、鄘、衛(wèi)都是衛(wèi)國的詩�！蹲髠�·襄公二十九年》記載吳公子季札聽了魯國的樂隊歌唱了“邶、鄘、衛(wèi)”以后，評論時便將此三詩統(tǒng)稱之為“衛(wèi)風”�？梢娝前�“邶鄘衛(wèi)”作為一個整體，以區(qū)別于其他國風的。
邶、鄘、衛(wèi)都是古國名。據(jù)說周武王滅殷以后，便將紂的陪都朝歌(今河南淇縣西北)附近地區(qū)封給紂的兒子武庚祿父，并將其地分而為三：北為邶(今河南湯陰東南)，南為鄘(今河南衛(wèi)輝東北)，東為衛(wèi)(今河南淇縣附近)。武王并派他的三個弟弟管叔、蔡叔、霍叔分別守衛(wèi)這三個地方[1]，以監(jiān)督武庚，號為“三監(jiān)”。武王死后，兒子成王年幼，由周公旦執(zhí)政。管叔等散布流言說“周公將不利于成王”，并嗾使武庚叛亂。于是周公率兵鎮(zhèn)壓，殺死武庚與管、蔡、霍等，接著又合并三地為衛(wèi)[2]，連同原殷民一起封給康叔，建都沬(今河南淇縣)，號衛(wèi)君。
衛(wèi)國自康叔歷十三世至獻公，自后便國力日衰，內亂不息。到懿公時，更加腐敗不堪，公元前六六零年為狄人所滅。后來在齊桓公的幫助下，衛(wèi)殘部南渡黃河，文公在楚丘(今河南滑縣東)重建衛(wèi)國�！�鄘風》的《載馳》(“載馳載驅，歸唁衛(wèi)侯。”)《定之方中》(“定之方中，作于楚宮。”)二詩就是反映這一歷史事件的。
邶、鄘二地早已并入衛(wèi)國，為什么衛(wèi)詩還冠以其名呢?自漢以來議論紛紛[3]，沒有定論。近人一般認為，因衛(wèi)詩有三十九首之多，近風詩的四分之一，所以編者將部分詩編入邶、鄘之下，但是這一說法仍有疑問。查今本《詩經(jīng)》，邶詩十九首，鄘詩十首，衛(wèi)詩十首，為什么分得如此不平均呢?這很難說編者只是偶然為之，而無別的原因，因此這一說法仍屬于猜測罷了。
邶、鄘、衛(wèi)三詩大部分難以確定具體時代，大致說來西周末東周初的詩居多數(shù)。
[1]司馬遷在《史記》的《魯周公世家》與《衛(wèi)康叔世家》中，只說到派管叔、蔡叔監(jiān)督武庚祿父，未提及霍叔。同時周公鎮(zhèn)壓武庚叛亂以后，也只說“殺武庚祿父、管叔，放蔡叔。”本文主要采用鄭玄《詩譜序》的說法，與《史記》略有出入。
關于邶、鄘的地望，王國維《北伯鼎跋》中根據(jù)北伯諸器出土于河北淶水張家洼，認為北即邶，邶國就是燕國，鄘則是魯國。(《觀堂集林》卷十八)錄于此以備考。
[2]關于邶、鄘兩地是周公連同衛(wèi)地一次封給康叔的，還是后來康叔的子孫侵奪的，歷來記載有分歧，又沒有其他材料可資證。
[3]方玉潤說：“惟邶鄘地既入衛(wèi)，詩多衛(wèi)詩，而猶系其故國之名，且編之于衛(wèi)國之前，《序》與《傳》都莫名其故。或謂其詩所得之地而存之;或謂其聲之異而存之;或謂以寓存亡繼絕之心。……愚謂邶自有詩，特無可考，故難征實，諸家又泥古《序》，篇篇以衛(wèi)事實之，致令邶詩無一存焉。”(見《詩經(jīng)原始》卷三)
王風
王，是“王畿”的簡稱，即東周王朝的直接統(tǒng)治區(qū)，大致包括今河南的洛陽、偃師、鞏義、溫縣、沁陽、濟源、孟津一帶地方。“王風”就是這個區(qū)域的詩。
東周王朝失去了原來的宗主地位，對諸侯國非但無力控制，而且要受到強大諸侯國的欺凌，領土日見削減。然而在春秋之初，周王朝還不免要擺出一副天子尊嚴的架勢，對所謂“無禮”的諸侯國進行征伐，但可悲的是，總是以失敗告終。
正因為東周王朝前期征伐頻繁，又加上大貴族集中，生活奢侈，所以不得不加重對自己統(tǒng)治區(qū)人民的壓迫和剝削。在沉重的兵役、勞役、經(jīng)濟負擔之下，產生了不少曠夫怨女和流浪漢，人民普遍感到生活質量在一天天下降，大大不如東遷以前了。“王風”的十首詩歌，大部分就是反映人民的這種痛苦呻吟和怨恨的。
“王風”與“周南”來源地部分相同，但它們的曲調是不同的。編入“王風”的是東周王畿的土樂，編入“周南”的則是受“南音”影響的外來樂。
鄭風
周宣王二十二年(前八零六年)封其弟友于鄭。鄭地，即今陜西的華縣。友，就是鄭桓公，當犬戎攻破西周王朝時，他與周幽王同時被殺。其子鄭武公與平王東迂，并吞了虢國與檜國的領土，沿襲舊號，命名新都為新鄭(今河南新鄭)。春秋時代鄭國的統(tǒng)治區(qū)大致包括今河南的鄭州、滎陽、登封、新鄭一帶地方。“鄭風”就是這個區(qū)域的詩。
鄭國與東周王畿接壤，地處中原，文化較發(fā)達。春秋之際，人民創(chuàng)造了一種具有地方色彩的新曲調，激越活潑，抒情細膩，較之遲緩凝重的“雅樂”，在音樂創(chuàng)作上是一種創(chuàng)新。故而當時吳國公子季札聽了不禁脫口贊道：“美哉，其細也甚!”孔子則稱“鄭聲淫”，欲“放鄭聲”，后人臆測或許是孔子擔憂鄭國這一“激越活潑”的新聲，會取代周王朝的正樂。
“鄭風”中絕大部分是情詩(如《女曰雞鳴》《有女同車》《褰裳》《子衿》《野有蔓草》《溱洧》)，這雖同鄭國有溱水、洧水便于男女游覽聚會有關，但更主要的是同鄭國的風俗習慣密不可分。從《溱洧》一詩看，鄭國的上巳節(jié)(夏歷三月第一個巳日，晉時確定在三月三)，實際就是一個青年男女談情說愛的節(jié)日。正因為鄭國保留著男女自由交往的某些古代遺風，所以它也就能夠影響人們的思想。如鄭厲公四年(前六九七年)，鄭國大臣祭仲的女兒雍姬問她的母親：“父親與丈夫哪個親近些?”其母答曰：“父親只能有一個罷了，而丈夫卻個個男人都可做。”一個世家命婦居然用這種褻瀆禮教的話來教育自己的女兒，鄭國一般人民的男女觀念，那就可想而知了。懂得了這點，再讀鄭風中那些大膽的情詩，也就好理解了。
當然，從鄭國人民歌唱的本身說，恐怕反映自己勞苦和怨憤的詩歌也決不會少的，何況鄭國當“虎牢”天險，是兵家必爭之地，古人曾指出“春秋戰(zhàn)爭之多者，無如鄭”。但是，頻繁的戰(zhàn)爭給人民帶來的苦難，卻在“鄭風”中看不到，這可能是編選者排斥的結果。
齊風
齊，本是西周初姜尚的封國，后又兼并周圍小國，是春秋時期的一等大國，其領土大致包括今山東的昌濰、臨沂、東營、德州、泰安等地區(qū)以及河北滄州地區(qū)的南部。“齊風”就是這個區(qū)域的詩。
齊國地大物博，盛產魚鹽，紡織、刺繡等手工業(yè)很發(fā)達(《史記·貨殖列傳》：“故齊冠帶衣履天下，海岱之間斂袂而往朝焉。”)，人口分布也較他國稠密。自太公姜尚歷十五世，至齊桓公時(前六八五年即位)，稱霸于天下。其后再傳十四世，政權落入新貴田氏手里，仍號為齊國。
在“齊風”中半數(shù)以上也是關于婚娶和愛情的詩(如《著》《東方之日》)，其余幾首或是反映人民對沉重勞役的不滿(如《東方未明》)，或是揭露齊襄公與其妹文姜通奸的丑行(如《南山》《載驅》)，或是描寫田獵和射技等(如《還》《猗嗟》)。
“齊風”除少數(shù)諷刺齊襄公的詩可知作于公元前六九七年至前六八三年之間，其余的詩年代多不可考。
魏風
魏，是西周初分封的姬姓小國，故址在今山西芮城，魯湣公元年(前六六一年)為晉獻公所滅，以其地封給晉臣畢萬。戰(zhàn)國時魏國的統(tǒng)治者，就是畢萬的后代。
古魏國北與晉國相鄰。春秋之初，秦國領土向東擴張，占領了西周王畿故地，魏又西與秦接壤，因此它常受到晉、秦的侵奪。在這種情況下，魏國的統(tǒng)治者既要擴張軍備，又不肯克制自己的奢侈生活，因此國內人民所受的經(jīng)濟剝削與兵役負擔是很沉重的�，F(xiàn)存的魏詩雖然不多，但人民反對剝削和兵役的呼聲卻是很高的(如《伐檀》《碩鼠》)。除此之外，魏風中還可聽到某些有識之士憂國憂時的嗟嘆(如《園有桃》)。
由上觀之，魏詩的時代，我們以為多數(shù)應是春秋初期的作品，其中有個別詩或早或遲，這很難說。宋人蘇轍、朱熹都懷疑魏詩是晉詩，就象邶、鄘都是衛(wèi)詩一樣。不過這也只是推論，并無確鑿根據(jù)。
唐風
唐，是周成王弟叔虞的封國，其子燮，改國號為晉。統(tǒng)治區(qū)大致包括今山西的太原以南沿汾水流域的一帶地方。“唐風”就是這個區(qū)域的詩。朱熹說：“其詩不謂之晉而謂之唐，蓋仍其始封之舊號耳。”
唐風產生的時代，難以論定，按照《詩序》的解釋，其中有部分詩，如《揚之水》《采苓》等，當是春秋初期之作。不過序說并無確證，只能作參考。
秦風
秦，古秦國原址在犬戎(今陜西興平東南)。東周初，因秦襄公護送周平王東遷有功，秦開始被列為諸侯，改建都于雍(今陜西鳳翔)，自此逐漸強大起來。統(tǒng)治區(qū)大致包括今陜西中部和甘肅東南部。“秦風”就是這個區(qū)域的詩。
《漢書·地理志》說：“天水隴西，山多林木，民以板為室屋，及安定、北地、上郡、西河，皆逼近戎狄，修習戰(zhàn)備，高上氣力，以射獵為先。”所以在秦風中，有一種在別的風詩中少見的尚武精神和悲壯慷慨的情調(如《無衣》)。
秦詩產生的時代，大致說來是自春秋初至秦穆公(薨于前六二二年)這一百五、六十年間的詩。
陳風
陳，西周初分封的諸侯國。開國君主名媯滿，據(jù)說是帝舜的后代，因有功于周，武王封他于陳，并把自己的大女兒嫁給他，號胡公。陳建都宛丘(今河南淮陽)，統(tǒng)治區(qū)大致包括今河南東部和安徽西北部的部分地方。陳風就是這個區(qū)域的詩。
在陳國最高統(tǒng)治集團的倡導下，全國盛行巫風，競于歌舞。這種祭祀歌舞的集會，方便了青年男女的交往，所以在陳風中反映這種巫風的詩(如《宛丘》)常伴以愛情。這是區(qū)別于其他風詩的一個顯著特點。
陳詩產生的時代，有史實可考的是《株林》，揭露陳靈公君臣私通夏姬而被殺的事。這首詩當作于公元前五九九年。因此一般都認為這是《詩經(jīng)》中最晚的一首詩。至于陳風中的上限時間，難以斷定。
檜風
檜(音快，又作鄶，有成語“自鄶以下”)，西周分封的諸侯國，妘姓，故都在今河南的密縣與新鄭之間。其統(tǒng)治區(qū)大致包括今河南密縣、新鄭、滎陽的一些地方。檜風就是這個區(qū)域的詩。
檜國于春秋初年為鄭武公所滅。檜詩產生的時代，一說在檜滅之前，即春秋初以前;一說檜詩實際是“鄭詩”，即檜滅之后(朱熹《詩集傳》引蘇氏說)。二說都系猜測，姑并存待考。
曹風
曹，西周初武王封其弟叔鐸于曹，建都陶丘(今山東定陶西北)，是為曹國，公元前四八七年為宋景公所滅。曹國的統(tǒng)治區(qū)在今山東荷澤地區(qū)一帶。曹風就是這一區(qū)域的詩。
曹詩產生的時代，從內容判斷，多為東遷以后。在風詩中，它產生的時代較晚。
豳風
豳(音賓)，古地名，在今陜西旬邑和彬縣之間。周部族的先祖公劉由邰(今陜西武功西南)遷居于此(《詩經(jīng)·大雅·公劉》：“篤公劉，于豳始館。”)，到文王祖父古公亶父又遷于岐(今陜西岐山，《詩經(jīng)·大雅·綿》：“古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。”)。豳風就是今陜西旬邑和彬縣一帶地方的詩。這些地方春秋時屬秦國，豳詩之所以不入秦而獨立，可能由于其時代較早，演唱的曲調有別于秦風。
舊說豳詩是周公旦所作或為周公旦而作的，此說雖不完全可信，但有的詩同周公旦的事跡有關卻無疑問(如《破斧》)。不過就寫作時代說，即使是西周初的詩，也是經(jīng)過后人加工了的，從形式技巧看，其寫定的時代，不可能早于西周中期。
另附雅、頌簡介
小雅
雅，也是由樂器之名演變?yōu)榍{之稱的(《詩經(jīng)·小雅·鼓鐘》：“以雅以南，以籥不僭。”)。這種曲調原盛行于西周王畿一帶，是周王朝直接統(tǒng)治區(qū)的音樂。雅有正的意思，所以“雅樂”，也就是“正樂”[1]。
大、小雅的分別，當在于它們的使用場合不同。“大雅”用于國家的大典儀式，“小雅”則用于一般朝廷宴會。不過，這種用途的差別，最初也應該是由于音調的不同而決定的。
“小雅”大部分為貴族的作品，也有小部分來自民間，從風格看，它們酷似“風詩”(如《苕之華》《何草不黃》，另外《采薇》《大東》等作品受民歌影響較大)。
“小雅”中大部分詩產生于西周后期和東周初期，因此有不少詩反映了時代的黑暗和動亂(相比成康年間，夷厲之后的雅詩又稱為“變雅”)，有一定的進步意義。
[1]參見《毛詩序》、章炳麟《大疋小疋說》、梁啟超《釋四詩名義》等。
大雅
“大雅”產生的時代，一部分詩在西周前期，另一部分則屬于西周后期乃至東周初期。
“大雅”基本是貴族詩歌。其中最有價值的，當推周部族的史詩和政治諷諭詩，揭示了一定的時代面貌。
頌
頌，是周王朝的廟堂音樂，用于祭祀祖先和神明。頌，即“容”字，指舞容。“頌詩”就是以歌舞娛樂祖先和神明時的唱詞。據(jù)王國維說，“頌聲”的節(jié)奏較“風”緩慢，不及“風”有感人力量(見《觀堂集林》卷二)。
“頌”的用途決定了“頌詩”內容多為歌頌祖先功德和求福祈年，形式呆板，語言空泛。因此除少數(shù)外，藝術性都不高，而其史料價值卻是很高的。
“頌”共有四十首詩，其中“周頌”三十一首，全為西周初的作品，“魯頌”四首，是春秋前期魯國為歌頌自己的祖先而作，“商頌”五首，是春秋前期宋國為歌頌自己的祖先而作。
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