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論衡·卷十六·商蟲篇原文及翻譯
卷十六·商蟲篇
作者：王充
變復(fù)之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。身黑頭赤，則謂武官;頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復(fù)見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應(yīng)何官吏?時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉?蟲之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏?
魯宣公履畝而稅，應(yīng)時而有蝝生者，或言若蝗�；葧r至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏?變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)?建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當(dāng)時鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”為“風(fēng)”之字，取氣於風(fēng)，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，受人何物?
倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之?設(shè)蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)�！狈埠瑲庵�，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食;自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則?蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災(zāi)，不通物類之實，暗於災(zāi)變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻癥蝦有蟲�；虬谆蚝�，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復(fù)之家，見其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎?凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細(xì)弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨謂蟲食谷物為應(yīng)政事，失道理之實，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當(dāng)歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也?以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生;溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，生如云煙。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲，溫濕所生，明矣。
《詩》云：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言�！弊嬔詡疲嘞壩郯�，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲，應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎?如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎?
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎?必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，夫歲生而食人，與時出而害物，災(zāi)孰為甚?人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災(zāi)?且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也�；驎r諸蟲之生，自與時氣相應(yīng)，如何輒歸罪於部吏乎?天道自然，吉兇偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災(zāi)蟲之生，則謂部吏之所為致也。
文言文方言:
專門為消災(zāi)而祈禱的人，說蟲子吃谷物是地方官吏侵奪人民造成的。貪婪無比敲榨勒索百姓，所以蟲子吃谷物。身黑頭赤的蟲為災(zāi)，就稱是武官造成的;頭黑身赤的蟲為災(zāi)，就稱是文官造成的。假使懲辦蟲子所象征的官吏，那么蟲子就會消失，不再出現(xiàn)。如果頭赤的蟲為災(zāi)就說是武官造成的，頭黑的蟲為災(zāi)就說是文官造成的，有時為災(zāi)的蟲或頭赤身白，或頭黑身黃，或頭身都黃，或頭身都青，或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣，它們應(yīng)和哪一類官吏呢?有時，那些沒有官職的地方豪強和被判了刑而請求交錢贖罪的猾吏，他們的淫威勝過官吏，榨取的財物比官吏更多，應(yīng)和這些人的蟲子的形象又是什么樣子呢?蟲子的消失，都是由于風(fēng)雨的關(guān)系�？疾煜x子消失之時，那些官吏未必就受到懲罰。旱田中經(jīng)常有田鼠，水田中經(jīng)常有魚、蝦、蟹之類動物，都造成谷物的災(zāi)害。有的蟲子有時很少出現(xiàn)，而且為害的時間很短暫，有的經(jīng)常出現(xiàn)而造成災(zāi)害，同類如此之多，它們應(yīng)和什么樣的官吏呢?
魯宣公時按田畝收稅，馬上有蝝蟲產(chǎn)生，有人說像蝗蟲�；认x不時飛來，遮天蓋日像下大雨一樣，停落在地上吃東西，不論是谷是草都吃。察看蝗蟲的頭和身體的.顏色，象征哪一種官吏呢?變復(fù)之家該說蝗蟲應(yīng)和什么官吏呢?建武三十一年，太山郡發(fā)生蝗災(zāi)，西南面蔓延到陳留、河南兩郡，最終進(jìn)入西北夷狄地區(qū)。蝗蟲停落的鄉(xiāng)縣，要以千百計，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，并沒有都按畝收稅�；认x吃谷草后，一天天衰竭下去，有的飛走離開了，有的停留下來老死了，當(dāng)時鄉(xiāng)縣的官吏，未必都受到了懲罰�；认x吃谷物，自然有它停止的時期，好比蠶吃桑葉，自然會有飽足的時候一樣�；认x產(chǎn)生出來有一定的時日，完全死掉有一定的月份，期限滿了就會變化，不會永遠(yuǎn)是蟲子。即使君王不懲罰他下面的官吏，蝗蟲仍然會自行消亡。蝗蟲是承受風(fēng)所含的氣而產(chǎn)生的，蒼頡了解了這一點，所以把“凡”和“蟲”字合在一起作為“風(fēng)”(風(fēng))字。蝗蟲從風(fēng)那里取氣而生，所以八天就發(fā)生變化。生活在春夏的蟲類，有的吃五谷，有的吃各種草。蟲吃五谷，是應(yīng)和了官吏收刮錢財;吃其他的草，又應(yīng)和官吏收受別人的什么東西呢?
“三百種倮蟲中，人是它們的首領(lǐng)�！币虼苏f來，人也是蟲了。人吃蟲所吃的東西，蟲也吃人所吃的東西，都是蟲類而又彼此吃對方吃的東西，有什么奇怪的呢?假設(shè)蟲有智慧，也會責(zé)備人說：“你們吃自然所生長的東西，我也吃這些東西，說我吃就是災(zāi)變，卻不說你們自己吃是災(zāi)變。”凡是動物持別喜歡吃的東西，口味沒有什么不同，人喜吃五谷，卻憎恨蟲吃五谷;自己出生在天地之間，卻憎恨蟲的出生。假設(shè)蟲能說話，以此來責(zé)備人，人也毫無理由反駁。蟲生活在萬物之間，有見識的人不以為怪;它們吃各種東西，不說它們是災(zāi)變。甘甜清香味道濃厚的東西，經(jīng)常多生蟲，所以五谷中多生蟲的是粟。稻子有時生蟲，麥與豆不生蟲，如果一定要以莊稼生蟲而責(zé)備主管的官吏，那么產(chǎn)粟的地方的官吏就經(jīng)常要受懲罰了。
《神農(nóng)》、《后稷》上記載的收藏種子的方法，是煮馬屎用汁水浸泡種子，這樣可以使禾苗不生蟲。如果有的地方用馬屎汁浸種，那里的地方官就都成了鮑焦、陳仲子一類的人了。所以《后稷》、《神農(nóng)》上的方法被采用，那些地方官就可以免除為非作歹的罪名了。為什么呢?蟲無從產(chǎn)生，君王和上司也就無法對他們進(jìn)行考察了。蟲吃其他的草，被認(rèn)為是平常的事情而不以為怪。吃五谷的葉子，才說成是災(zāi)變。肉桂樹上有蛀蟲，桑樹上有蛀蟲，桂樹適合做藥材而桑葉可以喂蠶，它們的作用也很重要，與谷子沒有什么差別。桂樹桑樹上生蠹、蝎不以為怪，偏偏說莊稼生蟲就成災(zāi)變，這是不懂得物類的道理，不明白災(zāi)變的情況。谷生的蟲叫蠱，蠱就像蛾一樣。粟米腐臭發(fā)熱就會生蠱。蠱吃粟米，不說是災(zāi)變，蟲吃禾苗的葉子造成災(zāi)害，卻把它歸結(jié)于政治方而的原因。按照“說蟲之家”的看法，這是說粟不重要禾苗反而重要了。
蟲的種類眾多不止一種。魚、肉腐臭會生蟲，醋、醬不蓋嚴(yán)會生蟲，飯受溫濕邪氣會生蟲，書經(jīng)常卷起不打開會生蟲，衣服折壓不懸掛會生蟲，蝸、疽、■、螻、■、蝦中會生蟲。這些蟲或白或黑，或長或短，或大或小，或粗或細(xì)，不屬于同一種類，都是受風(fēng)之氣而產(chǎn)生的，并隨著風(fēng)的消失而死亡。蟲子產(chǎn)生并不選擇時間，或者活著的時間很短促，出現(xiàn)不久就死了。“變復(fù)之家”看到蟲子很少出現(xiàn)，出現(xiàn)了又吃東西，就把它說成是災(zāi)變。災(zāi)變出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)有所怪罪的人，于是就根據(jù)蟲子所象征的官吏，順著加以解釋。人的腹中有三種寄生蟲，低洼之處的水澤，里面的蟲叫蛭。蛭吃人腳上的血，三種寄生蟲吃人腸子中的血�！绊樥f之家”將要說三種蟲子象征哪一類官吏呢?
凡是在天地之間，由陰陽之氣所產(chǎn)生的，用足爬行的小蟲，蠕動爬行的小蟲，承受“氣”而產(chǎn)生，開口就能吃東西。食物有可口的和不可口的，心思相同，欲望相等，強大的吃細(xì)弱的，聰明的侵侮愚笨的。其也動物以大吃小交相殘食，不稱之為災(zāi)變，偏偏說蟲吃谷物為了應(yīng)和政事，這就失掉了道理的本質(zhì)，不懂得構(gòu)成事物的氣的本性了。然而蟲子的產(chǎn)生，必須依靠一定的溫度和濕度。溫濕之氣，常常產(chǎn)生于春夏兩季。秋冬兩季的氣，寒冷而干燥，蟲子沒有產(chǎn)生的條件。如果以蟲子產(chǎn)生而懲罰地方官吏，這樣就是說地方官吏在春夏兩季貪贓，在秋冬兩季廉潔了。即使像盜跖那樣的官吏，如果在秋冬兩季任職做官，也會受到如伯夷那般的稱頌了。春夏季節(jié)不止一個，而有時發(fā)生蟲災(zāi)，是因為天氣太熱，太潮濕了。溫度濕度過甚，陰陽之氣就不調(diào)和。陰陽之氣不調(diào)和，與政治有關(guān)系。只能歸結(jié)于政治，指責(zé)說是地方官吏為非作歹，就失去了事實依據(jù)。
怎么知道蟲子的產(chǎn)生要依靠一定的溫度和濕度呢?從蠱蟲的產(chǎn)生就可以知道這個道理。干燥的谷子，不會產(chǎn)生蟲子。溫濕腐臭變味的谷子，蟲子不停地產(chǎn)生。收藏冬小麥的種子，要在烈日下曬干，把麥種放在干燥的容器里，這樣蟲就不會產(chǎn)生。如果不曬干，吃種子的蟲，就會如云煙般滋生出來。從蠱蟲的產(chǎn)生和吃谷種的情況，類推其他的蟲子，依靠一定的溫度濕度而產(chǎn)生的道理，就明白了。《詩經(jīng)》上說：“飛來飛去的蒼蠅，停留在籬笆上。和藹友愛的君子，不相信毀謗的言語�！皻еr的言語傷害善良的人，蒼蠅沾污潔白的東西，同是一樣的禍害。《詩經(jīng)》以蒼蠅寄興抒懷。昌邑王夢見西階下有堆積著的蒼蠅屎，第二天早上，召見并詢問郎中令龔遂。龔遂回答說：“蒼蠅，是毀謗者的象征。蒼蠅屎堆積在臺階下，是君王將要任用奸臣的預(yù)兆�！庇纱苏f來，蒼蠅這種蟲子出現(xiàn)，應(yīng)和君王任用奸臣，為什么不說蒼蠅造成災(zāi)變呢?如果說蒼蠅可以造成災(zāi)變，那么蒼蠅年年出生在世上，難道是君王經(jīng)常任用奸臣嗎?
考察蟲子禍害人，沒有像蚊虻這樣厲害的，而蚊虻年年出生。如果認(rèn)為蚊虻出現(xiàn)是應(yīng)和災(zāi)害，難道世間經(jīng)常有禍害人的官吏嗎?如果一定要以蟲子吃東西才算作災(zāi)變，那么人是萬物中最尊貴的，蚊虻吸人血，更應(yīng)當(dāng)算作災(zāi)變了。如果一定要以蟲子突然出現(xiàn)禍害人物才算作災(zāi)變，那么年年出生，而吸人血的，與有時出現(xiàn)而禍害人物的，哪一個為災(zāi)更嚴(yán)重呢?人生疥瘡也是少有而不常見的，疥蟲為什么不造成災(zāi)變呢?而且天將要下雨，螞蟻出洞，蚋蟲飛舞，人們認(rèn)為這是與當(dāng)時的氣相應(yīng)和的緣故。也許各種蟲的產(chǎn)生，是它們自己與當(dāng)時的氣相應(yīng)和而生的，怎么往往歸罪于地方官吏呢?天道運行自有法則，吉兇因素偶然會合，不常見的蟲子恰好出生，腐敗的官員正好在那里做官，人們考察腐敗官員的行為，又發(fā)現(xiàn)造成災(zāi)害的蟲子產(chǎn)生，就說這是由于地方官吏為非作歹造成的了。
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