論衡·卷三·物勢(shì)篇原文及其翻譯
卷三·物勢(shì)篇
儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子；情欲動(dòng)而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚(yú)之於淵，饑虱之於人也。因氣而生，種類相產(chǎn)，萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故云“天地為爐，萬(wàn)物為銅，陰陽(yáng)為火，造化為工”乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應(yīng)事，未可謂喻；文不稱實(shí)，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動(dòng)；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調(diào)和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬(wàn)物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。
何以驗(yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。或曰：五行之氣，天生萬(wàn)物。以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣更相賊害。曰：天自當(dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也�；蛟唬河麨橹�，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬(wàn)物，人用萬(wàn)物作萬(wàn)事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用�；鸩粻q金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲(chóng)相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬(wàn)物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲(chóng)，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內(nèi)，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲(chóng)，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲(chóng)相勝服，其驗(yàn)何在？曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊?yàn)榛⑺�。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。曰：審如論者之言，含血之蟲(chóng)，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也，（未，羊也。）丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也�；饎俳�，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍，土也，申，猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方，木也，其星倉(cāng)龍也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥(niǎo)也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲(chóng)，以四獸為長(zhǎng)，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥(niǎo)龜會(huì)不相害。以四獸驗(yàn)之，以十二辰之禽效之，五行之蟲(chóng)以氣性相刻，則尤不相應(yīng)。
凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲(chóng)則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動(dòng)作巧便，氣勢(shì)勇桀。若人之在世，勢(shì)不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強(qiáng)角利，勢(shì)烈牙長(zhǎng)，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)，勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。孔子畏陽(yáng)虎，卻行流汗，陽(yáng)虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，鸮之啄鵠雁，未必鷹鸮、生於南方，而鳩雀鵠雁產(chǎn)於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
一堂之上，必有論者；一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負(fù)，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，劻蹇不比者為負(fù)。以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長(zhǎng)戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負(fù)。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢(shì)，或以巧便。小有氣勢(shì)，口足有便，則能以小而制大；大無(wú)骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢(shì)也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅(qū)；長(zhǎng)仞之象，為越僮所鉤，無(wú)便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無(wú)其便也，則以強(qiáng)服於羸也。
文言文翻譯：
儒者評(píng)論說(shuō)：“天地有意識(shí)地創(chuàng)造了人�！边@話荒誕不實(shí)。認(rèn)為天上與地上的氣相結(jié)合，人就偶然地自己產(chǎn)生了，如同丈夫與妻子的氣相結(jié)合，孩子就自己出生一樣。其實(shí)，丈夫與妻子的氣相結(jié)合，并不是當(dāng)時(shí)想生孩子，而是情欲沖動(dòng)在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意識(shí)地生孩子，由此可知天地也不會(huì)有意識(shí)地創(chuàng)造人。這樣說(shuō)來(lái)，人生在天地之間，就像魚(yú)生在深水里，虱子下蛋長(zhǎng)在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。萬(wàn)物產(chǎn)生于天地之間，都是同樣的情況。
有人說(shuō)：“天地不是有意識(shí)地創(chuàng)造人，而是人偶然自己產(chǎn)生的。若是這樣，議論這類事情的人為什么說(shuō)‘天地像熔爐，萬(wàn)物像煉出來(lái)的銅，陰陽(yáng)二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，制陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的�，F(xiàn)在卻說(shuō)天地不是有意識(shí)地創(chuàng)造人，而是人偶然自己產(chǎn)生的，難道說(shuō)制陶和冶煉工人不有意做器物，器物會(huì)偶然自己形成嗎？可見(jiàn)，打比方與事實(shí)不相應(yīng)，不能算講清楚了；寫(xiě)文章與事實(shí)不符合，也不能說(shuō)是正確的�！蔽乙詾椋荷厦孢@些比喻只能說(shuō)明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進(jìn)模子，燒制的陶器所得到的火一樣各不相同，而并不是說(shuō)天地創(chuàng)造人跟制陶器和冶煉銅一樣是有意識(shí)的。打比方，人們都是引用人和事作比喻。每個(gè)人、每件事，都是一個(gè)整體，不能把它們截然分開(kāi)來(lái)作片面理解。用眼睛看頭頂?shù)臇|西，頭不能不動(dòng)；用手量腳底的長(zhǎng)短，腳不能不動(dòng)。因?yàn)檠劬Ω^同在一個(gè)身體上，手與腳也同在一個(gè)身體上都是相互關(guān)聯(lián)的�，F(xiàn)今制陶和冶煉工人最初用水?dāng)嚢枵惩磷髌魑�，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然后燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識(shí)做的。至于銅器冶煉不能都成功，陶器燒制不能都精美，這是因?yàn)樗鼈儾荒芏纪耆扇擞幸庾R(shí)地生產(chǎn)出來(lái)。天不能有意識(shí)地創(chuàng)造出人，那么它創(chuàng)造萬(wàn)物，也不可能是有意識(shí)的。天上與地上的.氣相互結(jié)合，萬(wàn)物便偶然地自己產(chǎn)生了。翻土，除草，播種，是有意識(shí)這樣做的，至于莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。拿什么來(lái)證明？如果天是有意識(shí)地創(chuàng)造萬(wàn)物，應(yīng)當(dāng)叫它們相親相愛(ài)，不應(yīng)當(dāng)讓它們相互殘害。
有人說(shuō)：“金、木、水、火、土五種氣體，是天用來(lái)創(chuàng)造萬(wàn)物的。因此萬(wàn)物中包含了這五種氣體，這五種氣體相互循環(huán)克制所以萬(wàn)物間也相互殘害�！蔽乙詾椋喝绻炷苡幸庾R(shí)地創(chuàng)造萬(wàn)物，天就應(yīng)當(dāng)只用一種氣體造就萬(wàn)物，叫它們之間相親相愛(ài)，不應(yīng)當(dāng)讓五種氣體，反復(fù)使之相互克制傷害。
有人說(shuō)：“天想使萬(wàn)物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。使萬(wàn)物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。因此天用五行之氣造就萬(wàn)物，人又用萬(wàn)物做成各種各樣的事�？梢�(jiàn)不能互相制約，就不能互相有用；不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。金不傷害木，木不能成為有用之物；火不冶煉金，金不會(huì)成為器皿。所以各種物體相互殘害又相互產(chǎn)生有利效果。有血的動(dòng)物，互相取勝，制服對(duì)方，互相對(duì)咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們?nèi)绱说��！蔽乙獑?wèn)：天造就萬(wàn)物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，于是就產(chǎn)生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動(dòng)物，全都來(lái)殘害人，那么天是不是又想讓人成為它們享用之物呢？一個(gè)人的身體里，有五行之氣，所以一個(gè)人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。仁、義、禮、智、信五種道德規(guī)范，也是金、木、水、火、土五行的道義。五臟在人體內(nèi)，所以人體五行之氣都具備。照議論者的說(shuō)法，有血的動(dòng)物，都有五行之氣，就相互殘害。那么一個(gè)人的身體，具有五臟，難道它們各自也要互相傷害嗎？一個(gè)人的操行中，具有仁和義兩個(gè)道德觀念，難道也要自相危害嗎？再說(shuō)，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血?jiǎng)游锵嗷ト伲品䦟?duì)方，又在什么地方有過(guò)驗(yàn)證呢？
有人說(shuō)：“寅屬木，其動(dòng)物屬虎。戌屬土，其動(dòng)物屬犬（狗）。丑、未也屬土，丑的動(dòng)物屬牛，未的動(dòng)物屬羊。木克制土，所以犬與牛羊都被虎所制服。亥屬水，其動(dòng)物屬豬。巳屬火，其動(dòng)物屬蛇。子也屬水，其動(dòng)物屬鼠。午也屬火，其動(dòng)物屬馬。水克制火，所以豬吃蛇�；鸨凰�，所以馬吃鼠屎就腹脹。我以為：果真像議論者說(shuō)的，有血的動(dòng)物，也有相互爭(zhēng)斗取勝的證明。午屬馬。子屬鼠。酉屬雞。卯屬兔。水克制火，鼠為什么不去追趕馬？金克制木，雞為什么不去啄食兔子？亥屬牛。未屬羊。丑屬牛。土克制水，牛羊?yàn)槭裁床粴⑺镭i？巳屬蛇。申屬猴�；鹂酥平�，蛇為什么不吃獼猴？獼猴怕鼠。鼠屬水，獼猴屬金。水不能克制金，那獼猴為什么害怕老鼠？咬獼猴的是狗。戌屬土。申屬金。土不能克制金，猴又為什么怕狗呢？東方屬木，其星屬蒼龍。西方屬金，其星屬白虎。南方屬火，其星屬朱鳥(niǎo)。北方屬水，其星屬玄武。天有蒼龍、白虎、朱鳥(niǎo)、玄武“四星”的精氣，所以在地上造就出龍、虎、鳥(niǎo)、龜“四獸”的身體。有血?jiǎng)游铮运墨F為頭領(lǐng)，因?yàn)樗墨F所具有五行之氣最顯著�？疾忑埮c虎相遇不會(huì)相互殘害，鳥(niǎo)與龜碰上也不會(huì)相互傷害。用四獸來(lái)驗(yàn)證，用十二地支代表的動(dòng)物來(lái)考察，所謂具有五行之氣的動(dòng)物按五行的性質(zhì)要相互克制，就更加不符合事實(shí)。
凡是萬(wàn)物都互相克制殘害，有血?jiǎng)游飫t相互爭(zhēng)斗取勝，至于它們互相吞食，是由于因牙齒的鋒利與不鋒利，體力的強(qiáng)弱，動(dòng)作的靈巧敏捷，氣焰聲勢(shì)勇猛兇暴的緣故。像人在社會(huì)上，勢(shì)力不相等，力量不平均，自然要互相爭(zhēng)斗取勝，互相制服。以力量相互制服，于是用刀相互殘害。人用刀相互殘害，就像動(dòng)物用齒、角、爪、牙互相爭(zhēng)斗刺殺一樣。那力量強(qiáng)大犄（j9基）角鋒利，氣勢(shì)猛烈牙齒很長(zhǎng)的，就能取勝；氣勢(shì)弱小腳爪很短，膽量小的腳爪不鋒利的，就只好屈服，恐懼。人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有勝利的有失敗的，勝利的不一定稟受過(guò)金氣，失敗的不一定承受了木氣。孔子害怕陽(yáng)虎，據(jù)說(shuō)見(jiàn)了他汗流浹背要向后退著走，陽(yáng)虎未必臉白屬金，孔子也未必面青屬木。鷹隼（s（n損）之攻擊斑鳩麻雀，鴟鸮之啄食天鵝大雁，未必鷹隼、鴟鸮生在南方屬火而斑鳩、麻雀、天鵝、大雁產(chǎn)在西方屬金，而是由于這些飛禽體力兇猛與怯弱相互爭(zhēng)斗取勝，制服的結(jié)果。
在一間堂屋里，必定有爭(zhēng)論的人。在一鄉(xiāng)之中，必定有打官司的人。打官司肯定有曲直，爭(zhēng)論一定有是非。錯(cuò)誤的理虧的算失敗，正確的有道理的算勝利。也可能有的以口才好，擅長(zhǎng)辯論，言辭清楚流暢而取勝；有的則因言辭無(wú)力表達(dá)遲鈍，口吃語(yǔ)言不連貫而遭失敗。以口舌爭(zhēng)論、打官司，就像用劍戟爭(zhēng)斗一樣。鋒利的劍長(zhǎng)柄的戟，加上手腳有力敏捷肯定取勝；鈍刀短矛，加之手腳緩慢遲鈍肯定要失敗。萬(wàn)物相互爭(zhēng)斗取勝，有的靠身體力量，有的靠氣焰聲勢(shì)，有的靠動(dòng)作靈巧敏捷。動(dòng)物小而有氣勢(shì)，口腳又敏捷，就能以小而制大；動(dòng)物大而沒(méi)有骨力，犄角、翅膀又沒(méi)有力量，就只好以大而順?lè)�。喜鵲能吃刺猬的皮，博勞能吃掉蛇，是因?yàn)榇题蜕叩男袆?dòng)不敏捷。蚊虻的力量不如牛馬，牛馬反而被蚊虻困惑，是因?yàn)槲抿等绱擞袣鈩?shì)。鹿的犄角，足夠用來(lái)觸傷狗；獼猴的手，足夠用來(lái)捕捉鼠。然而鹿卻被狗制服，獼猴卻被鼠制服，是由于它們的角和爪不銳利的緣故。所以十圍大的牛，被牧童所驅(qū)使；幾仞長(zhǎng)的象，被越族兒童所管束，都是因?yàn)樗鼈兩眢w不靈活的緣故。因此身體能靈便，就可以以小勝大；不靈便，就會(huì)以強(qiáng)壯被瘦弱制服。
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