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      2. 幽窗小記全文譯文

        時間:2022-09-24 10:19:11 古籍 我要投稿
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        幽窗小記全文譯文

          導(dǎo)語:《幽窗小記》的作者是明·陳眉公,里面最著名的一句是“寵辱不驚,看庭前花開花落。下面小編為你整理的幽窗小記全文譯文,希望對你有所幫助!

          幽窗小記全文譯文

          一、安得一服清涼散,人人解醒

          醒食中山之酒,一醉千日,今之昏昏逐逐,無一日醉。趨名者醉于朝,趨利者醉于野,豪者醉于聲色車馬。安得一服清涼散,人人解醒。

          [譯文]

          飲了中山人狄希釀造的酒,可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務(wù),終日追逐聲色名利,可說沒有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于庭官位,好利的人醉于民間財富,豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥,使人人服下獲得清醒呢?

          [評語]

          飲了中山酒,要醉上千日,千日之后,還有醒時。而能使世人昏昏逐逐,一生猶不醒的,無非是以名利作曲、以聲色為水,所釀出來的欲望之酒。這種酒初飲時心已昏醉,不知身在何處。再飲之后因渴而求,求而愈渴,渴而愈求,終至一生性命與之,而不復(fù)醒。此時若問“心在何處?”心已失落在名利聲色之中;若問“身在何處?”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日,千日之中不能自主;欲望之酒可以醉人一生,一生之中不能自主,但世上很多為此至死而不醒的人。

          酒醉的人,只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒,然而,在名利聲色中沉醉的人,要如何喚醒他呢?有什么樣的清涼劑能喚醒心的迷醉?也許只有清醒人留下的清醒語吧!在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事,只有醒來才能做一些真實的事,因此,‘醒’是第一要務(wù),惟有醒了,生命才可貴,天地宇宙才真實。

          二、澹泊之守,鎮(zhèn)定之操

          澹泊之守,須從濃艷場中試來;鎮(zhèn)定之操,還向紛紜境上過。

          [譯文]

          淡泊清靜的操守,必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié),要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過,才是真工夫。

          [評語]

          蓮花被人視為純潔的象征,是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊,亦是如此,真正的恬淡不是未經(jīng)歷過世事的空白,而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇,都能不著于心。有的人在貧窮中守得住,在富貴中卻守不;有的人在富貴中守得住,在貧窮中卻守不住。能夠澹泊,就是不貪濃艷之境,而這澹泊之心,有的是從修養(yǎng)中得來,也有的是天性如此。

          “定”是不動搖的意思,世間的五光十色,驚聲軟語,足以誘動心志的事物實在太多,而身處塵世能不動搖的又有幾人?大多數(shù)人在名利中動搖,在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的,但泰山崩于前,卻不能不動搖。動搖的人是受環(huán)境的牽動,環(huán)境要他向東,他便不能向西。不動搖的人是不為環(huán)境所動的,反之,環(huán)境將以他為軸心而轉(zhuǎn)動。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境,才能掌握自己的方向。

          三、市恩不如報德之為厚

          市恩不如報德之為厚,要譽不如逃名之為適,矯情不如直節(jié)之為真。

          [譯文]

          給予他人恩惠,不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲,不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高,不如坦直的做人來得真實。

          [評語]

          故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”,有買賣的意思,因此,“市恩”大部分是懷有目的的,或者是安撫,或者是冀望有所回報,這和買賣并無不同,恩中既無情義,也不足以令人感謝。但是,無論是市恩,或是出于誠意的恩惠,總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數(shù),報之猶恐未及,豈有時間故示他人恩惠呢?所以,市恩不如報德為厚。而最大的報德在于以德報之,不在于報惠。

          所謂盛名累人,人人都想獲得名聲,并以此為榮,殊不知名聲只是一種空洞的聲音,雖能滿足某些虛榮感,無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士,言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,便是最好的例子,倒不如逃名來得逍遙自在,免除心理上的負(fù)擔(dān)。

          做人只要真實,保有一己的人格就夠了,何必做些假象,不但弄得自己不自在,久而久之,別人也會不敢信任。所謂“真”,就是出于“誠”,做人要出于誠意,凡是不出于誠意的表現(xiàn),就是矯揉造作。

          四、使人有面前之譽,不若使人無背后之毀

          使人有面前之譽,不若使人無背后之毀;使人有乍交之歡,不若使人無久處之厭。

          [譯文]

          要他人當(dāng)面贊譽自己,倒不如要他人不要在背后毀謗自己。令對方對自己產(chǎn)生初交的歡喜,倒不如相交久了而不會令對方產(chǎn)生厭惡感。

          [評語]

          人多是虛偽客套的,要讓他人當(dāng)面贊美自己并不困難,而要他人背后不批評自己,卻不是容易的事。即使有不對的地方,由于礙于情面,或是利害關(guān)系,鮮有愿意撕破臉,當(dāng)面指摘對方的。在背后就不同了,要他人不罵自己,除非自己不犯錯,沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此,面前之譽并不表示自己做人成功,背后之譽才算成功。背后之譽遠(yuǎn)不算完美,背后無毀更為難得。

          人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感,因彼此的契合而歡喜,然而這時的交往就個人而言,不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來,見到的往往只是好的一面,因此,第一印象遠(yuǎn)較平日來得完美。但是,日久見人性,一旦新鮮感消失,最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。

          事實上,最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像,必然會遭到破滅。交往長久后的親切才是真正的親切,因為那時整個缺點都已被了解和接受,而能以完整的人格交往,此時的歡喜才是真正的歡喜!笆谷擞姓Ы恢畾g,不若使人無久處之厭!币环矫嬉覀儾灰诔跻姇r掩藏自己,只以好面目與人交往,這樣才不會有日后感到不實的厭惡感。

          五、天薄我福,吾厚吾德以迎之

          天薄我福,吾厚吾德以迎之;天勞我形,吾逸吾心以補之;天厄我遇,吾亨吾道以通之。

          [譯文]

          命運使我的福分淡薄,我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦,我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘,我便擴(kuò)充我的道德使它通達(dá)。

          [評語]

          福分薄,是指外在的物質(zhì)環(huán)境不豐厚,或者生命的外緣常有缺憾,如果內(nèi)心沒有深厚的修養(yǎng),往往要怨天尤人,感到不滿足。相反地,深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適,將一切驅(qū)出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦,倘若我們的心也跟著緊張,那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞,如果將心放在輕松甚至快樂的境界中,那么,即使形體再勞苦,心情還是愉快的。

          人的際遇無常,困厄在所難免,此時更不可灰心喪志,不如充實自己的學(xué)問,擴(kuò)充自己的心胸和道德。困厄的產(chǎn)生,往往是自己能力不夠的緣故,若能抱如是想,必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決,即使不能解決,有開闊的心胸和通達(dá)的道德,至少內(nèi)心不會因此而沮喪。

          六、澹泊之士,必為濃艷者所疑

          澹泊之士,必為濃艷者所疑;撿飾之人,必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人,當(dāng)原其初心;功成行滿之士,要觀其末路。

          [譯文]

          恬靜寡欲的人,必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹(jǐn)慎而檢點的人,必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路,我們應(yīng)看他當(dāng)初的本心如何。一切功成行就的人,我們要看他以后要怎么繼續(xù)下去。

          [評語]

          過慣豪華奢侈生活的人,并不相信有人能過淡泊的生活,認(rèn)為甘于淡泊是沽名釣譽,非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜,所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人,常要忌恨那些言行謹(jǐn)慎的人,因為這些人使他不能自在,使得他的放肆有了對照,而令人大起反感。事實上,檢飾的人不過是在自我約束,而放肆的人則不能忍受自己的放肆,所以才要忌恨謹(jǐn)慎的人。

          一個人會走到窮途末路,要回溯到他最初的發(fā)心,和整個過程中用心的轉(zhuǎn)變。有許多原本成功的人,后來失敗了,就是在成功之后用心有了轉(zhuǎn)變,或是最初發(fā)心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發(fā),無非是行其可行而不倒行逆施,加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確,或是成功后改變原有的精勤,那么,即使一時成功,也無法持久,終將走到事窮勢蹙的地步。一個現(xiàn)時十分成功的人,我們也要如此地肯他。得意不可忘形,上至峰頂還要順路下至山谷,才不至于困在山頂,跌得鼻青臉腫。

          七、好丑兩得其平,賢愚共受其益

          好丑心太明,則物不契;賢愚心太明,則人不親。須是內(nèi)精明,而外渾厚,使好丑兩得其平,賢愚共受其益,才是生成的德量。

          [譯文]

          分別美丑的心太過明確,則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚,則無法與人相親近。內(nèi)心應(yīng)該明白人事的善處與缺失,處事卻要仁厚相待,使美丑兩方都能得到平等,賢愚都能受到益處,這才是上天生育我們的德意和心量。

          [評語]

          美丑并無一定的標(biāo)準(zhǔn),要看個人的喜好而定。如果對事物美丑太過挑剔,則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說:“天下皆知美之為美,斯惡矣!鄙茞好莱笤窍鄬Φ,如果執(zhí)著于自己所相信的美,而不能接受整個世界的本有現(xiàn)象,那便是“與物不契”。相同地,賢愚之分也是如此,孔子教人不分愚賢不肖,倘若只接受賢者,而摒棄愚者,豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎?普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者?尚賢棄愚,難怪要與大多數(shù)人不親了。

          處世應(yīng)當(dāng)心中明白而外表渾厚,所謂心中明白,就是知道人事的缺失,而外表渾厚,則是悉數(shù)接納,使賢而驕者謙之,愚而卑者明之,各獲其利。就像陽光之化育萬物,既照園中牡丹,也照原野小草,使兩者皆欣欣向榮,這才是上天的好生之德。

          八、情最難久,故多情人必至寡情

          情最難久,故多情人必至寡情;性自有常,故任性人終不失性。

          [譯文]

          情愛最難保持長久,所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理,所以率性而為的人終不會失去他的天性。

          [評語]

          “情到深處情轉(zhuǎn)薄”,一方面是因為情甚苦,一方面是因為情愛難久。情是一種執(zhí)著,因此不得必苦;情又是一種難以捉摸的思念,因此掌握甚難,再加上生命短暫,環(huán)境多變,見人不見心,見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數(shù),而無常迅速,至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以,多情之人在備嘗捉弄之后,多半要遠(yuǎn)離情感,而變得寡情了。

          任性并非放肆,而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前,原是天真淳樸,自由快樂的。然而,因為種種物欲名利的牽連,知識的分割,很容易便會受到蒙蔽。但這種天性并未失去,在人擺脫物累,忘卻塵勞時,又會炯然呈現(xiàn)。因此,率性而為的人仍不失人的本性,而放肆于美酒聲色的人,卻戀物而迷失了本性。

          九、真廉無名,大巧無術(shù)

          真廉無廉名,立名者,所以為貪。大巧無術(shù),用術(shù)者,所以為拙。

          [譯文]

          真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲,凡是以廉潔自我標(biāo)榜的人,無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法,凡是運用種種技術(shù)的人不免是笨拙的。

          [評語]

          為廉潔而立名,雖不貪利,卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的,無非為了博取一個善字而已。其實,廉潔原是本分,由于有貪官污吏的存在,才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道,是因其難得,若是官官都能廉潔,廉潔成了稀松平常的事,又何必為此而立名呢?

          一術(shù)對一事,此巧不可對彼事,因此,用術(shù)之人若為術(shù)所困,這個時候,巧術(shù)便成了拙術(shù)。真正的巧在來時不立,立而不滯,這樣才能應(yīng)萬物而生其術(shù),不因一術(shù)而礙萬物。所以說大巧無術(shù),要能兵來將擋,若是滯于術(shù)之為用,一旦事出突然,便毫無辦法了。

          厭名利之譚者,未必盡忘名利之情

          譚山林之樂者,未必真得山林之趣;厭名利之譚者,未必盡忘名利之情。

          [譯文]

          好談山居生活之樂的人,未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人,未必真的將名利完全忘卻。

          [評語]

          有許多事情,表面和事實往往相差甚遠(yuǎn)。就如好談山林之樂的人,總以久處塵囂中的人居多,真正了解山林之趣的人,早已身處其境而不返了。有許多樂趣,是言語所不能道盡的,世人掛在口頭以為風(fēng)雅的,又豈能得到其中的真趣?能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事,就無從說起了。

          好作厭名利之論的人,內(nèi)心不會放下清高之名,這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明,卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下,口是而心非。名利猶如賭博,是以全部身心為籌碼,去換取空無一物的東西。但名利本身并無過錯,錯在人為名利而起紛爭,錯在人為名利而忘卻生命的本質(zhì),錯在人為名利而傷情害義。就如酒,淺嘗即可,過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉?即使是反對名利之人,到底是反對名利的本身呢?還是反對人對名利的迷戀呢?如果本身已完全對名利不動心,自然能夠不受名利的影響。

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