《老子》原文及翻譯
老子是我國(guó)古代偉大的思想家，生活于春秋時(shí)期，楚國(guó)苦縣人，他對(duì)后世的影響主要是一本叫《道德經(jīng)》的著作，他開(kāi)創(chuàng)了我國(guó)古代哲學(xué)思想的先河。以下是《老子》原文及翻譯，歡迎閱讀。
《老子》原文及翻譯
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名；無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
【譯文】
可以說(shuō)出來(lái)的道，就不是永恒不變的“道”�？梢越械贸鰜�(lái)的名，就不是永恒不變的“名”�！盁o(wú)”，是天地形成的本始；“有”，是創(chuàng)生萬(wàn)物的根源。所以應(yīng)該從經(jīng)常不見(jiàn)其形之處體察“道”的奧妙，應(yīng)該從經(jīng)常顯露其形之處體察萬(wàn)物的歸宿�！坝忻焙汀盁o(wú)名”這兩者來(lái)源相同而名稱(chēng)各異，它們都可以說(shuō)是幽微深遠(yuǎn)。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是所有的道理及一切變化的根本了。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產(chǎn)生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。沒(méi)有“有”就沒(méi)有“無(wú)”，沒(méi)有“難”就沒(méi)有“易”，沒(méi)有“長(zhǎng)”就沒(méi)有“短”，沒(méi)有“高”就沒(méi)有“下”，沒(méi)有“音”就沒(méi)有“聲”，沒(méi)有“前”就沒(méi)有“后”，這些都是相輔相成的。因此圣人做事，能體合天道，順應(yīng)自然，崇尚無(wú)為，實(shí)行不言的教誨。任萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，而因應(yīng)無(wú)為，不加干預(yù)；生長(zhǎng)萬(wàn)物，并不據(jù)為已有，化育萬(wàn)事，并不自恃其能；成就萬(wàn)物，亦不自居其功。就因?yàn)椴蛔跃悠涔�，所以他的功�?jī)反而永遠(yuǎn)不會(huì)被泯滅。
第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不為。
【譯文】
不標(biāo)榜賢名，使人民不起爭(zhēng)心；不珍貴難得的財(cái)貨，使人民不起盜心；不顯現(xiàn)名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂。因此，圣人為政，要凈化人民的心思，沒(méi)有什么自作聰明的主張；滿(mǎn)足人民的溫飽，就不會(huì)有更大的貪求；減損人民的心志，便沒(méi)有剛愎自是的行為；增強(qiáng)人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那里還會(huì)與人相爭(zhēng)呢？若使人民常保有這樣無(wú)知無(wú)欲的天真狀態(tài)，沒(méi)有偽詐的心智，沒(méi)有爭(zhēng)勝的欲望，縱然有詭計(jì)多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無(wú)為”的態(tài)度來(lái)治理國(guó)家，哪里還有治理不好的事呢？
第四章
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。
【譯文】
“道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那么深厚博大，好像是萬(wàn)物的祖先。它不露鋒芒，它以簡(jiǎn)馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來(lái)，似乎在有天帝之前就有了它。
第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所偏愛(ài)，任萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，既不有所作為，也不刻意創(chuàng)造，因此它對(duì)于萬(wàn)物的生生死死，好比祭祀時(shí)用草扎成的狗一樣，用完以后，隨便拋棄，并不愛(ài)惜。同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發(fā)展，使他們自相為治。天地之間，就像一具風(fēng)箱，沒(méi)有人拉它，它便虛靜無(wú)為，一旦拉動(dòng)起來(lái)，那風(fēng)就汩汩涌出了。天地的靜或動(dòng)也是這個(gè)道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執(zhí)已見(jiàn)不肯相讓?zhuān)獠恢�，言論愈多，離道愈遠(yuǎn)，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無(wú)為的道體呢！
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】
虛無(wú)而神妙的道(“谷神”)，變化是永不窮盡的。它能產(chǎn)生天地萬(wàn)物，所以叫做“玄牝”。這玄妙的母性之門(mén)，是天地萬(wàn)物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動(dòng)愈出，無(wú)窮無(wú)盡，自開(kāi)天辟地，直到永遠(yuǎn)。
第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。
【譯文】
自古及今，天還是這個(gè)天，地還是這個(gè)地。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長(zhǎng)久生存。圣人明白這個(gè)道理，所以常把自己的事放在腦后，但是他的收獲卻遠(yuǎn)超出他的本意。這還不是因?yàn)樗鍪聼o(wú)私，故而才能成就他的大私嗎？
第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
【譯文】
合乎道體的人，好比水。水善于使萬(wàn)物得到利益而不與之相爭(zhēng)，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。他樂(lè)與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠(chéng)相愛(ài)，言語(yǔ)信實(shí)可靠，為政國(guó)泰民安，行事必能盡其所長(zhǎng)，行動(dòng)必能適其時(shí)，這是因?yàn)樗粻?zhēng)，所以才無(wú)錯(cuò)失。
第九章
持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
【譯文】
自滿(mǎn)自夸，不如適時(shí)而止，因?yàn)樗疂M(mǎn)則溢，過(guò)于自滿(mǎn)的人，必會(huì)跌倒。鋒芒畢露，這種銳勢(shì)總不能長(zhǎng)久保住，因?yàn)檫^(guò)于剛強(qiáng)則易折，慣于逼人，必易遭打擊。金玉滿(mǎn)堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財(cái)富；那恃富而驕的人，最后必自取其禍。只有功成身退，才合乎自然之道。
第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
【譯文】
你能攝持軀體，專(zhuān)一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔和的心境，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復(fù)光明澄澈而毫無(wú)瑕疵嗎？你愛(ài)民治國(guó)，能自然無(wú)為嗎？你運(yùn)用感官、動(dòng)靜、語(yǔ)言之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟、智無(wú)不照，不用心機(jī)嗎？這些事如果都能做到的話(huà)，便能任萬(wàn)物之性而化生，因萬(wàn)物之性而長(zhǎng)養(yǎng)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為已有，興作萬(wàn)物而不自恃已能，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了。
第十一章
三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用；故有之以為利，無(wú)之以為用。
【譯文】
三十根車(chē)輻匯集安裝到一個(gè)轂上，在轂中有空處，這才有車(chē)的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用；真正有用的所在，還是在于虛空的“無(wú)”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
過(guò)分追求色彩的享受，終致視覺(jué)遲鈍；過(guò)分追求聲音的享受，終致聽(tīng)覺(jué)不靈敏；過(guò)分追求味道的享受，終致味覺(jué)功能退化；過(guò)分縱情于騎馬打獵，追逐鳥(niǎo)獸，終致心神不寧，放蕩不安；過(guò)分追求金銀財(cái)寶，終致道德淪喪，身敗名裂。所以圣人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質(zhì)樸寧?kù)o，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的誘惑，以確保固有的天真。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
【譯文】
世人重視外來(lái)的寵辱，沒(méi)有本心的修養(yǎng)，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患而心驚。為什么得寵和受辱都要心驚呢？因世人認(rèn)為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺(jué)得尊貴，受到恥辱就覺(jué)得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什么畏懼大的禍患也心驚呢？因?yàn)槲覀兂Ｏ氲阶约�，如果我們忘了自己，那還有什么禍患呢？所以說(shuō)，能夠以貴身的態(tài)度治理天下，才可把天下托付他；以愛(ài)身的態(tài)度治理天下，才可把天下交給他。
第十四章
視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看不見(jiàn)的叫做“夷”；聽(tīng)不到的叫做“希”；摸不著的叫做“微”。道既然看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢？因?yàn)樗腔煦缫惑w的。這個(gè)混沌一體的道，在高并不顯得光亮；在低也不顯得昏暗。只不過(guò)是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最后還是歸于無(wú)物。這叫沒(méi)有形狀的“形狀”，沒(méi)有物體的“形象”，也可稱(chēng)它為恍惚不定的狀態(tài)。你迎著它，卻看不到它；隨著它，也望不見(jiàn)它。秉執(zhí)著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬(wàn)事萬(wàn)物。能夠了解這亙古存在的道，就知道“道”的規(guī)律了。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳�，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
【譯文】
古時(shí)有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測(cè)。因?yàn)樗畈豢蓽y(cè)，所以要描述他的話(huà)，也只能勉強(qiáng)形容而已。他小心謹(jǐn)慎的樣子好像冬天涉足于河川；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺；拘謹(jǐn)嚴(yán)肅好像身為賓客；融和可親好像春風(fēng)中冰的解凍；淳厚樸質(zhì)好像未經(jīng)雕琢的素材；心胸開(kāi)闊好像空曠的山谷；渾樸淳和好像混濁的大水。試問(wèn)誰(shuí)能在動(dòng)蕩中安靜下來(lái)慢慢地澄清？誰(shuí)能在安定中生動(dòng)起來(lái)而慢慢地活潑？惟獨(dú)得道的人，才有這種能力了。因?yàn)榈玫赖娜瞬蛔詽M(mǎn)，所以才能做到吐故納新的效果。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
【譯文】
若是致虛、寧?kù)o的工夫達(dá)到極致，做到去知去欲。那么萬(wàn)物的生長(zhǎng)、活動(dòng)，我們都不難看出他們是由無(wú)到有，再由有到無(wú)，往復(fù)循環(huán)的規(guī)律。雖然萬(wàn)物復(fù)雜眾多，到頭來(lái)還是要各返根源�；胤蹈唇凶觥办o”，也叫“復(fù)命”。這是萬(wàn)物變化的常規(guī)，所以“復(fù)命”叫做“�！�。了解這個(gè)常道可稱(chēng)為明智。不了解這個(gè)常道而輕舉妄動(dòng)，就要產(chǎn)生禍害了。了解常道的人無(wú)事不通，無(wú)所不包；無(wú)事不通，無(wú)所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無(wú)不周遍，無(wú)不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而行才能永垂不朽。如此，終生也就可免于危難了。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然�！�
【譯文】
最上等的國(guó)君治理天下，居無(wú)為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國(guó)君的存在；次一等的國(guó)君，以德教化民，以仁義治民，施恩于民，人民更親近他、稱(chēng)頌他；再次一等的國(guó)君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最差的國(guó)君，以權(quán)術(shù)愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什么緣故呢？因?yàn)檫@種國(guó)君本身誠(chéng)信不足，人民當(dāng)然不相信他。最上等的國(guó)君是悠閑無(wú)為的，他不輕易發(fā)號(hào)施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國(guó)君的功勞，反而都說(shuō)：“我們本來(lái)就是這樣的呀。”
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
【譯文】
大道廢棄以后，才有仁義；隨著智巧的出現(xiàn)以后，才產(chǎn)生詐偽；家庭不睦以后，才顯出孝慈；國(guó)家昏亂以后，才產(chǎn)生忠臣。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復(fù)孝慈的天性；機(jī)巧和貨利，能使人產(chǎn)生盜心，所以棄絕了它，盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下，所以要棄絕它們，而使人心有所歸屬。這便是外在要表現(xiàn)純真，內(nèi)在保持質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。
第二十章
絕學(xué)無(wú)憂(yōu)，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏�；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷�，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
【譯文】
知識(shí)是一切憂(yōu)愁煩惱的根源，棄絕一切知識(shí)，就不會(huì)再有憂(yōu)愁煩惱。恭敬地應(yīng)聲“是”，和憤怒地應(yīng)聲“哼”，相差究竟有多少？世人所說(shuō)的“善”，和大家公認(rèn)的“惡”，究竟相差在那里？這沒(méi)有一定的準(zhǔn)則，我也不能獨(dú)斷專(zhuān)行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應(yīng)該存著別人害怕，我也害怕的心理。因?yàn)橛钪娴牡览肀臼菑V大無(wú)邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過(guò)錯(cuò)。我的存心和世人大不相同。比方說(shuō)：世人快快樂(lè)樂(lè)的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺(tái)遠(yuǎn)眺。唯獨(dú)我淡泊名利，就像不知嬉笑的嬰孩，又好像無(wú)家可歸的游子似的。眾人自得自滿(mǎn)，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊，是那樣的混沌！世人都光耀自炫，唯獨(dú)我昏昏昧昧的樣子；世人都清楚精明，唯獨(dú)我無(wú)所識(shí)別的樣子。我恬淡寧?kù)o，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無(wú)系無(wú)縶，好像大風(fēng)一樣，沒(méi)有目的，沒(méi)有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨(dú)我愚鈍而且鄙陋。世人都競(jìng)逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見(jiàn)素抱樸。為什么我會(huì)這樣呢？實(shí)在是因?yàn)槲姨粗貎?nèi)心的生活，抱住人生的本源，一心以得道為貴啊！
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
大德之人，他的一切言談舉止都隨著道而轉(zhuǎn)移。道是什么樣子呢？道這樣?xùn)|西，是恍恍惚惚的，說(shuō)無(wú)又有，說(shuō)實(shí)又虛，既看不清又摸不到�？墒�，在這恍惚之中，它又具備宇宙的形象；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬(wàn)物。它是那么深遠(yuǎn)而幽微，可是其中卻具有一切生命物質(zhì)的原理與原質(zhì)。這原理與原質(zhì)是非常地真實(shí)可信的。從古迄今，道一直存在，它的名字永遠(yuǎn)不能消去，依據(jù)它才能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的本始，因它一直在從事創(chuàng)造萬(wàn)物的活動(dòng)，我就是從“道”才認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的本來(lái)面目的。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
【譯文】
委屈反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以迎新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以圣人緊守著“道”。不自我表?yè)P(yáng)，反而顯得突出；不自以為是，反而能夠彰顯；不自己夸耀，反而能夠見(jiàn)功；不自我矜持，反而能夠長(zhǎng)久。這都是不和人爭(zhēng)反而能顯現(xiàn)自己的結(jié)果。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以全天下沒(méi)有人能和他爭(zhēng)，這樣反而成全了他的偉大。古人所說(shuō)的“曲就是全”等語(yǔ)，難道還會(huì)虛假？能夠做到這些，道亦會(huì)歸向他了。
第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失；同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之。同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
無(wú)言才能合于自然的道體。所以狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的天地，尚且不能持久，何況渺小的人類(lèi)呢？所以從事于道的就同于道；從事于德的就同于德；表現(xiàn)于不道不德的，行為就是暴戾恣肆。因此，得到道的，道也樂(lè)于得到他；得到德的，德也樂(lè)于得到他；同樣失道失德的，就會(huì)得到失道失德的結(jié)果。為人誠(chéng)信不足，人們自然不會(huì)信任他。
第二十四章
企者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰。自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
凡翹起腳尖想要出人頭地的，反站立不穩(wěn)；凡跨著大步想要走得快的，反走不了多遠(yuǎn)；自己好表現(xiàn)的，反不能顯達(dá)；自以為是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能見(jiàn)功；自我表現(xiàn)矜持的，反不能長(zhǎng)久。從道的觀點(diǎn)來(lái)看，這些急躁的行為，簡(jiǎn)直是多余無(wú)用的東西，連物類(lèi)都討厭，何況萬(wàn)物之靈？所以有道的人，決不如此炫夸爭(zhēng)勝。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【譯文】
在天地存在以前，就有一個(gè)東西渾然天成。它無(wú)形、無(wú)聲；既看不見(jiàn)，又聽(tīng)不到，摸不著。它不生不滅，獨(dú)立長(zhǎng)存，永不改變；周行天下，不覺(jué)倦怠，而無(wú)所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可以說(shuō)是萬(wàn)物的母親了。這樣玄妙的東西，我實(shí)在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。如果要勉強(qiáng)給它起個(gè)名字的話(huà)，也只能稱(chēng)它為“大”。大到?jīng)]有極限，便不會(huì)消逝；沒(méi)有消逝，才稱(chēng)得起遠(yuǎn)；雖然遠(yuǎn)，卻仍能自遠(yuǎn)而返。所以說(shuō)，道是最大的；其次是天；再則是地；次則為王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但這四者顯然是各有范圍，各有差別。人為地所承載，所以人當(dāng)效法“地”；地為天所覆蓋，所以地當(dāng)效法“天”；天為道所包涵，所以天當(dāng)效法“道”；道以自然為歸，所以道當(dāng)效法“自然”。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【譯文】
穩(wěn)重為輕浮的根本，清靜為躁動(dòng)的主宰。所以圣人的行動(dòng)，總是持重守靜；雖有榮譽(yù)，也是處之泰然，超脫于物外。一個(gè)萬(wàn)乘之國(guó)的君主，怎么可以輕浮躁動(dòng)來(lái)治理天下呢？因?yàn)樗麄儾荒芤灾匦遁p，以靜制動(dòng)的緣故啊！要知道，輕浮便失去根本，躁動(dòng)就失去主宰的地位。
第二十七章
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
【譯文】
善于處事的人，順自然而行而不留一點(diǎn)痕跡。善于說(shuō)話(huà)的人，能夠沉默寡言而一點(diǎn)也不會(huì)過(guò)火。善于計(jì)算的人，應(yīng)世接物，“無(wú)心”、“無(wú)智”，所以不用籌策。善于籠絡(luò)群眾的人，推誠(chéng)相與，縱使不用門(mén)戶(hù)拘限，群眾也不會(huì)背離。善于結(jié)納人心的人，縱使不用繩索來(lái)捆縛，別人也不會(huì)離去。因此，體道的圣人，善于使人盡其才，沒(méi)有廢棄的人；善于使物盡其用，沒(méi)有廢棄的物。這就叫做“襲明”。因此，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的一面鏡子。不尊重他的老師，不珍惜他的這面鏡子，雖然自以為聰明，其實(shí)是大糊涂。這個(gè)道理，真是精微玄奧之至，只有懂得“襲明”的人，才能知道。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制不割。
【譯文】
知道雄的道理，卻不與人爭(zhēng)雄，反甘心守雌的一方，猶如天下的溪壑，必然眾流歸注，得到天下人的歸服。既能得天下人的歸服，他所承受的道，自然也不會(huì)離散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以達(dá)純真的境界。知道光明的一面，卻不與人爭(zhēng)光明，而甘居黑暗，才能為天下作榜樣。既能為天下人的典范，德行自無(wú)錯(cuò)失。不但如此，他更可歸于無(wú)極，而回歸道體。知道光榮的一面，卻不與人爭(zhēng)光榮，而甘居恥辱，才可得天下人的歸服。能使天下人歸服，德行才算充足。不但如此，他更返樸歸真，與道體合而為一。但是，萬(wàn)物變化不息，這種狀態(tài)并不能長(zhǎng)保，終有樸散為器的時(shí)候，而證道的圣人，仍能以渾樸的原則，來(lái)設(shè)官分制，做到“無(wú)為而治”。所以說(shuō)：善治國(guó)家的人，不割裂事理，僅使萬(wàn)物各遂其性而已。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或覷或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
【譯文】
要治理天下而又行有為之政，我看他不可能達(dá)到目的。天下本是一種神圣的東西，不能出于強(qiáng)力，不能加以把持。出于強(qiáng)力的，必會(huì)失��；想要加以把持的，最后也終必失去。所以世人秉性不一，有前行(積極)的，有后隨(消極)的；有的氣緩，有的氣急；有的剛強(qiáng)，有的羸弱；有的安寧，有的危怠。人如何能有所作為？因此，證道的圣人有見(jiàn)于此，凡事都循人情，依物勢(shì)，以自然無(wú)為而治，除去一切極端的、過(guò)分的、奢侈的東西。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不道早已。
【譯文】
用道輔佐國(guó)君的人，是不會(huì)用兵力逞強(qiáng)于天下的，因?yàn)橐粤Ψ�，人必不服，待有機(jī)可乘，還是會(huì)遭到報(bào)復(fù)的。試看軍隊(duì)所到之處，荊棘叢生。每次大戰(zhàn)后，不是因尸體蒸發(fā)，傳染疾病，就是缺乏糧食，造成荒年。因此，善于用兵的，只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就算了，決不敢用來(lái)逞強(qiáng)，只求達(dá)到目的，就不會(huì)矜持，不會(huì)夸耀，不會(huì)驕傲。只求達(dá)到目的，就知道用兵是出于不得已，就不會(huì)逞強(qiáng)，逞強(qiáng)是不會(huì)長(zhǎng)久的。萬(wàn)事萬(wàn)物，一到強(qiáng)壯盛大的時(shí)候，就開(kāi)始趨于衰敗。所以耀武逞強(qiáng)，是不合于道的。不合于道，就如飄風(fēng)驟雨，很快就會(huì)消逝。
第三十一章
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
銳利的兵器，是不祥的東西，不但人們討厭它，就是物類(lèi)也不喜歡它，有道的人是絕不輕易用它。有道的君子，平時(shí)以左方為貴，用兵時(shí)才以右方為貴。兵器是種不祥的東西，君子心地仁慈，厭惡殺生，那不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而用它也要心平氣和，只求達(dá)到目的就算了。即使打了勝仗，也不可得意。得意，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，天下人都不會(huì)歸服他，當(dāng)然他也就無(wú)法治理天下。大家都知道：吉事尚左，兇事尚右。所以用兵時(shí)，偏將軍負(fù)的責(zé)任輕，就居左方，上將軍責(zé)任重，便居右方。這是說(shuō)出兵打仗，要以喪禮來(lái)處理戰(zhàn)勝的蒞臨�。∷�，有道的君子，人殺多了會(huì)悲傷而哭；戰(zhàn)勝了，還須以喪禮來(lái)慶祝。
第三十二章
道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
【譯文】
道體虛無(wú)，永遠(yuǎn)處于不可名狀而樸質(zhì)的狀態(tài)。即使非常隱微，天下也沒(méi)有人敢支配它。侯王若能守著這虛無(wú)的道體，不違反萬(wàn)物的本性，萬(wàn)物自然會(huì)順其性而歸服。天地陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露，不需人們指使，就會(huì)分布很均勻，道亦然。道創(chuàng)造了萬(wàn)物，萬(wàn)物興作就產(chǎn)生了各種名稱(chēng)。既已定了名稱(chēng)，紛爭(zhēng)也就跟著產(chǎn)生，所以人便不可舍本逐末，應(yīng)該知道適可而止。知道適可而止，才能遠(yuǎn)離危險(xiǎn)，避免禍患。道對(duì)于天下人來(lái)說(shuō)，就好像江海對(duì)于川谷一樣，江海是百川的歸宿，也是天下人的歸宿；人廣受其利，物備受其澤。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
【譯文】
能了解別人長(zhǎng)短善惡，乃是智慧，能了解自己，才是高明。能夠戰(zhàn)勝別人，乃是有力，能夠克服自己，才是堅(jiān)強(qiáng)。能夠知足常樂(lè)，就是富裕，能夠勤行大道而恒久不息的，就是有志。不離失根本，能常處于道的，才能長(zhǎng)久。人既能以道為處所，自然也能和它同長(zhǎng)久；既能以道為依歸，雖死，卻能與道同存，這才是真正的長(zhǎng)壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于��；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道流行泛濫，就像水一樣，可左可右，無(wú)所不到。任萬(wàn)物生長(zhǎng)，而不加以干預(yù)，任萬(wàn)物成就，而不居其功；它養(yǎng)育萬(wàn)物，而不主宰萬(wàn)物。從道體的隱微虛無(wú)看，它可說(shuō)很渺小，但其用無(wú)窮，潤(rùn)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物歸附而不自以為主宰，它又可說(shuō)是很偉大。道所以能成其偉大，就因它始終不自以為偉大的緣故。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
【譯文】
能守大道，天下人都會(huì)歸順?biāo)�。因�(yàn)樗坏粫?huì)害人，反而能使天下得到太平康樂(lè)。悅耳的音樂(lè)，可口的美味，只是做客時(shí)的短暫享受罷了，怎么可能持久？道顯現(xiàn)出來(lái)的，雖然淡而無(wú)味，既看不見(jiàn)，又聽(tīng)不到，但卻取之不盡，用之不竭。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
【譯文】
物極必反，勢(shì)強(qiáng)必弱，這是自然不易的公理。能夠明了這個(gè)道理而加以運(yùn)用，自然就無(wú)往不利了。任何事物，要收斂的，必定故意擴(kuò)充它；要衰弱的，必定故意強(qiáng)盛它；要廢棄的，必定故意興盛它；要取去的，必定故意給予它。這個(gè)道理，看似隱微，其實(shí)很明顯，那只不過(guò)是柔弱勝剛強(qiáng)的征兆罷了。深水是魚(yú)生存的根本，魚(yú)不能脫離深水的，否則必定*死；治國(guó)者不可用強(qiáng)權(quán)政治來(lái)顯耀威嚇人民，否則便要自取其禍，國(guó)破身亡。
第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化�；�，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。
【譯文】
道永遠(yuǎn)順其自然，不造不設(shè)�？此茻o(wú)所作為，但萬(wàn)物由道而生，實(shí)際上卻是無(wú)所不為。侯王若能守著這個(gè)道，萬(wàn)物就會(huì)各順其性，自生自長(zhǎng)。然而這種狀態(tài)，并不能長(zhǎng)保，在萬(wàn)物生長(zhǎng)繁衍的過(guò)程中，難免有欲望邪念，這時(shí)惟有以道的本質(zhì)“無(wú)名之樸”，來(lái)克服這種情形的發(fā)生。一旦沒(méi)有欲望邪念，能夠歸于沉靜不亂，那么，天下自然就會(huì)安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其��；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德的人，對(duì)人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對(duì)人一有德就自居其德，所以反而無(wú)德了。因?yàn)樯系碌娜�，與道同體，道是無(wú)所為而為，所以他也是無(wú)所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人，雖然是為，卻是無(wú)所為而為；上義的人，盡管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過(guò)分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來(lái)，引著人家強(qiáng)就于禮。由此看來(lái)，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。等到步入禮的境界，是表示忠信的不足，禍亂也就隨之開(kāi)始。至于以智慧去測(cè)度未來(lái)，不過(guò)是道的虛華，是愚昧的開(kāi)始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主，而不重視俗禮；以守道為務(wù)，而不任用智巧；務(wù)必除去一切淺薄浮華等不合乎道的，而取用敦厚樸質(zhì)等合于道的。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲綠綠如玉，珞珞如石。
【譯文】
天地萬(wàn)物都有生成的本源，那就是道，也可稱(chēng)為一。自古以來(lái)天得一才能清明，地得一才能寧?kù)o，神得一才能靈妙，谷得一才能充盈，萬(wàn)物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定。這些都是從一得到的。否則，天不能清明就會(huì)崩裂，地不能寧?kù)o就會(huì)震潰，神不能靈妙就會(huì)消失，谷不能充盈就會(huì)涸竭，萬(wàn)物不能化生便遭滅絕，侯王不能治理天下便會(huì)被顛覆。所以貴乃是以賤為根本，高則是以下為基礎(chǔ)。且看侯王的稱(chēng)孤道寡，不就是以卑微為出發(fā)點(diǎn)嗎？所以招致過(guò)多的贊譽(yù)就反而沒(méi)有榮譽(yù)，所以，圣人不想要象珠玉那樣尊貴華美，而寧愿象頑石那樣低賤丑陋。
第四十章
反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
【譯文】
向著相反的方向轉(zhuǎn)化發(fā)展，是“道”的運(yùn)動(dòng)。保持柔弱的地位，是“道”的運(yùn)用。天下萬(wàn)物產(chǎn)生于具體的有形質(zhì)之物，“道”生萬(wàn)物的過(guò)程是從無(wú)形質(zhì)之物產(chǎn)生出具體的有形質(zhì)之物。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聞道就努力不懈地去實(shí)行，絕不間斷。中士由于識(shí)見(jiàn)不足，認(rèn)道不清，所以覺(jué)得道似真似幻，若有若無(wú)。下士聽(tīng)見(jiàn)合于道的話(huà)，反而哈哈大笑起來(lái)，以為荒誕不經(jīng)。如果不能讓這般俗陋的人大笑的話(huà)，道就不是真道呢！所以古時(shí)候立言的人有這樣的話(huà)“從表面上看來(lái)，明道反像暗昧，進(jìn)道反像后退，平道反像不平�！蓖瑯拥兀系路聪竦拖碌拇ü龋邼嶏@榮反似含垢受辱，廣大的德性反似不足的樣子，剛健之德反像怠惰的樣子，質(zhì)樸的德反似易變的樣子，其理莫不源于此。廣大的空間沒(méi)有可指的角落，偉大的成就大都晚成，天籟的聲音無(wú)聲可聞，沒(méi)有形象的象，無(wú)形可見(jiàn)；大道隱微不可說(shuō)，沒(méi)有名稱(chēng)來(lái)指明。上士的人了悟這些道理，立刻付諸行動(dòng)，以期合于道體。因?yàn)橹挥袩o(wú)時(shí)不有，無(wú)所不在的大道，才能施恩萬(wàn)物，才能無(wú)所不成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
【譯文】
道是萬(wàn)物化生的總原理，無(wú)極生太極，太極生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)二氣相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了萬(wàn)物，因此萬(wàn)物稟賦陰陽(yáng)二氣的相交而生，這陰陽(yáng)二氣互相激蕩而生成新的和諧體，始終調(diào)養(yǎng)萬(wàn)物。人所厭的是孤、寡、不谷，而侯王卻以此自稱(chēng)，那是因?yàn)榈玫赖暮钔跎蠲鞯荔w的緣故。任何事物，表面上看來(lái)受損，實(shí)際上卻是得益；表面上看來(lái)得益，實(shí)際上卻是受損。因此，人生在世，應(yīng)順道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞強(qiáng)，否則定得不到善終。前人教給我這個(gè)道理，如今我也拿來(lái)教別人，并以此作為“戒剛強(qiáng)”的基本要義。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅(jiān)強(qiáng)的東西。道是無(wú)微不入的，這一無(wú)形的力量，能穿透沒(méi)有間隙的東西。因此我才知道無(wú)為的益處。但是像這樣的道理――不言的教導(dǎo)，無(wú)為的益處，天下很少人懂得，也很少人能做得到。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰�。可鯋�(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
【譯文】
身外的聲名，和自己的生命比起來(lái)，那一樣親切？身外的財(cái)貨，和自己的生命比起來(lái)，那一樣貴重？得到名利，失掉生命，那一樣對(duì)我有害呢？由此可知：過(guò)分的愛(ài)名，必定要付出重大的損耗；要收藏喜歡的東西，將來(lái)亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險(xiǎn)，而生命也必能得以久存。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
最完滿(mǎn)的東西，因物而成，看起來(lái)好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會(huì)停歇；最充實(shí)的東西，因物而有，看起來(lái)好像虛空的樣子，但它的作用卻沒(méi)有窮盡。最直的東西，隨物而成，看起來(lái)好像曲屈的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強(qiáng)為造作；看起來(lái)好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強(qiáng)事?tīng)?zhēng)辯，看起來(lái)仿佛是木訥的樣子。因此，證道的人，自可做到無(wú)為而無(wú)不為。治理天下的人，更當(dāng)隨時(shí)體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執(zhí)守清靜無(wú)為之道，也就可做人民的模范，使萬(wàn)物各得其所。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【譯文】
天下有道，人人知足知止，國(guó)與國(guó)間沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，良馬拉到田野，作為犁田之用；天下無(wú)道，人人貪欲無(wú)厭，國(guó)與國(guó)間爭(zhēng)戰(zhàn)頻頻、所有的馬用來(lái)戰(zhàn)爭(zhēng)，甚至連母馬都要在荒郊從事生產(chǎn)，這就象征將有亡國(guó)之禍了。由此看來(lái)，禍患沒(méi)有大于貪得不知足的了，罪過(guò)沒(méi)有大于貪得無(wú)厭的了。治國(guó)如此，做人又何嘗不是如此？只有知足常樂(lè)，才是永遠(yuǎn)滿(mǎn)足。
第四十七章
不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
【譯文】
萬(wàn)物萬(wàn)事皆有其規(guī)律；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不須出門(mén)，就可知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然運(yùn)作的法則。如果一定要出門(mén)，外看以求知求見(jiàn)，反而會(huì)離道愈遠(yuǎn)，所知愈少。所以了悟道體的圣人，不需遠(yuǎn)求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說(shuō)出自然的法則；不造作施為，就可使萬(wàn)物自化而有成。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
【譯文】
為學(xué)可以日漸增加知見(jiàn)，為道可以日漸除去情欲。能把為學(xué)日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，便能到達(dá)無(wú)為的境界。即到了無(wú)為的境地，便與道同存，自然也就能無(wú)為而無(wú)不為了。無(wú)為，則何愁治理不好天下？反之，若強(qiáng)恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？
第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙；為天下，渾其心。圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒(méi)有成見(jiàn)，而以百姓的意見(jiàn)為意見(jiàn)。百姓善良的，固然善待他們，百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因?yàn)槭ト耸歉饕蚱湫远弥�，絕不失其善良；這樣人人自然都會(huì)同歸于善。百姓誠(chéng)實(shí)的，固然要以信對(duì)待；不誠(chéng)信的，更應(yīng)以誠(chéng)信對(duì)待，因?yàn)槭ト耸侵皇卣\(chéng)信，不知虛偽，唯其如此，所以才能化去虛偽，使人人同歸于誠(chéng)信。圣人治理天下，是無(wú)私無(wú)欲的。在他的治理下，百姓也是樸實(shí)沒(méi)有機(jī)心，因?yàn)槭ト藢?duì)待他們，就好像自己的孩子一般地愛(ài)護(hù)，務(wù)期使他們各順其性。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
【譯文】
在人的一生中，生存的途徑占十分之三，死亡的途徑占十分之三，為了生存而碌碌多為，結(jié)果反而陷入死亡的途徑也占十分之三。這是什么緣故？實(shí)在是因?yàn)橛粗厝怏w，愈保不住它啊！聽(tīng)說(shuō)善養(yǎng)生的人，在陸上行走，遇不見(jiàn)攻擊的�；ⅲ辉谲娭凶鲬�(zhàn)，碰不到殺傷人的兵刃。因此，犀牛雖兇悍，卻無(wú)法以角來(lái)攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒(méi)了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因?yàn)樯起B(yǎng)生的人，絕不進(jìn)入致死的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
【譯文】
道為天下之母，所以萬(wàn)物皆從道生，隨之便有了蓄養(yǎng)之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物，自然就有了貌象聲色；物既成形，則形形相生，產(chǎn)生了無(wú)窮盡的萬(wàn)物；這一切乃是由一個(gè)名叫“勢(shì)”的力量在其中操縱。萬(wàn)物既從道生，所以莫不尊道；既愛(ài)德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施于物的，并不是有心命物，而是讓物各自為生，各自為蓄。所以說(shuō)，道雖化生萬(wàn)物，德雖蓄養(yǎng)萬(wàn)物，雖長(zhǎng)育、安定、覆養(yǎng)萬(wàn)物，卻是化生而不為已有，無(wú)所不為而不恃已能，長(zhǎng)養(yǎng)而不自以為主宰。像這樣微妙深遠(yuǎn)的力量，就是玄德了。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明；無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。
【譯文】
天地萬(wàn)物都有本源，這個(gè)本源就是道；道創(chuàng)生天地萬(wàn)物，所以也是天地萬(wàn)物之母。既能認(rèn)知天地萬(wàn)物之母的道，就可以認(rèn)識(shí)天地萬(wàn)物，既能認(rèn)識(shí)天地萬(wàn)物，又能守持這個(gè)創(chuàng)造天地萬(wàn)物的道。那么，終身就不會(huì)遭到傷害。若以道為依歸，便不可妄用聰明，應(yīng)該守其母，知其子，這樣一來(lái)雖萬(wàn)物紛紜于前，也可相安無(wú)事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專(zhuān)恃自己的才能，就無(wú)可救治了。能看見(jiàn)微小的道體叫做“明”，能守住柔弱的道體叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用自己的智慧之光，返回到原來(lái)的明，不給自己遺留災(zāi)禍，這叫做合于常道。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉！
【譯文】
假若我稍微有些認(rèn)識(shí)，那么，行于大道時(shí)，必定小心謹(jǐn)慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩(wěn)，而人君卻喜歡舍棄正路，去尋小徑邪路前行。因?yàn)槿司蛔袷卮蟮�，結(jié)果才使朝政*敗污亂，田地非常荒蕪，倉(cāng)廩非常空虛。此外，他又外服錦繡文采，來(lái)修飾外表的美觀；身帶利劍，來(lái)夸耀自己的強(qiáng)悍，一心只知目前的享受，只顧自己財(cái)貨有余，不想往后的艱難歲月。這樣的人君，真可稱(chēng)為強(qiáng)盜的頭子，同時(shí)也必然教人民為盜。教人為盜的，不合乎大道，這是在自取滅亡��！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
天下有形的東西，容易被拔去；有形的執(zhí)著，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于內(nèi)，也就不能拔去取走。若能世代遵從這個(gè)道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳，香火不絕。拿這種道理貫徹到修身，必定內(nèi)德充實(shí)，不需外求；身既具備了道，再貫徹到治家，則必德化家人而有余；以此德性貫徹到治鄉(xiāng)，必能德化鄉(xiāng)人而受尊崇；再貫徹到邦國(guó)，必能德化邦國(guó)而豐盛；以之貫徹到天下，也勢(shì)必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國(guó)，觀照其他各國(guó)，以我現(xiàn)在的天下，觀照現(xiàn)在和未來(lái)的天下。至于談到我何以能夠知道天下的情況呢，也就是這個(gè)道理了。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的，可以和天真無(wú)邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識(shí)不知，無(wú)心無(wú)欲，完全是一團(tuán)天理的組合，所以毒蟲(chóng)見(jiàn)了不螫他，猛獸見(jiàn)了不傷他，鷙鳥(niǎo)見(jiàn)了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來(lái)，卻是很緊。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因?yàn)樗木珰獬渥愕年P(guān)系；他終日號(hào)哭，嗓子并不沙啞，這是因?yàn)樗獨(dú)獯竞偷年P(guān)系。調(diào)理相對(duì)的事物叫做淳和，認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做常；常是無(wú)所不至，所以認(rèn)識(shí)它就叫做明。以常道養(yǎng)生，含德自然是最厚。若不以常道養(yǎng)生，縱欲不順自然，不但沒(méi)有好處，反會(huì)招來(lái)禍患。欲念主使和氣就是剛強(qiáng)，剛強(qiáng)總是支持不了多久的。道是以柔為強(qiáng)，若是勉強(qiáng)為強(qiáng)，便是不合乎道，這就叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因?yàn)樗鼜?qiáng)為道的緣故。因此，真正道的強(qiáng)，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情欲的道路，關(guān)閉情欲的門(mén)徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養(yǎng)能達(dá)到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。
第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸�！�
【譯文】
用正道的原則治理國(guó)家，用奇詭的戰(zhàn)術(shù)對(duì)外用兵，用清靜無(wú)為的策略來(lái)掌握天下，我何以知道會(huì)這樣呢？只要從正面幾個(gè)無(wú)為而治的反面情形來(lái)看，就可明白。天下的禁忌太多，人民動(dòng)輒得咎，無(wú)所適從，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。政府的權(quán)謀愈多，為政者互相勾心斗角，國(guó)家就愈陷于混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結(jié)果，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過(guò)于嚴(yán)苛森嚴(yán)，束縛人民的自由太過(guò)，謀生困難，盜賊就愈來(lái)愈多。因此，圣人有見(jiàn)于此，便說(shuō)道：我無(wú)為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上軌道；我無(wú)事，人民便自求多福；我無(wú)欲，人民也就自然樸實(shí)。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
治國(guó)者無(wú)為無(wú)事，一國(guó)的政治看似混濁，其實(shí)人民因生活安定，其德反而淳厚。治國(guó)者有為有事，一國(guó)的政治看似條理分明，其實(shí)人民因不堪束縛，其德反而淺薄。所以災(zāi)禍的里面，未必不隱藏著幸福；在幸福里面，也未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環(huán)，是沒(méi)有定數(shù)的，誰(shuí)能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個(gè)道理，每每各執(zhí)已見(jiàn)，作為是非取舍的標(biāo)準(zhǔn)。他們陷在這往復(fù)循環(huán)的圈子里，不能自拔，已為時(shí)很久了。唯獨(dú)得道的圣人，才能跳出這個(gè)圈子，能無(wú)為而為，以無(wú)事為事，方正而不刺人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既傷不到自己，也傷不到別人。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服，早服謂之重積德；重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
【譯文】
治理國(guó)家修養(yǎng)身心，最好的方法，莫過(guò)于愛(ài)惜精神、節(jié)省智識(shí)。因?yàn)橹挥袗?ài)惜精神，節(jié)省智識(shí)，才能早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒(méi)有什么不能勝任的；既沒(méi)有什么不能勝任的，就無(wú)法估計(jì)他的力量；無(wú)法估計(jì)他的力量，就可以擔(dān)負(fù)保家衛(wèi)國(guó)的責(zé)任。掌握了治理國(guó)家的道理，就可以長(zhǎng)久站穩(wěn)。這就是“根深蒂固”、“長(zhǎng)生久視”的長(zhǎng)久之道。
第六十章
治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國(guó)好像烹小魚(yú)，不能常常翻動(dòng)，常常翻動(dòng)小魚(yú)就會(huì)破碎；不可以朝令夕改，過(guò)于多事，否則人民不堪其擾，便會(huì)把國(guó)家弄亂。但是能做到這個(gè)地步，只有“有道的人”才能達(dá)到。有道的人臨蒞天下，清靜無(wú)為，物各得其所，鬼神各有其序。這時(shí)，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷人，就是圣人也不傷人；鬼、神、圣人都能做到不傷害人，人民便能安居樂(lè)業(yè)，勉力修德了。
第六十一章
大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
人類(lèi)能否和平共處，實(shí)系于大國(guó)的態(tài)度。大國(guó)要像江海居于下流，才為天下所歸。天下的雌性動(dòng)物，常以柔弱的定性，勝過(guò)剛強(qiáng)躁動(dòng)的雄性動(dòng)物，這是因?yàn)殪o定且能處下的緣故。因此大國(guó)如能對(duì)小國(guó)謙下有禮，自然能取得小國(guó)的信任，而甘心歸服；小國(guó)若能對(duì)大國(guó)謙下有禮，自也可取得大國(guó)的兼蓄，而對(duì)它平等看待。無(wú)論是謙下以求小國(guó)的信任，或謙下以求大國(guó)的重視，都不外乎兼蓄或包容對(duì)方。故而為了達(dá)到目的，兩國(guó)都必須謙下為情。但是最要緊的還是大國(guó)應(yīng)該先以下流自居，這樣天下各國(guó)才相安無(wú)事。
第六十二章
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
道無(wú)所不包，是萬(wàn)物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開(kāi)它，就連惡人也需要它的保護(hù)。善惡原沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)，普通人把道之理說(shuō)出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過(guò)他人。惡人只要明白大道，悔過(guò)自新，道又怎么可能棄他們于不顧呢？可見(jiàn)得道的人，是最高不過(guò)的，即便得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨后，還不如獲得此道來(lái)得可貴。古人所以重視此道的原因是什么呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說(shuō)，道才是天下最貴重的。
第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
【譯文】
眾人是有所為而為，圣人是無(wú)所為而為；眾人是有所事而事，圣人是無(wú)所事而事；眾人是味有其味,圣人是淡而無(wú)味。眾人是以大為大，以小無(wú)小，以多為多，以小為�。粚�(duì)圣人是以小為大，以少為多。眾人德怨分明，常以怨報(bào)怨，以德報(bào)德，甚或以怨報(bào)德；而圣人卻是大公無(wú)私，無(wú)人我之分，也就無(wú)所謂德與怨。若在常人看來(lái)是德是怨，圣人寧可以德報(bào)怨；既能以德報(bào)怨，還有何怨可言呢？天下的難事，必從容易的時(shí)候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以圣人不肯舍小以為大；不舍小以為大，最后才能成其大。圣人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對(duì)人不肯輕易許諾，對(duì)事也寧愿把容易的看作艱難。雖說(shuō)他以易為難，其實(shí)始終沒(méi)有困難產(chǎn)生。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
【譯文】
當(dāng)世道安平的時(shí)候，是容易持守的；當(dāng)事情未見(jiàn)端倪的時(shí)候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發(fā)生時(shí)就處理，便容易成功；在天下未亂前開(kāi)始治理，就容易見(jiàn)效。合抱的大木，是從細(xì)小的萌芽生長(zhǎng)起來(lái)的，九層的高臺(tái)，是由一筐一筐的泥土建筑起來(lái)的；千里之行，是一步步開(kāi)始走出來(lái)的。這些道理，都是化有事于無(wú)事，消有形于無(wú)形，其所作所為，仍是無(wú)所作，無(wú)所為；否則為者失敗，執(zhí)者喪失。圣人無(wú)為而為，所以不失��；不事執(zhí)著，所以沒(méi)有喪失。普通人做事，往往到快成功的時(shí)候失敗，便是因?yàn)椴荒苁冀K如一。如果對(duì)于一件事，從開(kāi)始就循道而行，一直到最后還是一樣謹(jǐn)慎，是絕不可能失敗的。圣人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜歡的是難得的財(cái)貨，圣人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識(shí)，賣(mài)弄聰明，結(jié)果弄得滿(mǎn)身過(guò)錯(cuò)；圣人卻排除后天的妄見(jiàn)，不學(xué)眾人所學(xué)的妄知。那么圣人究竟是怎么的人呢？他守持無(wú)為的道體，輔助萬(wàn)物的自然發(fā)展，而不敢有所作為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣！然后乃至大順。
【譯文】
古時(shí)善于以道治國(guó)的人，不要人民機(jī)巧明智，而要人民樸質(zhì)敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國(guó)的人又憑自己的的智謀去治理，那么上下斗智，君臣相欺，國(guó)家怎會(huì)不亂！如果治國(guó)者不用智謀，不顯露自己的本領(lǐng)，不開(kāi)啟人民的智謀，只以誠(chéng)信待民，則全國(guó)上下必然相安無(wú)事，這豈不是國(guó)家的一大福祉？以智治國(guó)和不以智治國(guó)是古今治亂興衰的標(biāo)準(zhǔn)界限。若能常懷此心，不以智治國(guó)，必能與道同體，而達(dá)玄德的境界。玄德既深又遠(yuǎn)，不同于普通的物事。當(dāng)玄德愈見(jiàn)真樸時(shí)，萬(wàn)物也就回歸了自己的本源，然后才能完全順合自然，與道一體。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
【譯文】
江海能夠成為百川歸往之處的原因，是它善于處在低下的地位，所以能成為百川歸往之處。因此，圣人要居于人民之上，就應(yīng)當(dāng)用自己的言辭表示對(duì)人民的謙下；要處于人民之前，就應(yīng)當(dāng)把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以為累，處于人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民對(duì)他樂(lè)于擁戴而不厭倦。由于不爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有誰(shuí)能夠和他相爭(zhēng)。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【譯文】
世人說(shuō)我的道太大，天下沒(méi)有可與它比擬的。不錯(cuò)，就因?yàn)榈来�，所以不像任何物體；如果它像某一樣?xùn)|西的話(huà)，就微不足道、不值一顧了。我以為，有三種寶貝是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)保持的：一種叫做慈愛(ài)，一種是勤儉，還有一種就是所謂的“敢為天下先”。慈愛(ài)則視人民如赤子而盡力衛(wèi)護(hù)，所以能產(chǎn)生勇氣；勤儉則蓄精積德，應(yīng)用無(wú)窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬(wàn)物之長(zhǎng)。但如果舍棄慈愛(ài)要求勇敢，舍棄勤儉而求取寬廣，舍棄謙讓而求取爭(zhēng)先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛(ài)最重要，以慈愛(ài)之心用于爭(zhēng)戰(zhàn)就會(huì)勝利，用來(lái)防守就能鞏固。能夠發(fā)揮慈愛(ài)之心的人，天也會(huì)來(lái)救助他、衛(wèi)護(hù)他。
第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
【譯文】
善于做將帥的，不逞其勇武；善于作戰(zhàn)的人，不輕易發(fā)怒；善于克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處于眾人之下。這些是不和人爭(zhēng)的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭(zhēng)和處下這二者就是道的極致了。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺�！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
兵家曾說(shuō)：“我不敢先挑起戰(zhàn)端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應(yīng)戰(zhàn)；在作戰(zhàn)時(shí)也不敢逞強(qiáng)躁進(jìn)，寧愿退避三舍，以求早弭戰(zhàn)禍�！边@樣的作戰(zhàn)就是：雖有行陣，卻好像沒(méi)有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒(méi)有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒(méi)有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒(méi)有敵人可赴。故常能制敵于先。但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因?yàn)檩p敵便違反了慈道。所以說(shuō)，圣人不得已而用兵，但內(nèi)心仍須懷著慈悲的心情而戰(zhàn)。就因心存慈悲，所以才能得到最后的勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
【譯文】
我說(shuō)的話(huà)很容易了解，既很容易明白，那也就很容易實(shí)行�？墒翘煜氯藚s不能明白，又不肯照著去做。事實(shí)上，我的言論以道體的自然無(wú)為為主旨，行事以道體的自然無(wú)為為根據(jù)，這有什么難知難行的呢？正因?yàn)樗麄儾涣私馕疫@些言論，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，圣人才不得不在外同其塵，在內(nèi)守其真。
第七十一章
知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
已經(jīng)知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不認(rèn)識(shí)真理，卻自以為知道的人，是患了謬妄的病癥。認(rèn)為這種病是病的人，便得不著這種病。圣人所以不患此病的原因，就是因?yàn)樗肋@種病的緣故！
第七十二章
民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
【譯文】
人民一旦不害怕統(tǒng)治者的威勢(shì)，則更大的禍亂就會(huì)隨之而來(lái)。因此，執(zhí)政的人，不要逼迫人民的生存，讓他們得不到安寧；不要壓榨人民的財(cái)貨，使他們無(wú)法安身。能不如此，人民才不會(huì)厭惡你，才不會(huì)帶來(lái)莫大的禍亂。所以，圣人雖是自知已能，卻不自我顯揚(yáng)；雖自知已力，也不自顯高貴，只是采取“無(wú)為”、“處下”的態(tài)度順民而已。取前者而舍后者，又怎會(huì)陷民于不安呢？
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之，天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，嬋然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇于表現(xiàn)剛強(qiáng)的人，必不得善終；勇于表現(xiàn)柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是“勇”，但勇于剛強(qiáng)則得害，勇于柔弱則受利。天為什么厭惡勇于剛強(qiáng)的人，誰(shuí)能知道為什么？天之道是不爭(zhēng)奪而善于得勝，不言語(yǔ)而善于回應(yīng)，不召喚而萬(wàn)物自歸，寬緩無(wú)心而善替萬(wàn)物籌策。這就好像一面廣大無(wú)邊的天網(wǎng)一樣，它雖是稀疏的，卻沒(méi)有一樣的東西會(huì)從中漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【譯文】
人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來(lái)威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯科的人，就抓來(lái)處死，那么還有誰(shuí)敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實(shí)并不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻并未止步；萬(wàn)物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀？但是世上一般的執(zhí)政者，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責(zé)，還自以為是替天行道，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
【譯文】
人民為什么饑餓？因?yàn)樵谏系娜司蹟刻�，弄得人民無(wú)法自給，所以才饑餓。人民為什么難治？因?yàn)樵谏系娜硕嗍峦�，弄得人民無(wú)所適從，所以才難治。人民為什么不怕死？還不是因?yàn)樵谏系娜朔铕B(yǎng)過(guò)奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。如果在上的人，能夠看輕自己的的權(quán)勢(shì)，恬淡無(wú)欲，清靜無(wú)為。那么，比起貴生厚養(yǎng)，以苛煩政令來(lái)壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會(huì)產(chǎn)生了。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著的時(shí)候，身體是柔軟的；死了以后，就變得僵硬。草木活著的時(shí)候，形質(zhì)是柔弱的；死了以后，形質(zhì)立刻轉(zhuǎn)為枯槁。所以說(shuō)，凡是堅(jiān)強(qiáng)的都是屬于死亡的類(lèi)型；凡是柔弱的，都是屬于生存的類(lèi)型。從用兵逞強(qiáng)反而不能取勝，樹(shù)木強(qiáng)大反而遭受砍伐來(lái)看，凡是強(qiáng)大自夸，心想要高居人上的人，結(jié)果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最后終必受人擁戴，反居人上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
【譯文】
天道的作用，好像射箭時(shí)的弦。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過(guò)長(zhǎng)了，便減短；弦過(guò)短了，便補(bǔ)足它。天之道，也正是如此。人之道就不是這樣了。天道，是損有余而補(bǔ)不足；人道，乃是損不足以奉有余。那么，誰(shuí)才能善體天道，把有余的奉獻(xiàn)給天下呢？只有得道的人，才做得到��！體道的圣人，作育萬(wàn)物，卻不自恃已能；成就萬(wàn)物，也不自居其功。能如此做到無(wú)私無(wú)欲，因任自然，不想表現(xiàn)自己，才能體察天之道，才能把有余的奉獻(xiàn)天下。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒(méi)有一樣?xùn)|西比水還柔弱，但任何能攻堅(jiān)克強(qiáng)的東西，卻都不能勝過(guò)水，世上再?zèng)]有別的東西可以替換它，也再?zèng)]有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝?gòu)?qiáng)，柔勝剛的道理，卻無(wú)法付諸實(shí)行，主要的原因，乃在人們愛(ài)逞一時(shí)的剛強(qiáng)，而忽略了永久的平和。所以圣人說(shuō)：“能承受全國(guó)的污辱，才配做社稷之主；能承受全國(guó)的災(zāi)禍，才配做天下之王�！边@就是“正言若反”――合于真理的話(huà)，表面上多與俗情相反的道理。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
【譯文】
既有大的怨恨，縱使把它調(diào)解，心中必然還會(huì)有余怨，這豈是好的方法？所以圣人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只施舍而不向人索取，是不會(huì)去苛責(zé)百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會(huì)產(chǎn)生，還有什么大怨要調(diào)解的呢？因此，有德的君主，就如同持著左契，只施舍而不索取于人，人心無(wú)怨；無(wú)德的君主，就如同執(zhí)掌賦稅，只索取而不給人，人多生怨。給而不取，合于天道；天道雖毫無(wú)偏私，而沒(méi)有偏私的天道，卻常常在幫助那有德的人！
第八十章
小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
【譯文】
理想的國(guó)家是這樣的：國(guó)土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，并且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車(chē)，卻無(wú)可用之地；雖有武器也沒(méi)有機(jī)會(huì)陳列。使人民回復(fù)到不用文字，不求知識(shí)的結(jié)繩記事時(shí)代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂(lè)的習(xí)俗，大家無(wú)爭(zhēng)無(wú)隙。因?yàn)槎际切?guó)，所以各國(guó)的人民彼此都可看到，雞鳴狗吠的聲音也可以聽(tīng)見(jiàn)，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會(huì)離開(kāi)自己的國(guó)家去與鄰國(guó)的人互相往來(lái)。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。
【譯文】
真實(shí)的話(huà)不悅耳，悅耳的話(huà)不真實(shí)。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。有真知的人不要求知識(shí)廣博，知識(shí)廣博的人沒(méi)有真知。圣人不積聚什么東西，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多。自然的規(guī)律，有利于萬(wàn)物而無(wú)損害；圣人的準(zhǔn)則，對(duì)人有施為而不與之相爭(zhēng)。
人物生平
出生苦縣
老子大約于周靈王元年（魯襄公二年、宋平公五年、公元前571年）出生于楚國(guó)（一說(shuō)陳國(guó)）苦縣。據(jù)《史記·老子韓非列傳》所說(shuō)，老子即李耳，是楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人。由于文獻(xiàn)記載不同，古今學(xué)者對(duì)老子籍貫的看法并不一致，主要有楚國(guó)、陳國(guó)、宋國(guó)三種說(shuō)法，見(jiàn)本詞條“籍貫之爭(zhēng)”部分。
效力周室
周靈王二十一年（魯襄公二十二年、公元前551年），老子入周王室任守藏室史（管理藏書(shū)的官員）。在被推薦入周室效力之前，老子跟隨常樅（商容）學(xué)習(xí)知識(shí)。
周景王十年（魯昭公七年、公元前535年），老子因受權(quán)貴排擠，被甘簡(jiǎn)公免去守藏室史之職，出游魯國(guó)。在魯國(guó)主持友人葬禮，孔子助葬。時(shí)孔子17歲，問(wèn)禮于老聃。
周景王十五年（魯昭公十二年、公元前530年），老子被甘平公召回仍任守藏室之史。
周景王十九年（魯昭公十六年、公元前526年），二十六歲的孔子適周觀光，拜訪老子。
周敬王四年（魯昭公二十六年、公元前516年），老子因所管典籍被王子朝攜至楚國(guó)，被罷免守藏室史一職，回故里居住。后去往秦國(guó)，確切年代不詳。
周敬王十九年（魯定公九年、公元前501年），五十一歲的孔子南至老子故里向老子問(wèn)學(xué)。
著書(shū)出關(guān)
大約周敬王三十五年（魯哀公十年、公元前485年），老子看到周王朝越來(lái)越衰敗，就離開(kāi)故土，準(zhǔn)備出函谷關(guān)去四處云游。把守函谷關(guān)的長(zhǎng)官尹喜很敬佩老子，聽(tīng)說(shuō)他來(lái)到函谷關(guān)，非常高興�？墒钱�(dāng)他知道老子要出關(guān)去云游，又覺(jué)得很可惜，就想設(shè)法留住老子。于是，尹喜就對(duì)老子說(shuō)：“先生想出關(guān)也可以，但是得留下一部著作�！崩献勇�(tīng)后，就在函谷關(guān)住了幾天。幾天后，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，據(jù)說(shuō)，這篇著作就是后來(lái)傳世的《道德經(jīng)》。然后，老子就騎著大青牛走了。相傳歸隱修煉于景室山（后更名為“老君山）”。
死后加封
相傳老子長(zhǎng)壽，大約于周元王五年（公元前471年）死于秦國(guó)，享年一百零一歲�！肚f子·養(yǎng)生主》有：“老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出�！焙m認(rèn)為，老子至多不過(guò)活了九十多歲。
唐高宗乾封元年（公元666年），老子被封為太上玄元皇帝；宋真宗大中祥符六年（公元1013年），加號(hào)太上老君混元上德皇帝。
軼事典故
老子降生
老子的父親老佐是宋國(guó)的司馬。楚國(guó)攻宋，老佐在守彭城督戰(zhàn)時(shí)被楚軍魚(yú)石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍群龍無(wú)首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營(yíng)軍帳中，有數(shù)名侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡，又見(jiàn)敵軍如潮涌來(lái)，眾家將急忙駕車(chē)，保老夫人且戰(zhàn)且逃。至傍晚，追兵雖已不見(jiàn)，但老夫人身旁?xún)H剩下兩名侍女和一位駕車(chē)家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時(shí)分，老夫人與家將侍女來(lái)到一個(gè)偏僻村莊，向村民問(wèn)去宋都之路，均搖頭說(shuō)不知。家將只知應(yīng)向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見(jiàn)宋都，卻來(lái)到了陳國(guó)相邑。正行之時(shí)，老夫人突覺(jué)腹中疼痛。原來(lái)她已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時(shí)兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國(guó)，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動(dòng)，疼痛難忍。侍女驚慌無(wú)措，家將忙停車(chē)于路旁，奔至村中尋一老婦前來(lái)。不過(guò)幾刻時(shí)光，只聽(tīng)篷車(chē)之內(nèi)響起“哇哇”哭聲，一個(gè)早產(chǎn)男嬰出世，這便是老佐之子──老子。
老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長(zhǎng)大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來(lái)了。
聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學(xué)，常纏著家將要聽(tīng)國(guó)家興衰、戰(zhàn)爭(zhēng)成敗、祭祀占卜、觀星測(cè)象之事。老夫人望子成龍，請(qǐng)一精通殷商禮樂(lè)的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本�！崩像鯁�(wèn)道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問(wèn)：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也�！薄疤罩�，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也�！薄爸嫌质呛挝铮俊薄扒逯逭咧�，更為清清之清者也。”老聃又問(wèn)�！扒逭吒F盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇�，老聃以其疑惑問(wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江�？沙梢玻挥腥藗�，故尊卑長(zhǎng)幼可分也。有物性，故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也。”老聃問(wèn)道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長(zhǎng)幼，何人定而分之？長(zhǎng)短堅(jiān)脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也�！崩像鯁�(wèn)道�！吧窈我钥蔀橐玻俊毕壬溃骸吧裼凶兓�。造物之功，故可為也�！崩像鯁�(wèn)：“神之能何由而來(lái)？神之功何時(shí)而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇恚像跻云湟苫髥�(wèn)其母，母不能答。問(wèn)家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類(lèi)，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國(guó)之道也。”老聃問(wèn)道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)�！崩像鯁�(wèn)道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽(tīng)命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問(wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風(fēng)不覺(jué)吹。
一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無(wú)益。故與人利則利己，與人禍則禍己�！崩像鯁�(wèn)道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭(zhēng)，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng)，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過(guò)也，何以自治？”老聃問(wèn)：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇恚像跻云湟苫髥�(wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書(shū)，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求學(xué)
商老先生教授三年，來(lái)向老夫人辭行道：“老夫識(shí)淺，聃兒思敏。今來(lái)辭行，非老夫教授無(wú)終也，非聃兒學(xué)之不勤也。實(shí)乃老夫之學(xué)有盡。聃兒求之無(wú)窮，以有盡供無(wú)窮，不亦困乎？聃兒，志遠(yuǎn)圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如云，天下之圣地也，非入其內(nèi)而難以成大器�！崩戏蛉寺劼�(tīng)此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨(dú)行？正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說(shuō)：“以實(shí)相告，老夫師兄為周太學(xué)博士，學(xué)識(shí)淵博，心胸曠達(dá)，愛(ài)才敬賢，以樹(shù)人為生，以助賢為樂(lè)，以薦賢為任。家養(yǎng)神童數(shù)位，皆由民間選來(lái)。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學(xué)善思，聰慧超常，久愿一見(jiàn)。有家仆數(shù)人路經(jīng)此地，特致書(shū)老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機(jī)，務(wù)望珍惜！”老夫人聽(tīng)后，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門(mén)有路；悲母子分別，何日能見(jiàn)？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺(jué)心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負(fù)老師厚望，待我業(yè)成功就，定然早日來(lái)接母親！”說(shuō)罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉(zhuǎn)而為喜，拜謝先生舉薦之恩。
三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠(yuǎn)去，方才郁郁入車(chē)，悶悶返回。
老聃入周，拜見(jiàn)博士，入太學(xué)，天文、地理、人倫，無(wú)所不學(xué)，《詩(shī)》《書(shū)》《易》《歷》《禮》《樂(lè)》無(wú)所不覽，文物、典章、史書(shū)無(wú)所不習(xí)，三年而大有長(zhǎng)進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書(shū)，汗牛充棟，無(wú)所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍(lán)天，天高任鳥(niǎo)飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂(lè)之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內(nèi)。
孔子問(wèn)禮
老聃居周日久，學(xué)問(wèn)日深，聲名日響。春秋時(shí)稱(chēng)學(xué)識(shí)淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱(chēng)老聃為“老子”。
《孔子家語(yǔ)·觀周》記載，孔子對(duì)弟子南宮敬叔說(shuō)：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂(lè)之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報(bào)請(qǐng)魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車(chē)二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往�？鬃訂�(wèn)禮于老聃，又向萇弘請(qǐng)教樂(lè)律�？鬃涌疾熘苁医忌纭⒚魈�、廟朝制度，感嘆不已，于是稱(chēng)贊道：“吾乃今知周公之圣，與周之所以王也�！笨鬃与x開(kāi)周地，老子送別，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，沒(méi)有財(cái)寶送您，愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上�！笨鬃拥溃骸耙欢ㄖ�(jǐn)記在心！”
《史記·老子韓非列傳》載孔子回到魯國(guó)，眾弟子問(wèn)道：“先生拜訪老子，可得見(jiàn)乎？”孔子道：“見(jiàn)之！”弟子問(wèn)：“老子何樣？”孔子道：“鳥(niǎo)，我知它能飛；魚(yú)，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見(jiàn)老子也，其猶龍乎？”
高論生死
老聃任周守藏室史，數(shù)次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國(guó)相邑住久，人熟地熟，不愿遠(yuǎn)遷。日月如梭，光陰荏苒，轉(zhuǎn)眼間已過(guò)三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報(bào)請(qǐng)?zhí)熳樱瑲w家省視。待回到家時(shí)，母已辭世。面對(duì)茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發(fā)自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負(fù)，愁苦消解，頓覺(jué)腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來(lái)，問(wèn)其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達(dá)而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情統(tǒng)智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來(lái)，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡�！�
家將問(wèn)道：“智何以統(tǒng)情？”老聃答道：“人之生，皆由無(wú)而至有也；由無(wú)至有，必由有而返無(wú)也。無(wú)聃之母及聃之時(shí)，無(wú)母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無(wú)情而子獨(dú)有情也；母聃皆無(wú)之時(shí)，則于情亦無(wú)也。人情未有之時(shí)與人情返無(wú)之后不亦無(wú)別乎？無(wú)別而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣�！北娙寺勚�，心皆豁然曠達(dá)。
青牛吼峪
據(jù)說(shuō)，老子八、九歲時(shí)，附近的大山上突然出現(xiàn)一青牛，青牛兇猛異常，見(jiàn)物咬物，見(jiàn)人吃人。后來(lái)，老子和青牛斗智斗勇，最終降服青牛，只許他們吃青草，還教它們拉犁拉車(chē)，青牛也成了老子的坐騎。在洛陽(yáng)城北，有個(gè)下清宮，以前名叫青牛觀，傳說(shuō)是老子拴牛處。老子拴了青牛，上翠云峰煉丹，青牛就在此等他。后來(lái)老子決定西去傳道化胡，牽起正在吃草的青牛就走。那牛眼見(jiàn)要離開(kāi)此地，對(duì)著西方吼了三聲，這就是“青牛吼峪”典故的由來(lái)。
函谷著書(shū)
周敬王二年（公元前518年），老聃守喪期滿(mǎn)返周。周敬王四年（公元前516年），周王室發(fā)生內(nèi)亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當(dāng)時(shí)晉國(guó)強(qiáng)盛，出兵救援周敬王。王子朝勢(shì)孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國(guó)。老聃蒙受失職之責(zé)，受牽連而辭舊職。于是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關(guān)，西游秦國(guó)。
離開(kāi)周王朝洛邑不遠(yuǎn)，但見(jiàn)四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯(cuò)斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野里不見(jiàn)耕種之馬，大道上卻戰(zhàn)馬奔馳不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其后。目睹此景，老聃心如刀絞，內(nèi)心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可以得志于天下矣！以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之后，必有兇年。天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，則戎馬生于郊。戎馬生于郊，則國(guó)亂家破矣�！�
話(huà)說(shuō)函谷關(guān)守關(guān)官員尹喜，少時(shí)即好觀天文、愛(ài)讀古籍，修養(yǎng)深厚。一日夜晚，獨(dú)立樓觀之上凝視星空，忽見(jiàn)東方紫云聚集，其長(zhǎng)三萬(wàn)里，形如飛龍，由東向西滾滾而來(lái)，自語(yǔ)道：“紫氣東來(lái)三萬(wàn)里，圣人西行經(jīng)此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元?dú)��！币苍缏劺像醮竺�，心想莫非是老子將�?lái)？于是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎圣人。
七月十二日午后，夕陽(yáng)西斜，光華東射。尹喜正欲下關(guān)查看，忽見(jiàn)關(guān)下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來(lái)。老者白發(fā)如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡(jiǎn)樸潔凈。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見(jiàn)圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關(guān)尹叩見(jiàn)圣人�！�
老子見(jiàn)叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴(yán)而不冷酷，柔慈而無(wú)媚態(tài)，早知非一般常人，故意試探道：“關(guān)令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當(dāng)，不知有何見(jiàn)教？”關(guān)尹道：“老丈，圣人也！務(wù)求留宿關(guān)舍以指修行之途�！崩献拥溃骸袄戏蛴泻紊袷ブ�，受你如此厚愛(ài)？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關(guān)尹道：“關(guān)尹不才；好觀天文略知變化。見(jiàn)紫氣東來(lái)，知有圣人西行，見(jiàn)紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長(zhǎng)三萬(wàn)里。知來(lái)者至圣至尊，非通常之圣也；見(jiàn)紫氣之首白云繚繞，知圣人白發(fā)，是老翁之狀；見(jiàn)紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來(lái)也。”老子聽(tīng)罷，哈哈大笑：“過(guò)獎(jiǎng)、過(guò)獎(jiǎng)！老夫亦早聞你大名，特來(lái)拜會(huì)。”關(guān)尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關(guān)尹引老子至官舍，請(qǐng)老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當(dāng)今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著為書(shū)？關(guān)尹雖淺陋，愿代先生傳于后世，流芳千古，造福萬(wàn)代�！�
老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱(chēng)《道經(jīng)》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”，故人稱(chēng)為《德經(jīng)》，合稱(chēng)《道德經(jīng)》�！兜澜�(jīng)》言宇宙本根，含天地變化之機(jī)，蘊(yùn)陰陽(yáng)變幻之妙；下篇《德經(jīng)》，言處世之方，含人事進(jìn)退之術(shù)，蘊(yùn)長(zhǎng)生久視之道。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。
點(diǎn)化楊子
一日，老聃騎牛行至梁之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬薄＠像趼劼�，睜開(kāi)雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽(yáng)子居（即楊子）。陽(yáng)子居，魏國(guó)人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì)與老子相遇，陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(zhǎng)袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來(lái)，扶起陽(yáng)子居，與之相并同行。
老聃問(wèn)道：“弟子近來(lái)忙于何事？”陽(yáng)子居施禮道：“來(lái)此訪先祖居，購(gòu)置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)�！崩像醯溃骸坝信P身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)？”陽(yáng)子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶(hù)，何以能如此？置深宅獨(dú)戶(hù)，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體�。槐匙匀欢鵂I(yíng)營(yíng)，則神亂而體損。”陽(yáng)子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教�！崩像鯁�(wèn)�！鞍簿雍翁�？”陽(yáng)子居道：“沛�！崩像跽f(shuō)：“正好相伴同行�！标�(yáng)子居很高興，欣然與老師結(jié)伴向東而行。
行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽(yáng)子居昂首挺胸，客人見(jiàn)之施之以座，船主見(jiàn)之奉茶獻(xiàn)巾。難水過(guò)，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也�！标�(yáng)子居面帶愧色，懇言道：“弟子習(xí)慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平�！�。陽(yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行自然，則合于道矣！”
論養(yǎng)生經(jīng)
老聃隱居宋國(guó)沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無(wú)足自行，慕其名者接踵而至，求問(wèn)修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。
有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無(wú)欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車(chē)，其勢(shì)可謂強(qiáng)矣，然獨(dú)步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍；巨魚(yú)，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥(niǎo)不厭天高，獸不厭林密，魚(yú)不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥(niǎo)可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚(yú)可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸�！�
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過(guò)三十，今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論，欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲(chóng)，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國(guó)沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風(fēng)冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮拜見(jiàn)老聃，道：“弟子南榮，資質(zhì)愚鈍難化，特行七日七夜，來(lái)此求教圣人�！崩像醯溃骸叭昵蠛蔚溃俊薄梆B(yǎng)生之道�！崩像踉唬骸梆B(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！”
南榮聞言，苦心求道之意頓消，如釋重負(fù)，身心已變得清涼爽快、舒展曠達(dá)、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話(huà)，勝我十年修。如今榮不請(qǐng)教大道，但愿受養(yǎng)生之經(jīng)�！崩像醯溃骸梆B(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陰同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也�！蹦蠘s問(wèn)道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè)于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲。”南榮問(wèn)道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè)皆忘也。”
再遇孔子
《莊子·天運(yùn)》記載孔子至五十一歲，卻仍未獲得大道。聽(tīng)說(shuō)老聃回歸宋國(guó)沛地隱居，特?cái)y弟子拜訪老子。老子見(jiàn)孔子來(lái)訪，讓于正房之中，問(wèn)道：“您來(lái)了呀！我聽(tīng)說(shuō)您是北方的賢人，您得道了嗎？”孔子說(shuō)：“我沒(méi)有得道�！崩献釉唬骸澳鷱暮翁帉で笾恋溃俊笨鬃诱f(shuō)：“我求之于術(shù)數(shù)，五年而不得道�！崩献訂�(wèn)：“您后來(lái)又從哪求道呢？”孔子說(shuō)：“我從陰陽(yáng)而求道，十二年也不得道�！崩献诱f(shuō)：“說(shuō)得對(duì)。如果道可以奉獻(xiàn)的話(huà)，那么所有人都會(huì)獻(xiàn)給君主父母；道可以告訴人的話(huà)，那么所有人都會(huì)告訴兄弟；道可以送給人的話(huà)，所有人都會(huì)留給子孫。心中不自悟則道不停留，向外不能印證則道不能通行。出于內(nèi)心的領(lǐng)悟，不為外方所承受時(shí)，圣人便不告示；由外面進(jìn)入，而心中不能領(lǐng)受時(shí)，圣人便不留存。名器是天下共用的，不可以多取。仁義是先王的旅社，只可以停留一宿而不可以久居，行跡昭彰便多責(zé)難。古時(shí)的至人，假道于仁，托足于義，以悠游于逍遙的境界，生活在簡(jiǎn)略的田地，立身于不施予的園圃。這樣便能逍遙無(wú)為，簡(jiǎn)略便容易滿(mǎn)足，不施予便不耗費(fèi)，從前稱(chēng)之為采真之游。以財(cái)富為追求對(duì)象的，不能將俸祿讓與他人；以出名為追求對(duì)象的，不能將名聲讓與他人；喜歡權(quán)勢(shì)的，不會(huì)把權(quán)柄交給別人。拿著它便戰(zhàn)栗不安，舍棄它便悲傷，心中一無(wú)明見(jiàn)，只關(guān)注自己所不停追逐的。從自然的道理看來(lái)，這是正在遭受刑戮的人。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，這八種是糾正人的方法，只有順應(yīng)自然變化而不為物欲所滯塞的人，才能使用它。所以自正的人，才可以正人，如果內(nèi)心認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，心靈活動(dòng)便不能通暢�！�
孔子向老聃宣傳仁義之說(shuō)，老子回應(yīng)道：“簸糠進(jìn)入眼睛里面，天地四方便看起來(lái)顛倒了；蚊蠅叮咬皮膚，便通宵不得安眠。仁義毒害騷擾人心，再也沒(méi)有比仁義更大的禍害了。先生您如果想讓天下不喪失真樸，可以順著造化而行，總會(huì)道德而立。何必急著標(biāo)舉仁義像敲打大鼓尋找迷失的孩子呢？白鶴不必天天洗才白，烏鴉不必天天染才黑。黑白的本質(zhì)，不值得辯論；名譽(yù)的頭銜，不值得夸張。泉水干了，魚(yú)兒一塊困在陸地之上，用濕氣互相噓吸，用口沫互相濕潤(rùn)，倒不如在大江大湖里彼此相忘�！�
道教祖師
老子在道教中被認(rèn)為是老君的化身，被尊為道祖，被稱(chēng)為太清道德天尊。道教將《老子》一書(shū)改名為《道德真經(jīng)》，作為宗教的主要經(jīng)典。漢代道教中老子乃是神格僅次于西王母的“太上老君”，孔子率眾弟子拜見(jiàn)老君遂“得道受書(shū)”，不復(fù)經(jīng)受北酆鬼官之考謫，升入仙界。據(jù)載老子“身長(zhǎng)九尺，黃色，鳥(niǎo)喙，隆鼻，秀眉長(zhǎng)五寸，耳長(zhǎng)七寸”。在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執(zhí)蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一�！丢q龍傳》載“故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也�！�
道教標(biāo)榜老子與《道德經(jīng)》，乃出于道教本身和三教對(duì)抗形勢(shì)的需要。因?yàn)榈澜痰乃枷肜碚摐Y源“雜而多端”，需要像《道德經(jīng)》中那樣的“道”來(lái)加以概括。而老子的長(zhǎng)生思想以及傳說(shuō)中老子的高壽（“百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也”），與道教修道成仙之旨又相吻合。加以秦漢以后，老子被尊為圣哲，受人尊敬，漢初又與黃帝并列，合稱(chēng)“黃老”，地位極高。在三教對(duì)抗中，崇奉老子，有助于道教同佛、儒相抗衡。
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