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      2. 孟子告子原文及翻譯

        時(shí)間:2021-06-09 12:25:17 古籍 我要投稿

        孟子告子原文及翻譯

          孟子,偉大的思想家、教育家,儒家學(xué)派的代表人物,與孔子并稱“孔孟”。下面小編收集整理了孟子告子原文及翻譯,供大家參考。

        孟子告子原文及翻譯

          告子章句上

          作者:孟子及其學(xué)生

          本篇集中討論人性問題,是孟子“性善論”思想較為完整的體現(xiàn)。連帶的是仁義道德與個(gè)人修養(yǎng)的問題。對精神與物質(zhì)、感性與理性、人性與動物性等問題也有所涉及。全篇原文共20章, 本書選15章。

          篇一:人性向善,猶水就下

          【原文】

          告子①曰:“性猶湍水②也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也!

          孟子曰:“水信③無分于東西。無分子上下乎?人性之善也,猶 水之就(4)下也。人無有不善,水無有不下。今天水,搏而躍之,可使過顙(5);激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也!

          【注釋】

         、俑孀樱荷讲辉,大約做過墨子的學(xué)生,較孟于年長。②湍 (tuan)水:急流的水。③信:誠,真。④就:趨向。⑤顙 (sang):額頭。

          【譯文】

          告子說:“人性就像那急流的水,缺口在東便向東方流,缺口在西便向西方流。人性無所謂善與不善,就像水無所謂向東流向西流一樣。”

          孟子說:“水的確無所謂向東流向西流,但是,也無所謂向上流向下流嗎?人性向善,就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的,水沒有不向低處流的。當(dāng)然,如果水受拍打而飛濺起來,能使它高過額頭;加壓迫使它倒行,能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎?形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事,本性的改變也像這樣!

          【讀解】

          值得我們特別注意的,是孟子的雄辯風(fēng)范。隨口接過論敵的論據(jù)而加以發(fā)揮,以水為喻就以水為喻。就好比我們格斗時(shí)說,你用刀咱們就用刀,你用槍咱們就用槍。欲擒故縱,持之有故,言之成理!八艧o分于東西。無分于上下平?”一語殺入穴道,只需要輕輕一轉(zhuǎn),其論證便堅(jiān)不可移,使讀者讀來,不得不束手就擒。于是,我們便都是性善論者了。

          只不過,當(dāng)我們放下書本而面對現(xiàn)實(shí)生活中的種種邪惡時(shí),的確又會發(fā)出疑問:人性真如孟老夫子所描述的那般善良,那般純潔得一塵不染嗎?這種時(shí)候,我們即便不會成為茍子“性惡論”的信徒,多半也會同意告子的觀點(diǎn)了罷:“人性之無分于善不時(shí), 猶水之無分于東西也!

          篇二:惻隱之心,人皆有之

          【原文】

          公都子①曰:“告子曰:‘性無善無不善也。’或曰:‘性可以為 善,可以為不善;是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴.’ 或曰:‘有性善,有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螈冢允☆ぃ?)為父 而有舜,以紂為兄之子,且以為君,而有微子啟、王子比干! 曰‘性善’,然則被皆非與?”

          孟子曰:“乃若④其情⑤,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)?不善,非才③之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之; 恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞 惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心智也。仁義禮智,非 由外鑠(7)我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則 失之!蛳啾遁8)而無算者,不能盡其才者也。曰:‘天生 蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德(9)!鬃釉唬骸疄榇嗽娬, 其知道乎!故有物必有則;民之秉彝也,故好是懿德!

          【注釋】

         、俟甲樱好献拥膶W(xué)生。②象:舜的異母弟,品行不善。③瞽 (gu)瞍(SOU):舜的父親,品行不善。④乃若:轉(zhuǎn)折連詞,大致相當(dāng)于 “至于”等。⑤情:指天生的性情。(6)才:指天生的資質(zhì)。(7)鑠 (shuo):授予。(8)蓰(xi):五倍。(9)《詩》曰:引自《詩經(jīng)大雅 蒸民》。蒸,眾;則,法則;秉,執(zhí);彝,常;懿,美。

          【譯文】

          公都子說:“告子說:‘人性無所謂善良不善良!钟腥苏f: ‘人性可以使它善良,也可以使它不善良。所以周文王、周武王當(dāng) 朝,老百姓就善良;周幽王、周厲王當(dāng)朝,老百姓就橫暴!灿 人說:‘有的人本性善良,有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣 善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民;雖然有瞽瞍這樣不善 良的父親卻有舜這樣善良的兒子;雖然有殷紂王這樣不善良的侄 兒,并且做了天子,卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和 賢臣!缃窭蠋熣f‘人性本善’,那么他們都說錯(cuò)了嗎?”

          孟子說:‘從天生的性情來說,都可以使之善良,這就是我說 人性本善的意思。至于說有些人不善良,那不能歸罪于天生的資 質(zhì).同情心,人人都有;羞恥心,人人都有;恭敬心,人人都有; 是非心,人人都有。同情心屬于仁;羞恥心屬于義;恭敬心屬于 禮;是非心屬于智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的,而 是我本身固有的,只不過平時(shí)沒有去想它因而不覺得罷了。所以 說:‘探求就可以得到,放棄便會失去!伺c人之間有相差一倍、 五倍甚至無數(shù)倍的,正是由于沒有充分發(fā)揮他們的天生資質(zhì)的緣 故!对娊(jīng)》說:‘上天生育了人類,萬事萬物都有法則。老百姓 掌握了這些法則,就會崇高美好的品德!鬃诱f:‘寫這首詩的 人真懂得道。∮惺挛锞鸵欢ㄓ蟹▌t;老百姓掌握了這些法則,所 以崇尚美好的品德!薄

          【讀解】

          學(xué)生公都子更為全面地提出了人性問題來和孟子進(jìn)行討論, 除了告子的觀點(diǎn)外,還另外舉出了兩種觀點(diǎn),且有理有據(jù),說服 力較強(qiáng)。這一次孟子沒有以詰難或推謬的方式進(jìn)行辯論,而是正 面闡述了自己關(guān)于人性本善的看法。說是闡述,其實(shí)也是重申,因 為其主要內(nèi)客,即關(guān)于惻隱、羞惡、恭敬、是非“四心”以及它 們與仁、義、禮、智之間的內(nèi)在聯(lián)系,他在《公孫五上》里已經(jīng) 提出并闡述過了。只不過在那里是從“人皆有不忍人之心”出發(fā), 探討“四心”與“仁政”之間的關(guān)系,具有政治心理學(xué)的色彩。而 這里則是純從人性探討的角度出發(fā),回答學(xué)生關(guān)于人性是否天生 善良的問題。

          其實(shí),到底人性是如孟子的看法天生善良,還是如茍子的看 法天生邪惡,或者如告子等人的看法無所謂善也無所謂惡,這是 一個(gè)很難說得清的問題。即便是哲學(xué)思想進(jìn)步發(fā)展到今天,對于 這個(gè)古老的話題,學(xué)者們往往也莫衷一是,各執(zhí)一端。所以,孟 子的看法的確也只能代表一家之言。

          值得我們注意的是,孟子在這里進(jìn)一步提出了“求則得之,舍 得失之”的問題。按照孟子的看法,不僅人性本善,人性本來有 “四心”,就連仁義禮智這四種品質(zhì)道德,也都是“我固有之也, 只不過平時(shí)我們沒有去想它因而不覺得罷了。所以,現(xiàn)在我們應(yīng) 該做的就是要在自己的身上,自己的本性之中去發(fā)現(xiàn)仁義禮智, “盡其才”,充分發(fā)揮自己的天生資質(zhì)。這使人想到他在《公孫丑 上》里面所說的,人有仁義禮智的四端,“猶其有四體也”。仁義 禮智已經(jīng)植根于我們的本性之中,就像手腳四肢已長在我們的身上一樣,由于太自然,太習(xí)慣了,反倒使我們渾然不知,意識不 到了。如果有一個(gè)人突然對我們說:‘我發(fā)現(xiàn)手腳就長在我們的身 上!”我們不認(rèn)為他是個(gè)百分之百的白癡才怪?山裉焱蝗挥腥藢 我們說:“我發(fā)現(xiàn)仁義禮智就在我們的本性之中!”我們認(rèn)為他是 白癡還是認(rèn)為他發(fā)現(xiàn)了“新大陸”呢?

          古往今來,東南西北,多少人在尋求仁義禮智、世間公道,卻 原來都是背著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說:娃娃不就在 你的身上嗎?于是我們都反省自身,在自己的身上,自己的本性 中去尋求仁義禮智的善的根苗,加以培養(yǎng),使之茁壯成長。

          拋開抽象的哲學(xué)論爭不說,孟子的“性善論”思想是不是有 它積極進(jìn)取、健康向上的意義呢?

          篇四:口之于味,有同嗜焉

          【原文】

          孟子曰:“富歲,子弟多賴①;兇歲,子弟多暴,非天之降才 爾殊③也,其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥(3),播種而耰(4)之,其 地同,樹⑤之時(shí)又同,浡然(6)而生,至于日至(7)之時(shí),皆熟矣。雖有 不同,則地有肥磽(8),雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者,舉 相似也,何獨(dú)至于人而疑之?圣人,與我同類者。故龍子(9)曰: 不知足而為履,我知其不為蕢(10)也!瘜罩嗨疲煜轮阃。 口之于味,有同耆四也。易牙(11)先得我口之所喜者也。如使口之于 味也,其性與人殊(13),若犬馬之與我不同類也,則天下何耆皆從易 牙之于味也?至于味,天下期于易牙,是天下之口相似也。惟(14)耳 亦然。至于聲,天下期于師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然。至 于子都(15),天下莫不知其姣也。不知子都之姣者,無目者也。故曰, 口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有 同美焉。至于心,獨(dú)無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義 也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢(16)之悅我 口!

          【注釋】

         、儋嚕和皯小。②爾:這樣,如此。殊:不同。③麰(mou)麥: 大麥。④耰(you):本為農(nóng)具名,此處作動詞,指用土覆蓋種子。 ⑤樹:動詞,種植。(6)浡(b6):旺盛。(7)日至:即夏至。(8) 磽(qiao):土地貧瘠,不肥沃。(9)龍子:古代的賢人。(10)蕢(kui): 筐、籃。(11)耆(Sh i):通“嗜”。(12)易牙:春秋時(shí)齊國最擅烹調(diào)的人, 齊桓公的寵臣。(13)與人殊:即“人與人殊”之意。四(14)惟:此處為語 首詞,無義。(15)子都:春秋時(shí)代美男子。(16)芻豢(huan):泛指家畜。 食草家畜如牛羊稱芻;食谷家畜如獵狗稱豢。

          【譯文】

          孟子說:“豐收年成,少年子弟多半懶惰;災(zāi)荒年成,少年子 弟多半橫暴,不是天生資質(zhì)這樣不同,而是由于外部環(huán)境使他們 的心有所陷溺。以大麥而論,播種后用土把種子覆蓋好,同樣的 土地,同樣的播種時(shí)間,它們蓬勃地生長,到了夏至?xí)r,全都成 熟了。雖然有收獲多少的不同,但那是由于土地有肥瘠,雨水有 多少,人工有勤惰而造成的。所以凡是同類的事物,其主要的方 面都是相似的,為什么一說到人就發(fā)生疑問了呢?圣人,與論 是同類的人嘛。所以龍子說:‘不用知道腳的長短去編一雙鞋, 我也知道是絕不會編成一個(gè)筐子的!菪南嘟且?yàn)樘煜氯?的腳都大致相同?趯τ谖兜,有相同的嗜好,易牙就是先掌握 了我們的共同嗜好的人。假如口對于味道,每個(gè)人都根本不同,就 像狗、馬與我們完全不同類一樣,那么天下的人怎么會都喜歡易 牙烹調(diào)出來的味道呢?一說到口味,天下的人都期望做到易牙那 樣,這說明天下人的口味都是相近的。對耳朵來說也是這樣,一 提到音樂,天下的人都期望做到師曠那樣,這說明天下人的聽覺 都是相近的。對眼睛來說也是這樣,一提到子都,天下人沒有不 認(rèn)為他美的。不認(rèn)為子都美麗的,是沒有眼睛的人。所以說,口 對于味道,有相同的嗜好;耳朵對于聲音,有相同的聽覺;眼睛 對于顏色,有相同的美感。一說到心,難道就偏偏沒有相同的地 方了嗎?心相同的地方大哪里?在理,在義。圣人不過就是先掌 握了我們內(nèi)心相同的東西罷了。所以理義使我的心高興,就像豬 狗牛羊肉使我覺得味美一樣。”

          【讀解】

          我們都有共同的人性。

          物質(zhì)享受如此,精神享受也如此。

          說到底,還是“人之初,性本善”觀點(diǎn)的發(fā)揮。

          孟子這段話,成為二十世紀(jì)中葉理論界討論“共同人性”。 ‘共同美”的主要依據(jù)之一。這恐怕是孟子本人怎么也不會想到的 罷。 孟子本人則只知道芻拳悅口,理義悅心,說得親切生動,有 滋有味, 令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什么滋味。

          然而,美苦眾生,凡夫俗子又有幾人真能像圣人那樣親切體 味到理義之樂如口福之樂一樣呢?

          因?yàn),理義之樂與口福之樂的確是有所不同的。“理義之悅我 心”所涉及的,實(shí)際上是道德判斷的方面,是精神滿足的問題;而 “芻豢之悅我!彼婕暗模瑢(shí)際上是感官知覺的方面,是物欲滿 足的問題。前者是抽象的精神的,后者是具體的物質(zhì)的,是兩個(gè) 不同領(lǐng)域的問題,不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方 罷。

          當(dāng)然,說他有所疏忽,并不意味著他所說的一切都沒有了道 理。事實(shí)上,只要不推到極端,不說得那么絕對,共同的人性也 罷,共同的審美感覺也罷,都的確是存在的。至于說共同的口味, 共同的聽覺,共同的對于美人的欣賞和喜愛,那更是人之常倩,無 可辯駁的了。關(guān)鍵是我們在承認(rèn)這些共同性的同時(shí),也要承認(rèn)個(gè) 體的差異,承認(rèn)同中有異,異中有同,這樣才相于把自助。 沒有退路的被動位置上,把有道理的說法都變成沒有道理的了。

          篇五:操則存,舍則亡

          【原文】

          孟子曰:“牛山①之木 嘗美矣,以其郊于大國②也,斧斤伐之, 可以為美乎?是其日夜之所息③,雨露之所潤,非無萌蘗④之生焉, 牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯(5)也。人見其濯濯也,以為未嘗有 材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以 放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦(6)之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝(7) 之所為,有梏亡之矣(8)。梏之反復(fù),則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?故茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消。 孔子曰:‘操則存,舍則亡;出人無時(shí),莫知其鄉(xiāng)!9)惟心之謂與?”

          【注釋】

         、倥I剑糊R國首都臨淄郊外的山。②郊:此處作動詞用,在……郊. 大國:即大都市,指臨淄。③息:生長。④萌蘗(nie):新枝嫩芽。 (5)濯濯(Zhuo):沒有草木,光禿禿的樣子。(6)平旦:黎明,天剛亮 時(shí).(7)旦晝:第一天。(8)有:同“又”。梏(gu):拘禁,束縛。梏 亡指因受束縛而消亡。(9)鄉(xiāng):鄉(xiāng)里,“居”的意思。

          【譯文】

          孟子說:‘牛山的樹木曾經(jīng)是很茂盛的,但是由于它在大都的郊外,經(jīng)常遭到人們用斧子去砍伐,還有夠保持茂盛嗎?當(dāng)然,山上的樹木日日夜夜都在生長,雨水露珠也在滋潤著,并非沒有清枝嫩芽長出來,但隨即又有人趕著牛羊去放牧,所以也就像這 樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的,便以為牛山從來也不曾有 過高大的樹木,這難道是這山的本性嗎?即使在一些人身上也是如此,難道沒仁義之心嗎?他們的放任良。心失去,也像用斧頭砍 伐樹木一樣,天天砍伐,還可以保持茂盛嗎?他們?nèi)杖找挂沟纳ⅲ谔靹偭習(xí)r的清明之氣,這些在他心里所產(chǎn)生出未的好惡與 一般人相近的也有那么一點(diǎn)點(diǎn),可到了第二天,他們的所作所為,又把它們窒息而消亡了。反復(fù)窒息的結(jié)果,便使他們夜晚的息養(yǎng)氣不足以存在了,夜晚的息養(yǎng)之氣不足以存在,也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多,還以為他們從來就沒有過天生的資質(zhì)。這難道是人的本性如此嗎?所以,假如得到滋養(yǎng),沒有什么東西不生長;假如失去滋養(yǎng),沒有什么東西不消亡?鬃诱f過:‘把握住就存在,放棄就失去;進(jìn)出沒有一定的時(shí)候,也不知道它去向何方。’這就是指人心而言的吧?”

          【讀解】

          還是說性本善,只不過側(cè)重于后天的滋養(yǎng)保持一方面罷了。

          人性雖然本來善良,但如果不加以滋養(yǎng),而是放任良心失去, 那就會像用斧頭天天去砍伐樹木一樣,即便是再茂盛的森林也會被砍成光禿禿的。而一旦良心失去,心靈失去把持,還會以為原本就不存在。

          所謂伊人,在水一方。

          心靈的故鄉(xiāng)在哪里呢?

          現(xiàn)代人惶惑不安,不就正在到處尋找精神的家園、靈魂的故鄉(xiāng)嗎?

          問圣人,圣人也只是回答“操則存,舍則亡”,至于它什么時(shí)候出入,故鄉(xiāng)在哪里,圣人也“莫知其鄉(xiāng)!

          實(shí)際上,按照孟子翻來覆去的闡述,精神的家園或故鄉(xiāng)根本就無它處可尋,而就在我們自己的身上,就在我們自己的本性之 中。

          所以,關(guān)鍵是自我把持,自我滋養(yǎng),加以發(fā)揚(yáng)光大,而不要到身外去尋求。

          一句話——“還是回家種自己的園地要緊!” 伏爾泰筆下的老實(shí)人如是說。

          篇六:一暴十寒與專心致志

          【原文】

          孟子曰:“無或①乎王之不智也。雖有天下易生之物也,一日暴②之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉?今夫奔③之為數(shù)④,小數(shù)也;不專心致志。則不得也。奔秋,通國之善奕者也。使奔秋誨二人奔,其一人專心致志,惟奔秋之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠⑤將至,思援弓繳(6)而射之,雖與之俱學(xué),弗若之矣,為是其智弗若與?曰:非然也!

          【注釋】

          ①或:同“惑”。②暴(pu):同“曝”,曬。③奔:圍棋。 (4)數(shù):技術(shù),技巧。⑤鴻鵠(hu):天鵝。(6)繳(zhuo):系在箭上的 繩,代指箭。

          【譯文】

          孟子說:“大王的不明智,沒有什么不可理解的。即使有一種天下最容易生長的植物,曬它一天,又凍它十天,沒有能夠生長的。我和大王相見的時(shí)候也太少了。我一離開大王,那些‘凍’他的奸邪之人就去了,他即使有一點(diǎn)善良之心的萌芽也被他們凍殺了,我有什么辦法呢?比如下棋作為一種技藝,只是一種小技藝; 但如果不專心致志地學(xué)習(xí),也是學(xué)不會的。奔秋是全國聞名的下棋能手,叫奔秋同時(shí)教兩個(gè)人下棋,其中一個(gè)專心致志,只聽弈 秋的話;另一個(gè)雖然也在聽,但心里面卻老是覺得有天鵝要飛來, 一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個(gè)人雖然與專心致志的那個(gè)人一起學(xué)習(xí),卻比不上那個(gè)人。是因?yàn)樗闹橇Σ蝗缒莻(gè)人嗎?回答很明確:當(dāng)然不是。”

          【讀解】

          這里所說的王,趙歧注為齊王,指當(dāng)時(shí)有人怪齊王不明智而 孟子不曾輔佐,孟子因此而作解釋。

          一暴十寒,或者如俗語所說“三天打魚,兩天曬網(wǎng)”,努力少,荒廢多,很難奏效。因此,貴在堅(jiān)持,責(zé)在有恒心。

          世間萬事莫不如此。即以生活小事而論,無論是練習(xí)寫毛筆字,寫日記還是練習(xí)晨跑,堅(jiān)持冬泳,真正能夠持之以恒的有多少人呢?

          至于孟子所舉到的圍棋,在他的那個(gè)時(shí)代也許的確只是雕蟲小技,但在我們今天,可已是了不得的盛事了。所謂“曠代棋王”,所謂“棋圣”,其桂冠已大有與圣人比肩之勢。當(dāng)然,這是題外話了。

          題內(nèi)的話就很簡單了。學(xué)習(xí)要專心致志,不能三心二意。這在今天,已是小學(xué)生都能明白的道理。古令通則,放之四海而皆準(zhǔn)。

          不過,孟子這段話說得非常生動形象,理應(yīng)入選小學(xué)語文教材。

          篇七:魚與熊掌,不可得兼

          【原文】

          孟子曰:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍 得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟 ①也。如使人 所欲莫甚于生,則幾可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚 于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死 者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。一簞食,一豆②羹,得之則生,弗得則死,呼爾③而與之,行道之人弗受;蹴爾④而與之,乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加 焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得⑤我與?鄉(xiāng)(6)為身死而 不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之; 鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎? 此之謂失其本心。”


          【注釋】

         、俦伲和氨堋。②豆:古代盛羹湯的器具。③呼爾:輕勇地呼 喝。④蹴(Cu)爾:以腳踐踏。⑤得:通“德”,這里指以我為德, 即感激的意思。⑤鄉(xiāng):同“向”,向來,一向,從前。

          【譯文】

          孟子說:“魚是我喜歡吃的,熊掌也是我喜歡吃的;如果不兩樣都吃,我就舍棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的,正義也是我想擁有的;如果不能兩樣都擁有,我就舍棄生命而堅(jiān)持正義。生命是我想擁有的,但是還有比生命更使我想擁有的,所以我不愿意茍且偷生;死亡是我厭惡的,但是還有比死亡更使我厭惡的,所以我不愿意因?yàn)閰拹核劳龆颖苣承┑溁肌H绻屓讼霌碛械臎] 有超過生命的,那么,只要是可以活命,什么事情于不出來呢?如 果讓人厭惡的沒有超過死亡的,那么,只要是可以逃避死亡的禍患,什么事情干不出來呢?但也有些人,照此做就可以擁有生命, 時(shí)照此做;照此做就可以逃避死亡的禍患,卻不照此做。由此 可知,的確有比生命更使人想擁有的東西,也的確有比死亡更使 人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有,而是人人都有,只不過賢人能夠保持它罷了。一籃子飯,一碗湯,吃了便可以活下 去,不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃,過路的人雖然餓著肚子也不會接受;如果用腳踩踏后再給人吃,就是乞丐也不屑于接受。 可是現(xiàn)在,萬鐘的傣祿卻有人不問合乎禮義與否就接受了。萬鐘 的俸祿對我有什么好處呢?為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我 所認(rèn)識的窮苦人感激我嗎?過去寧肯死亡都不接受的,現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了;過去寧肯死亡都不接受的,現(xiàn)在卻為了妻妾的.奉養(yǎng)而接受了;過去寧肯死亡都不接受的,現(xiàn)在卻為了我所認(rèn)識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎?這種做法叫做喪失了本性。”

          【讀解】

          生命誠可貴,愛情價(jià)更高。

          若為自由故,二者皆可拋。(裴多菲)

          “魚與熊掌”的確是我們的生命歷程中經(jīng)常遇到的二難選擇。

          大而言之,想名又想利;想做官的權(quán)勢又想不做官的瀟灑自由。

          小而言之,想讀書又想打麻將;想工作又想休閑。如此等等,不一而足。

          之所以難,難在舍不得,難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”,甚至,也是人人所欲的。不然的話,也就沒有什么可難的了。

          生于朗朗乾坤、太平盛世,似乎已沒有生與義,生命與愛情與自由的不可得兼了,這是幸事。不過,面對滾滾而來的經(jīng)濟(jì)洪流,義與利的二難選擇卻恒常懸在我們的面前了——

          利,我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍什么而取什么呢?

          至于孟子所說“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑”,則是所謂“不吃嗟來之食”的問題。這有《禮記檀弓下》的一個(gè)故事可以佐證:

          齊國遭到饑荒,黔敖準(zhǔn)備了食物在路邊賑濟(jì)饑民。一個(gè)人饑餓不堪地走過來了,黔敖連忙左手端飯,右手端湯沖那人喊道: ‘嗟!來食!”那人瞪著眼睛對黔敖說:“我正因?yàn)椴怀脏祦碇巢硼I成這個(gè)樣子!”盡管黔敖再三向他道歉,那人仍然堅(jiān)決不吃,直到餓死。

          其窮棒子精神如此! 因?yàn)椤班祦碇,吃下去肚子要痛的!保珴蓶|《別了,司徒雷登》)

          這算不算是“舍生而取義”呢?

          篇九:學(xué)問之道,求其放心

          【原文】

          孟子曰:“仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放(1)其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學(xué)問之道無他,求其放心而已矣!

          【注釋】

          ①放:放任,失去。

          【譯文】

          孟子說:“仁是人的本心;義是人的大道。放棄了大道不走, 失去了本心而不知道尋求,真是悲哀啊!有的人,雞狗丟失了倒曉得去找回來,本心失去了卻不曉得去尋求。學(xué)問之道沒有別的什么,不過就是把那失去了的本心找回來罷了。”

          【讀解】

          現(xiàn)代人尋找失去的靈魂。

          這是二十世紀(jì)文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)所津津樂道的時(shí)髦主題之一。

          卻原來,早在兩千多年前,亞圣孟子就已呼聲在前,要求我們尋找自己失去的靈魂(本心)--仁愛之心、正義之道了。時(shí)過境遷,孟子的呼喚與我們今天文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)的現(xiàn)代追求還有沒有相通之處?他的呼聲還能不能響越百代,發(fā)聾振聵于當(dāng)代國人呢?

          篇十:憂指忘心,舍本逐末

          【原文】

          孟子曰:“今有無名之指屈而不信①,非疾痛害事也,如有能信之者,則不遠(yuǎn)秦楚之路,為指之不若人也。指不若人,則知惡之;心不若人,則不知惡。此之謂不知類(2)也!

          【注釋】

         、傩牛和吧臁。②不知類:不知輕重,舍本逐末。

          【譯文】

          孟子說:“現(xiàn)在有人,他的無名指彎曲而不能伸直,雖然并不疼痛,也不妨礙做事情,但只要有人能使它伸直,就是到秦國、楚國去,也不會嫌遠(yuǎn),為的是無名指不如別人。無名指不如別人,就知道厭惡;心不如別人,卻不知道厭惡。這叫做不知輕重,舍本逐末。”

          【讀解】

          儒者的確是心靈美的呼喚者、衛(wèi)道者。我們在孟子這里就可以看到,他一而再,再而三地強(qiáng)調(diào)著這個(gè)主題。

          憂指忘心,當(dāng)然是不知輕重,舍本逐末。究其原因,則有如下兩個(gè)方面:

          第一,指不若人,一目了然,無所藏匿(戴手套終不是辦 法);心不若人,抽象無形,可以偽裝(雖然總有暴露的時(shí)候)。

          第二,指不若人,標(biāo)準(zhǔn)清清楚楚,無可辨駁;心不若人,難以有所度量,甚至可以自欺欺人。

          所以,指不若人,羞愧難當(dāng),莫說秦楚之路,就是飛越太平洋也在所不辭,只要能去其恥辱。心不若人,不以為恥,甚至反以為榮,又有何秦楚之路可去呢?

          篇十一:飲食之人,養(yǎng)小失大

          【原文】

          孟子曰:“人之于身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養(yǎng)也。無尺 寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有 他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無以小害大,無以 賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。今有場師,舍其梧 檟①,養(yǎng)其樲棘②,則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其后背,而不知 也,則為狼疾③人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也。 飲食之人無有失也,則口腹豈適④為尺寸之膚哉?”

          【注釋】

         、贆x:梧桐。檟(jia):即楸樹,也是一種木質(zhì)很好的樹。②樲(er )酸棗。棘:荊棘。③狼疾:同“狼藉”,昏亂,糊涂。④適。通 啻”(Chi),僅僅,只。

          【譯文】

          孟子說:“人對于身體,哪一部分都愛護(hù)。都愛護(hù),便都保養(yǎng)。 沒有一尺一寸的肌膚不愛護(hù),便沒有一尺一寸的肌膚不保養(yǎng)。考 察她護(hù)養(yǎng)得好不好,難道有別的方法嗎?不過是看他注重的是身 體的哪一部分罷了。身體有重要的部分,有次要的部分;有小的 部分,也有大的部分。不要因?yàn)樾〉牟糠侄鴵p害大的部分,不要 因?yàn)榇我糠侄鴵p害重要的部分。護(hù)養(yǎng)小的部分的是小人,護(hù)養(yǎng) 大的部分的是大人。如果有一位園藝師,舍棄梧桐楸樹,卻去培 養(yǎng)酸棗荊棘,那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為護(hù)養(yǎng)一根 指頭而失去整個(gè)肩背,自己還不明白,那便是個(gè)糊涂透頂?shù)娜。?種只曉得吃吃喝喝的人之所以受到人們的鄙視,就因?yàn)樗o(hù)養(yǎng)了 小的部分而失去了大的部分。如果說他沒有失去什么的話,那么, 一個(gè)人的吃喝難道就只是為了護(hù)養(yǎng)那一尺一寸的肌膚嗎?”

          【讀解】

          那失去了的“大的部分”到底是什么呢?孟子在這里沒有明說。不過,從他在其它地方所說的來看,我們知道,那就是“飽食、暖衣、逸居而無教”(《滕文公上》)的“教”,也就是孔子所 謂“飽食終日,無所用心”(《論語陽貨》)的“用心”。也就是說,這里所說的“飲食之人”就是“近于禽獸”的人了。

          趙歧注《孟子》說:“只曉得吃喝的人之所以受到人們鄙視; 是因?yàn)樗pB(yǎng)口腹而失去道德。如果他不失道德,保養(yǎng)口腹也沒 有什么不好。所以,一個(gè)人吃喝不僅僅是為了長一身細(xì)皮肥肉,也是為了培養(yǎng)仁義道德!”

          對我們今天的人來說,對于“細(xì)皮”的護(hù)養(yǎng)已到了登峰造 的地步,不僅自己全心護(hù)養(yǎng),而且還求助于美容師和不斷“新登場”的千奇百怪的美容護(hù)膚霜。

          對“細(xì)皮”的追求已如此,而肥肉卻是誰也不愿意長的了?墒,既不愿意長肥肉,又舍不得口腹之樂,于是便有減肥精減肥茶減肥霜減肥操大行其道了。這才真正是“難矣哉!”

          與其減肥,不如“養(yǎng)大”,不如有所“用心”。

          篇十二:思則得之,不思則不得

          【原文】

          公都子問曰:“鈞①是人也,或?yàn)榇笕,或(yàn)樾∪耍我??/p>

          孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人!

          曰:“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”

          曰:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心 之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我②者。先拉乎 其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣!

          【注釋】

          ①鈞:同“均”。②我:泛指人類。

          【譯文】

          公都子問道:“同樣是人,有的成為君子,有的成為小人,這 是為什么呢?”

          孟子說:“注重身體重要部分的成為君子,注重身體次要部分 的成為小人!

          公都子說:“同樣是人,有的人注重身體重要部分,有的人注 重身體次要部分,這又是為什么呢?”

          孟子說:“眼睛耳朵這類器官不會思考,所以被外物所蒙蔽, 一與外物相接觸,便容易被引入迷途。心這個(gè)器官則有思考的能 力,一思考就會有所得,不思考就得不到。這是上天特意賦予我 們?nèi)祟惖。所以,首先把心這個(gè)身體的重要部分樹立起來,其它 次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成為君子了!

          【讀解】

          這一章正好可以作為上一章的補(bǔ)充。上一章是從否定的方面 達(dá)了“養(yǎng)小失大”的害處,這一章則從正面來說怎樣樹立“大”的 問題。而且,所謂“大”“小”也很清楚了;“心”是體之大者,也 是體之貴者;其它器官如眼睛、耳朵等都只是體之小者,體之賤 者。所以要樹立心的統(tǒng)帥作用,只要心的統(tǒng)帥作用樹立起來,其 它感官也就不會被外物所蒙蔽而誤入歧途了。

          單就本章內(nèi)容來看,其中最突出的仍然是對心的重視,所謂 “心之官則思”成為了后世的名言,“思則得之,不思則不得”更 是強(qiáng)調(diào)了思考對人的重要性。聯(lián)系到本篇所記載孟子對于人與動 物區(qū)別的一系列論述來看,這里所說的“此天之所與我者”實(shí)際上正是用“心之官則思”這一人類所獨(dú)有的特點(diǎn)來劃分人與動物 協(xié)限,弘揚(yáng)心靈的思考對于人類的重要意義。

          本章另一點(diǎn)值得重視的是心與耳目等感官的關(guān)系問題。耳目等感官由于不會思考,所以容易為外物所蒙蔽,心由于會思考,所 以不容易為外物所蒙蔽。(當(dāng)然,“思則得之”,思考了就會這樣; “不思則不得”,如果你不思考,心也只是一種擺設(shè),不起作用。) 所以,只要“先立乎其大者”,把心樹立起來了,“則其小者不能奪也”,其它次要的部分,比如耳目等感官就不會被外物所奪, 所蒙蔽了。我們看到,這實(shí)際上已接觸到所謂感覺與理解、感性認(rèn)識與理性認(rèn)識的問題,我們在前面曾經(jīng)說過,孟子的整個(gè)學(xué) 說,具有非常濃厚了心理學(xué)色彩。所以,他雖然不可能提出感覺與理解、感性認(rèn)識與理性認(rèn)識這些現(xiàn)代性的概念,但他對它們的 實(shí)質(zhì)有所把握則是完全有可能的。

          至于他把“心”作為思考的器官,而沒有發(fā)現(xiàn)“大腦”這個(gè) 新大陸,則是傳統(tǒng)性的認(rèn)識局限,不是他個(gè)人所能超載的了。事實(shí)上,作為傳統(tǒng)性的習(xí)慣,我們今天在語言運(yùn)用中也仍然把 “心”作為思想器官的代名詞,又何況在兩千多年前的孟子時(shí)代呢?

          篇十三:“天爵”與“人爵”

          【原文】

          孟子曰:‘有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要①人爵,既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。”

          【注釋】

         、僖▂ao):即“邀”,求取,追求。

          【譯文】

          孟子說:“有天賜的爵位,有人授的爵位。仁義忠信,不厭倦地樂于行善,這是天賜的爵位;公卿大夫,這是人授的爵位。古代的。人修養(yǎng)天賜的爵位,水到渠成地獲得人授的爵位,F(xiàn)在的人修養(yǎng)天賜的爵位,其目的就在于得到人授的爵位;一旦得到人授 的爵位,便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊涂得很啊!最終連人授的爵位也必定會失去。”

          【讀解】

          所謂“天賜”只是一種比擬性的說法,天爵實(shí)際上是精神的爵位,內(nèi)在的爵位,無需誰來委任封賞,也無法世襲繼承。人爵則是偏于物質(zhì)的、外在的爵位,必須靠人委任或封賞或世襲。

          說穿了,天爵是精神貴族,人爵是社會貴族。

          時(shí)代發(fā)展到民主的今天,社會貴族(至少在名份上)已日趨消亡,而精神貴族(按照我們這里的特定含義,而不是通常的意義)卻長存。

          回過頭來說,孔、孟又何嘗不是他們時(shí)代的精神貴族呢?

          “忠信仁義,樂善不倦。”

          這樣的精神貴族,即使是在我們這個(gè)平民化的時(shí)代,是不是也多多益善呢?

          篇十四:杯水車薪,應(yīng)怪自己

          【原文】

          孟子曰:“仁之勝不仁也.猶水勝火。今之為仁者,猶以一杯械一車薪之火也;不熄,則謂之水不勝火。此又與①于不仁之甚者也,亦終必亡而已矣!

          【注釋】

          ①與:助。

          【譯文】

          孟子說:“仁勝過不仁,就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人,就像用一杯水去滅一車柴草所燃燒的大火一樣;滅不了,沒說是水不能夠滅火。這樣的說法正好又大大助長了那些不仁之徒,結(jié)果連他們原本奉行的一點(diǎn)點(diǎn)仁道也必然會最終失去!

          【讀解】

          兵法說:“知已知彼,百戰(zhàn)百勝。”

          杯水車薪,自然是無濟(jì)于事。不審時(shí)度勢,反省自己是否盡到了努力,而是自以為火不可滅,灰心喪氣,放棄斗爭。長他人志氣,滅自己威風(fēng),這實(shí)際上是助紂為虐。

          所以,當(dāng)不能取勝的時(shí)候,應(yīng)自知努力不夠而加強(qiáng)力量,改杯水車薪為桶水車薪、池水車薪,最好是再加上水龍和其它現(xiàn)代加滅火器。如此一來,莫說是車薪,就是你一屋子的薪所燃燒的熊熊烈火也照滅不誤。

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          篇十五:大匠誨人,必以規(guī)矩

          【原文】

          孟子曰:“到之教人射,必志于彀①,學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩,學(xué)者亦必以規(guī)矩!

          【注釋】

          ①志:期望。彀(gou):拉滿弓。

          【譯文】

          孟子說:“界教人射箭,總是期望把弓拉滿,學(xué)的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規(guī)矩,學(xué)的人也就必定依照一定的規(guī)矩!

          【讀解】

          這正是《離婁上》所說“離婁之明,公輸子之巧,不以規(guī)矩,不能成方圓;師曠之聰,不以六律,不能正五音”的意思。

          沒有規(guī)矩,不能成方圓。

          沒有規(guī)矩,教師不能教,學(xué)生無法學(xué)。

          小至手工技巧,大至安邦定國,治理天下,凡事都有法則可依,有規(guī)律可循。

          因此,一定要順其規(guī)律,不可停逆而行。如果悖逆而行,就會出現(xiàn)“上無道樓也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也’(《離婁上》)那樣的情況,天下大亂。所以,規(guī)矩絕不是小問題。大家都應(yīng)該自覺遵守,從清潔衛(wèi)生、交通規(guī)則等身邊事做起

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