孟子告子原文及翻譯
孟子，偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。下面小編收集整理了孟子告子原文及翻譯，供大家參考。
告子章句上
作者：孟子及其學(xué)生
本篇集中討論人性問(wèn)題，是孟子“性善論”思想較為完整的體現(xiàn)。連帶的是仁義道德與個(gè)人修養(yǎng)的問(wèn)題。對(duì)精神與物質(zhì)、感性與理性、人性與動(dòng)物性等問(wèn)題也有所涉及。全篇原文共20章， 本書選15章。
篇一：人性向善，猶水就下
【原文】
告子①曰：“性猶湍水②也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也�！�
孟子曰：“水信③無(wú)分于東西。無(wú)分子上下乎？人性之善也，猶 水之就（4）下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今天水，搏而躍之，可使過(guò)顙（5）；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也�！�
【注釋】
①告子：生平不詳，大約做過(guò)墨子的學(xué)生，較孟于年長(zhǎng)。②湍 （tuan）水：急流的水。③信：誠(chéng)，真。④就：趨向。⑤顙 （sang）：額頭。
【譯文】
告子說(shuō)：“人性就像那急流的水，缺口在東便向東方流，缺口在西便向西方流。人性無(wú)所謂善與不善，就像水無(wú)所謂向東流向西流一樣�！�
孟子說(shuō)：“水的確無(wú)所謂向東流向西流，但是，也無(wú)所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒(méi)有不善良的，水沒(méi)有不向低處流的。當(dāng)然，如果水受拍打而飛濺起來(lái)，能使它高過(guò)額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢(shì)迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣�！�
【讀解】
值得我們特別注意的，是孟子的雄辯風(fēng)范。隨口接過(guò)論敵的論據(jù)而加以發(fā)揮，以水為喻就以水為喻。就好比我們格斗時(shí)說(shuō)，你用刀咱們就用刀，你用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理�！八艧o(wú)分于東西。無(wú)分于上下平？”一語(yǔ)殺入穴道，只需要輕輕一轉(zhuǎn)，其論證便堅(jiān)不可移，使讀者讀來(lái)，不得不束手就擒。于是，我們便都是性善論者了。
只不過(guò)，當(dāng)我們放下書本而面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的種種邪惡時(shí)，的確又會(huì)發(fā)出疑問(wèn)：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得一塵不染嗎？這種時(shí)候，我們即便不會(huì)成為茍子“性惡論”的信徒，多半也會(huì)同意告子的觀點(diǎn)了罷：“人性之無(wú)分于善不時(shí)， 猶水之無(wú)分于東西也。”
篇二：惻隱之心，人皆有之
【原文】
公都子①曰：“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也。’或曰：‘性可以為 善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螈�，以省瞽瞍�?）為父 而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干�！� 曰‘性善’，然則被皆非與？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)?不善，非才③之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞 惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非 由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則 失之。’或相倍蓰（8）而無(wú)算者，不能盡其才者也。曰：‘天生 蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德（9）�！鬃釉唬骸疄榇嗽�(shī)者， 其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注釋】
�、俟甲樱好献拥膶W(xué)生。②象：舜的異母弟，品行不善。③瞽 （gu）瞍（SOU）：舜的父親，品行不善。④乃若：轉(zhuǎn)折連詞，大致相當(dāng)于 “至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的資質(zhì)。（7）鑠 （shuo）：授予。（8）蓰（xi）：五倍。（9）《詩(shī)》曰：引自《詩(shī)經(jīng)大雅 蒸民》。蒸，眾；則，法則；秉，執(zhí)；彝，常；懿，美。
【譯文】
公都子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘人性無(wú)所謂善良不善良。’又有人說(shuō)： ‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王當(dāng) 朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當(dāng)朝，老百姓就橫暴�！灿� 人說(shuō)：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣 善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善 良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄 兒，并且做了天子，卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長(zhǎng)輩和 賢臣�！缃窭蠋熣f(shuō)‘人性本善’，那么他們都說(shuō)錯(cuò)了嗎？”
孟子說(shuō)：‘從天生的性情來(lái)說(shuō)，都可以使之善良，這就是我說(shuō) 人性本善的意思。至于說(shuō)有些人不善良，那不能歸罪于天生的資 質(zhì)．同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有； 是非心，人人都有。同情心屬于仁；羞恥心屬于義；恭敬心屬于 禮；是非心屬于智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而 是我本身固有的，只不過(guò)平時(shí)沒(méi)有去想它因而不覺得罷了。所以 說(shuō)：‘探求就可以得到，放棄便會(huì)失去�！伺c人之間有相差一倍、 五倍甚至無(wú)數(shù)倍的，正是由于沒(méi)有充分發(fā)揮他們的天生資質(zhì)的緣 故�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘上天生育了人類，萬(wàn)事萬(wàn)物都有法則。老百姓 掌握了這些法則，就會(huì)崇高美好的品德�！鬃诱f(shuō)：‘寫這首詩(shī)的 人真懂得道��！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所 以崇尚美好的品德�！薄�
【讀解】
學(xué)生公都子更為全面地提出了人性問(wèn)題來(lái)和孟子進(jìn)行討論， 除了告子的觀點(diǎn)外，還另外舉出了兩種觀點(diǎn)，且有理有據(jù)，說(shuō)服 力較強(qiáng)。這一次孟子沒(méi)有以詰難或推謬的方式進(jìn)行辯論，而是正 面闡述了自己關(guān)于人性本善的看法。說(shuō)是闡述，其實(shí)也是重申，因 為其主要內(nèi)客，即關(guān)于惻隱、羞惡、恭敬、是非“四心”以及它 們與仁、義、禮、智之間的內(nèi)在聯(lián)系，他在《公孫五上》里已經(jīng) 提出并闡述過(guò)了。只不過(guò)在那里是從“人皆有不忍人之心”出發(fā)， 探討“四心”與“仁政”之間的關(guān)系，具有政治心理學(xué)的色彩。而 這里則是純從人性探討的角度出發(fā)，回答學(xué)生關(guān)于人性是否天生 善良的問(wèn)題。
其實(shí)，到底人性是如孟子的看法天生善良，還是如茍子的看 法天生邪惡，或者如告子等人的看法無(wú)所謂善也無(wú)所謂惡，這是 一個(gè)很難說(shuō)得清的問(wèn)題。即便是哲學(xué)思想進(jìn)步發(fā)展到今天，對(duì)于 這個(gè)古老的話題，學(xué)者們往往也莫衷一是，各執(zhí)一端。所以，孟 子的看法的確也只能代表一家之言。
值得我們注意的是，孟子在這里進(jìn)一步提出了“求則得之，舍 得失之”的問(wèn)題。按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來(lái)有 “四心”，就連仁義禮智這四種品質(zhì)道德，也都是“我固有之也， 只不過(guò)平時(shí)我們沒(méi)有去想它因而不覺得罷了。所以，現(xiàn)在我們應(yīng) 該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發(fā)現(xiàn)仁義禮智， “盡其才”，充分發(fā)揮自己的天生資質(zhì)。這使人想到他在《公孫丑 上》里面所說(shuō)的，人有仁義禮智的四端，“猶其有四體也”。仁義 禮智已經(jīng)植根于我們的本性之中，就像手腳四肢已長(zhǎng)在我們的身上一樣，由于太自然，太習(xí)慣了，反倒使我們渾然不知，意識(shí)不 到了。如果有一個(gè)人突然對(duì)我們說(shuō)：‘我發(fā)現(xiàn)手腳就長(zhǎng)在我們的身 上！”我們不認(rèn)為他是個(gè)百分之百的白癡才怪。可今天突然有人對(duì) 我們說(shuō)：“我發(fā)現(xiàn)仁義禮智就在我們的本性之中！”我們認(rèn)為他是 白癡還是認(rèn)為他發(fā)現(xiàn)了“新大陸”呢？
古往今來(lái)，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻 原來(lái)都是背著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說(shuō)：娃娃不就在 你的身上嗎？于是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性 中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養(yǎng)，使之茁壯成長(zhǎng)。
拋開抽象的哲學(xué)論爭(zhēng)不說(shuō)，孟子的“性善論”思想是不是有 它積極進(jìn)取、健康向上的意義呢？
篇四：口之于味，有同嗜焉
【原文】
孟子曰：“富歲，子弟多賴①；兇歲，子弟多暴，非天之降才 爾殊③也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥（3），播種而耰（4）之，其 地同，樹⑤之時(shí)又同，浡然（6）而生，至于日至（7）之時(shí)，皆熟矣。雖有 不同，則地有肥磽（8），雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉 相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子（9）曰： 不知足而為履，我知其不為蕢（10）也�！瘜罩嗨�，天下之足同也。 口之于味，有同耆四也。易牙（11）先得我口之所喜者也。如使口之于 味也，其性與人殊(13)，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易 牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟（14）耳 亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至 于子都（15），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰， 口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有 同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義 也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢（16）之悅我 口�！�
【注釋】
�、儋嚕和皯小�。②爾：這樣，如此。殊：不同。③麰（mou）麥： 大麥。④耰（you）：本為農(nóng)具名，此處作動(dòng)詞，指用土覆蓋種子。 ⑤樹：動(dòng)詞，種植。（6）浡（b6）：旺盛。（7）日至：即夏至。（8） 磽（qiao）：土地貧瘠，不肥沃。（9）龍子：古代的賢人。（10）蕢（kui）： 筐、籃。(11)耆（Sh i）：通“嗜”。（12）易牙：春秋時(shí)齊國(guó)最擅烹調(diào)的人， 齊桓公的寵臣。（13）與人殊：即“人與人殊”之意。四（14）惟：此處為語(yǔ) 首詞，無(wú)義。（15）子都：春秋時(shí)代美男子。（16）芻豢（huan）：泛指家畜。 食草家畜如牛羊稱芻；食谷家畜如獵狗稱豢。
【譯文】
孟子說(shuō)：“豐收年成，少年子弟多半懶惰；災(zāi)荒年成，少年子 弟多半橫暴，不是天生資質(zhì)這樣不同，而是由于外部環(huán)境使他們 的心有所陷溺。以大麥而論，播種后用土把種子覆蓋好，同樣的 土地，同樣的播種時(shí)間，它們蓬勃地生長(zhǎng)，到了夏至?xí)r，全都成 熟了。雖然有收獲多少的不同，但那是由于土地有肥瘠，雨水有 多少，人工有勤惰而造成的。所以凡是同類的事物，其主要的方 面都是相似的，為什么一說(shuō)到人就發(fā)生疑問(wèn)了呢？圣人，與論 是同類的人嘛。所以龍子說(shuō)：‘不用知道腳的長(zhǎng)短去編一雙鞋， 我也知道是絕不會(huì)編成一個(gè)筐子的�！菪南嘟�，是因?yàn)樘煜氯?的腳都大致相同。口對(duì)于味道，有相同的嗜好，易牙就是先掌握 了我們的共同嗜好的人。假如口對(duì)于味道，每個(gè)人都根本不同，就 像狗、馬與我們完全不同類一樣，那么天下的人怎么會(huì)都喜歡易 牙烹調(diào)出來(lái)的味道呢？一說(shuō)到口味，天下的人都期望做到易牙那 樣，這說(shuō)明天下人的口味都是相近的。對(duì)耳朵來(lái)說(shuō)也是這樣，一 提到音樂(lè)，天下的人都期望做到師曠那樣，這說(shuō)明天下人的聽覺 都是相近的。對(duì)眼睛來(lái)說(shuō)也是這樣，一提到子都，天下人沒(méi)有不 認(rèn)為他美的。不認(rèn)為子都美麗的，是沒(méi)有眼睛的人。所以說(shuō)，口 對(duì)于味道，有相同的嗜好；耳朵對(duì)于聲音，有相同的聽覺；眼睛 對(duì)于顏色，有相同的美感。一說(shuō)到心，難道就偏偏沒(méi)有相同的地 方了嗎？心相同的地方大哪里？在理，在義。圣人不過(guò)就是先掌 握了我們內(nèi)心相同的東西罷了。所以理義使我的心高興，就像豬 狗牛羊肉使我覺得味美一樣。”
【讀解】
我們都有共同的人性。
物質(zhì)享受如此，精神享受也如此。
說(shuō)到底，還是“人之初，性本善”觀點(diǎn)的發(fā)揮。
孟子這段話，成為二十世紀(jì)中葉理論界討論“共同人性”。 ‘共同美”的主要依據(jù)之一。這恐怕是孟子本人怎么也不會(huì)想到的 罷。 孟子本人則只知道芻拳悅口，理義悅心，說(shuō)得親切生動(dòng)，有 滋有味， 令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什么滋味。
然而，美苦眾生，凡夫俗子又有幾人真能像圣人那樣親切體 味到理義之樂(lè)如口福之樂(lè)一樣呢？
因?yàn)�，理義之樂(lè)與口福之樂(lè)的確是有所不同的。“理義之悅我 心”所涉及的，實(shí)際上是道德判斷的方面，是精神滿足的問(wèn)題；而 “芻豢之悅我�！彼婕暗�，實(shí)際上是感官知覺的方面，是物欲滿 足的問(wèn)題。前者是抽象的精神的，后者是具體的物質(zhì)的，是兩個(gè) 不同領(lǐng)域的問(wèn)題，不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方 罷。
當(dāng)然，說(shuō)他有所疏忽，并不意味著他所說(shuō)的一切都沒(méi)有了道 理。事實(shí)上，只要不推到極端，不說(shuō)得那么絕對(duì)，共同的人性也 罷，共同的審美感覺也罷，都的確是存在的。至于說(shuō)共同的口味， 共同的聽覺，共同的對(duì)于美人的欣賞和喜愛，那更是人之常倩，無(wú) 可辯駁的了。關(guān)鍵是我們?cè)诔姓J(rèn)這些共同性的同時(shí)，也要承認(rèn)個(gè) 體的差異，承認(rèn)同中有異，異中有同，這樣才相于把自助。 沒(méi)有退路的被動(dòng)位置上，把有道理的說(shuō)法都變成沒(méi)有道理的了。
篇五：操則存，舍則亡
【原文】
孟子曰：“牛山①之木 嘗美矣，以其郊于大國(guó)②也，斧斤伐之， 可以為美乎？是其日夜之所息③，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗④之生焉， 牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯（5）也。人見其濯濯也，以為未嘗有 材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以 放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦（6）之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝（7） 之所為，有梏亡之矣（8）。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。 孔子曰：‘操則存，舍則亡；出人無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。’（9）惟心之謂與？”
【注釋】
①牛山：齊國(guó)首都臨淄郊外的山。②郊：此處作動(dòng)詞用，在……郊． 大國(guó)：即大都市，指臨淄。③息：生長(zhǎng)。④萌蘗（nie）：新枝嫩芽。 （5）濯濯（Zhuo）：沒(méi)有草木，光禿禿的樣子。（6）平旦：黎明，天剛亮 時(shí)．（7）旦晝：第一天。（8）有：同“又”。梏（gu）：拘禁，束縛。梏 亡指因受束縛而消亡。（9）鄉(xiāng)：鄉(xiāng)里，“居”的意思。
【譯文】
孟子說(shuō)：‘牛山的樹木曾經(jīng)是很茂盛的，但是由于它在大都的郊外，經(jīng)常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當(dāng)然，山上的樹木日日夜夜都在生長(zhǎng)，雨水露珠也在滋潤(rùn)著，并非沒(méi)有清枝嫩芽長(zhǎng)出來(lái)，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以也就像這 樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來(lái)也不曾有 過(guò)高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒(méi)仁義之心嗎？他們的放任良。心失去，也像用斧頭砍 伐樹木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？他們?nèi)杖找挂沟纳�，在天剛亮�(xí)r的清明之氣，這些在他心里所產(chǎn)生出未的好惡與 一般人相近的也有那么一點(diǎn)點(diǎn)，可到了第二天，他們的所作所為，又把它們窒息而消亡了。反復(fù)窒息的結(jié)果，便使他們夜晚的息養(yǎng)氣不足以存在了，夜晚的息養(yǎng)之氣不足以存在，也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來(lái)就沒(méi)有過(guò)天生的資質(zhì)。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養(yǎng)，沒(méi)有什么東西不生長(zhǎng)；假如失去滋養(yǎng)，沒(méi)有什么東西不消亡�？鬃诱f(shuō)過(guò)：‘把握住就存在，放棄就失去；進(jìn)出沒(méi)有一定的時(shí)候，也不知道它去向何方�！@就是指人心而言的吧？”
【讀解】
還是說(shuō)性本善，只不過(guò)側(cè)重于后天的滋養(yǎng)保持一方面罷了。
人性雖然本來(lái)善良，但如果不加以滋養(yǎng)，而是放任良心失去， 那就會(huì)像用斧頭天天去砍伐樹木一樣，即便是再茂盛的森林也會(huì)被砍成光禿禿的。而一旦良心失去，心靈失去把持，還會(huì)以為原本就不存在。
所謂伊人，在水一方。
心靈的故鄉(xiāng)在哪里呢？
現(xiàn)代人惶惑不安，不就正在到處尋找精神的家園、靈魂的故鄉(xiāng)嗎？
問(wèn)圣人，圣人也只是回答“操則存，舍則亡”，至于它什么時(shí)候出入，故鄉(xiāng)在哪里，圣人也“莫知其鄉(xiāng)�！�
實(shí)際上，按照孟子翻來(lái)覆去的闡述，精神的家園或故鄉(xiāng)根本就無(wú)它處可尋，而就在我們自己的身上，就在我們自己的本性之 中。
所以，關(guān)鍵是自我把持，自我滋養(yǎng)，加以發(fā)揚(yáng)光大，而不要到身外去尋求。
一句話——“還是回家種自己的園地要緊！” 伏爾泰筆下的老實(shí)人如是說(shuō)。
篇六：一暴十寒與專心致志
【原文】
孟子曰：“無(wú)或①乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴②之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫奔③之為數(shù)④，小數(shù)也；不專心致志。則不得也。奔秋，通國(guó)之善奕者也。使奔秋誨二人奔，其一人專心致志，惟奔秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠⑤將至，思援弓繳（6）而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也�！�
【注釋】
①或：同“惑”。②暴（pu）：同“曝”，曬。③奔：圍棋。 （4）數(shù)：技術(shù)，技巧。⑤鴻鵠（hu）：天鵝。（6）繳（zhuo）：系在箭上的 繩，代指箭。
【譯文】
孟子說(shuō)：“大王的不明智，沒(méi)有什么不可理解的。即使有一種天下最容易生長(zhǎng)的植物，曬它一天，又凍它十天，沒(méi)有能夠生長(zhǎng)的。我和大王相見的時(shí)候也太少了。我一離開大王，那些‘凍’他的奸邪之人就去了，他即使有一點(diǎn)善良之心的萌芽也被他們凍殺了，我有什么辦法呢？比如下棋作為一種技藝，只是一種小技藝； 但如果不專心致志地學(xué)習(xí)，也是學(xué)不會(huì)的。奔秋是全國(guó)聞名的下棋能手，叫奔秋同時(shí)教兩個(gè)人下棋，其中一個(gè)專心致志，只聽弈 秋的話；另一個(gè)雖然也在聽，但心里面卻老是覺得有天鵝要飛來(lái)， 一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個(gè)人雖然與專心致志的那個(gè)人一起學(xué)習(xí)，卻比不上那個(gè)人。是因?yàn)樗闹橇Σ蝗缒莻�(gè)人嗎？回答很明確：當(dāng)然不是。”
【讀解】
這里所說(shuō)的王，趙歧注為齊王，指當(dāng)時(shí)有人怪齊王不明智而 孟子不曾輔佐，孟子因此而作解釋。
一暴十寒，或者如俗語(yǔ)所說(shuō)“三天打魚，兩天曬網(wǎng)”，努力少，荒廢多，很難奏效。因此，貴在堅(jiān)持，責(zé)在有恒心。
世間萬(wàn)事莫不如此。即以生活小事而論，無(wú)論是練習(xí)寫毛筆字，寫日記還是練習(xí)晨跑，堅(jiān)持冬泳，真正能夠持之以恒的有多少人呢？
至于孟子所舉到的圍棋，在他的那個(gè)時(shí)代也許的確只是雕蟲小技，但在我們今天，可已是了不得的盛事了。所謂“曠代棋王”，所謂“棋圣”，其桂冠已大有與圣人比肩之勢(shì)。當(dāng)然，這是題外話了。
題內(nèi)的話就很簡(jiǎn)單了。學(xué)習(xí)要專心致志，不能三心二意。這在今天，已是小學(xué)生都能明白的道理。古令通則，放之四海而皆準(zhǔn)。
不過(guò)，孟子這段話說(shuō)得非常生動(dòng)形象，理應(yīng)入選小學(xué)語(yǔ)文教材。
篇七：魚與熊掌，不可得兼
【原文】
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍 得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟 ①也。如使人 所欲莫甚于生，則幾可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚 于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死 者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆②羹，得之則生，弗得則死，呼爾③而與之，行道之人弗受；蹴爾④而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加 焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得⑤我與？鄉(xiāng)（6）為身死而 不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心�！�
【注釋】
�、俦伲和氨堋薄＂诙梗汗糯⒏䴗钠骶�。③呼爾：輕勇地呼 喝。④蹴（Cu）爾：以腳踐踏。⑤得：通“德”，這里指以我為德， 即感激的意思。⑤鄉(xiāng)：同“向”，向來(lái)，一向，從前。
【譯文】
孟子說(shuō)：“魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不兩樣都吃，我就舍棄?mèng)~而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的；如果不能兩樣都擁有，我就舍棄生命而堅(jiān)持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不愿意茍且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不愿意因?yàn)閰拹核劳龆颖苣承┑溁肌Ｈ绻屓讼霌碛械臎](méi) 有超過(guò)生命的，那么，只要是可以活命，什么事情于不出來(lái)呢？如 果讓人厭惡的沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的禍患，什么事情干不出來(lái)呢？但也有些人，照此做就可以擁有生命， 時(shí)照此做；照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此 可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使 人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過(guò)賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下 去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過(guò)路的人雖然餓著肚子也不會(huì)接受；如果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑于接受。 可是現(xiàn)在，萬(wàn)鐘的傣祿卻有人不問(wèn)合乎禮義與否就接受了。萬(wàn)鐘 的俸祿對(duì)我有什么好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我 所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我嗎？過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了；過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了妻妾的.奉養(yǎng)而接受了；過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了我所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種做法叫做喪失了本性�！�
【讀解】
生命誠(chéng)可貴，愛情價(jià)更高。
若為自由故，二者皆可拋。（裴多菲）
“魚與熊掌”的確是我們的生命歷程中經(jīng)常遇到的二難選擇。
大而言之，想名又想利；想做官的權(quán)勢(shì)又想不做官的瀟灑自由。
小而言之，想讀書又想打麻將；想工作又想休閑。如此等等，不一而足。
之所以難，難在舍不得，難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的話，也就沒(méi)有什么可難的了。
生于朗朗乾坤、太平盛世，似乎已沒(méi)有生與義，生命與愛情與自由的不可得兼了，這是幸事。不過(guò)，面對(duì)滾滾而來(lái)的經(jīng)濟(jì)洪流，義與利的二難選擇卻恒常懸在我們的面前了——
利，我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍什么而取什么呢？
至于孟子所說(shuō)“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑”，則是所謂“不吃嗟來(lái)之食”的問(wèn)題。這有《禮記檀弓下》的一個(gè)故事可以佐證：
齊國(guó)遭到饑荒，黔敖準(zhǔn)備了食物在路邊賑濟(jì)饑民。一個(gè)人饑餓不堪地走過(guò)來(lái)了，黔敖連忙左手端飯，右手端湯沖那人喊道： ‘嗟！來(lái)食！”那人瞪著眼睛對(duì)黔敖說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀脏祦?lái)之食才餓成這個(gè)樣子！”盡管黔敖再三向他道歉，那人仍然堅(jiān)決不吃，直到餓死。
其窮棒子精神如此！ 因?yàn)椤班祦?lái)之食，吃下去肚子要痛的�！保珴蓶|《別了，司徒雷登》）
這算不算是“舍生而取義”呢？
篇九：學(xué)問(wèn)之道，求其放心
【原文】
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放（1）其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣�！�
【注釋】
�、俜牛悍湃�，失去。
【譯文】
孟子說(shuō)：“仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走， 失去了本心而不知道尋求，真是悲哀��！有的人，雞狗丟失了倒曉得去找回來(lái)，本心失去了卻不曉得去尋求。學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的什么，不過(guò)就是把那失去了的本心找回來(lái)罷了�！�
【讀解】
現(xiàn)代人尋找失去的靈魂。
這是二十世紀(jì)文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)所津津樂(lè)道的時(shí)髦主題之一。
卻原來(lái)，早在兩千多年前，亞圣孟子就已呼聲在前，要求我們尋找自己失去的靈魂（本心)--仁愛之心、正義之道了。時(shí)過(guò)境遷，孟子的呼喚與我們今天文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)的現(xiàn)代追求還有沒(méi)有相通之處？他的呼聲還能不能響越百代，發(fā)聾振聵于當(dāng)代國(guó)人呢？
篇十：憂指忘心，舍本逐末
【原文】
孟子曰：“今有無(wú)名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類（2）也�！�
【注釋】
�、傩牛和吧臁薄＂诓恢悾翰恢p重，舍本逐末。
【譯文】
孟子說(shuō)：“現(xiàn)在有人，他的無(wú)名指彎曲而不能伸直，雖然并不疼痛，也不妨礙做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦國(guó)、楚國(guó)去，也不會(huì)嫌遠(yuǎn)，為的是無(wú)名指不如別人。無(wú)名指不如別人，就知道厭惡；心不如別人，卻不知道厭惡。這叫做不知輕重，舍本逐末�！�
【讀解】
儒者的確是心靈美的呼喚者、衛(wèi)道者。我們?cè)诿献舆@里就可以看到，他一而再，再而三地強(qiáng)調(diào)著這個(gè)主題。
憂指忘心，當(dāng)然是不知輕重，舍本逐末。究其原因，則有如下兩個(gè)方面：
第一，指不若人，一目了然，無(wú)所藏匿（戴手套終不是辦 法）；心不若人，抽象無(wú)形，可以偽裝（雖然總有暴露的時(shí)候）。
第二，指不若人，標(biāo)準(zhǔn)清清楚楚，無(wú)可辨駁；心不若人，難以有所度量，甚至可以自欺欺人。
所以，指不若人，羞愧難當(dāng)，莫說(shuō)秦楚之路，就是飛越太平洋也在所不辭，只要能去其恥辱。心不若人，不以為恥，甚至反以為榮，又有何秦楚之路可去呢？
篇十一：飲食之人，養(yǎng)小失大
【原文】
孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺 寸之膚不愛焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有 他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以 賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場(chǎng)師，舍其梧 檟①，養(yǎng)其樲棘②，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其后背，而不知 也，則為狼疾③人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。 飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適④為尺寸之膚哉？”
【注釋】
�、贆x：梧桐。檟（jia）：即楸樹，也是一種木質(zhì)很好的樹。②樲（er ）酸棗。棘：荊棘。③狼疾：同“狼藉”，昏亂，糊涂。④適。通 啻”（Chi），僅僅，只。
【譯文】
孟子說(shuō)：“人對(duì)于身體，哪一部分都愛護(hù)。都愛護(hù)，便都保養(yǎng)。 沒(méi)有一尺一寸的肌膚不愛護(hù)，便沒(méi)有一尺一寸的肌膚不保養(yǎng)。考 察她護(hù)養(yǎng)得好不好，難道有別的方法嗎？不過(guò)是看他注重的是身 體的哪一部分罷了。身體有重要的部分，有次要的部分；有小的 部分，也有大的部分。不要因?yàn)樾〉牟糠侄鴵p害大的部分，不要 因?yàn)榇我糠侄鴵p害重要的部分。護(hù)養(yǎng)小的部分的是小人，護(hù)養(yǎng) 大的部分的是大人。如果有一位園藝師，舍棄梧桐楸樹，卻去培 養(yǎng)酸棗荊棘，那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為護(hù)養(yǎng)一根 指頭而失去整個(gè)肩背，自己還不明白，那便是個(gè)糊涂透頂?shù)娜�。�?種只曉得吃吃喝喝的人之所以受到人們的鄙視，就因?yàn)樗o(hù)養(yǎng)了 小的部分而失去了大的部分。如果說(shuō)他沒(méi)有失去什么的話，那么， 一個(gè)人的吃喝難道就只是為了護(hù)養(yǎng)那一尺一寸的肌膚嗎？”
【讀解】
那失去了的“大的部分”到底是什么呢？孟子在這里沒(méi)有明說(shuō)。不過(guò)，從他在其它地方所說(shuō)的來(lái)看，我們知道，那就是“飽食、暖衣、逸居而無(wú)教”（《滕文公上》）的“教”，也就是孔子所 謂“飽食終日，無(wú)所用心”（《論語(yǔ)陽(yáng)貨》）的“用心”。也就是說(shuō)，這里所說(shuō)的“飲食之人”就是“近于禽獸”的人了。
趙歧注《孟子》說(shuō)：“只曉得吃喝的人之所以受到人們鄙視； 是因?yàn)樗ｐB(yǎng)口腹而失去道德。如果他不失道德，保養(yǎng)口腹也沒(méi) 有什么不好。所以，一個(gè)人吃喝不僅僅是為了長(zhǎng)一身細(xì)皮肥肉，也是為了培養(yǎng)仁義道德��！”
對(duì)我們今天的人來(lái)說(shuō)，對(duì)于“細(xì)皮”的護(hù)養(yǎng)已到了登峰造 的地步，不僅自己全心護(hù)養(yǎng)，而且還求助于美容師和不斷“新登場(chǎng)”的千奇百怪的美容護(hù)膚霜。
對(duì)“細(xì)皮”的追求已如此，而肥肉卻是誰(shuí)也不愿意長(zhǎng)的了。可是，既不愿意長(zhǎng)肥肉，又舍不得口腹之樂(lè)，于是便有減肥精減肥茶減肥霜減肥操大行其道了。這才真正是“難矣哉！”
與其減肥，不如“養(yǎng)大”，不如有所“用心”。
篇十二：思則得之，不思則不得
【原文】
公都子問(wèn)曰：“鈞①是人也，或?yàn)榇笕�，或�(yàn)樾∪�，何也？�?/p>
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人�！�
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心 之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我②者。先拉乎 其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣�！�
【注釋】
①鈞：同“均”。②我：泛指人類。
【譯文】
公都子問(wèn)道：“同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這 是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“注重身體重要部分的成為君子，注重身體次要部分 的成為小人�！�
公都子說(shuō)：“同樣是人，有的人注重身體重要部分，有的人注 重身體次要部分，這又是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“眼睛耳朵這類器官不會(huì)思考，所以被外物所蒙蔽， 一與外物相接觸，便容易被引入迷途。心這個(gè)器官則有思考的能 力，一思考就會(huì)有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我 們?nèi)祟惖摹Ｋ�，首先把心這個(gè)身體的重要部分樹立起來(lái)，其它 次要部分就不會(huì)被引入迷途。這樣便可以成為君子了�！�
【讀解】
這一章正好可以作為上一章的補(bǔ)充。上一章是從否定的方面 達(dá)了“養(yǎng)小失大”的害處，這一章則從正面來(lái)說(shuō)怎樣樹立“大”的 問(wèn)題。而且，所謂“大”“小”也很清楚了；“心”是體之大者，也 是體之貴者；其它器官如眼睛、耳朵等都只是體之小者，體之賤 者。所以要樹立心的統(tǒng)帥作用，只要心的統(tǒng)帥作用樹立起來(lái)，其 它感官也就不會(huì)被外物所蒙蔽而誤入歧途了。
單就本章內(nèi)容來(lái)看，其中最突出的仍然是對(duì)心的重視，所謂 “心之官則思”成為了后世的名言，“思則得之，不思則不得”更 是強(qiáng)調(diào)了思考對(duì)人的重要性。聯(lián)系到本篇所記載孟子對(duì)于人與動(dòng) 物區(qū)別的一系列論述來(lái)看，這里所說(shuō)的“此天之所與我者”實(shí)際上正是用“心之官則思”這一人類所獨(dú)有的特點(diǎn)來(lái)劃分人與動(dòng)物 協(xié)限，弘揚(yáng)心靈的思考對(duì)于人類的重要意義。
本章另一點(diǎn)值得重視的是心與耳目等感官的關(guān)系問(wèn)題。耳目等感官由于不會(huì)思考，所以容易為外物所蒙蔽，心由于會(huì)思考，所 以不容易為外物所蒙蔽。（當(dāng)然，“思則得之”，思考了就會(huì)這樣； “不思則不得”，如果你不思考，心也只是一種擺設(shè)，不起作用。） 所以，只要“先立乎其大者”，把心樹立起來(lái)了，“則其小者不能奪也”，其它次要的部分，比如耳目等感官就不會(huì)被外物所奪， 所蒙蔽了。我們看到，這實(shí)際上已接觸到所謂感覺與理解、感性認(rèn)識(shí)與理性認(rèn)識(shí)的問(wèn)題，我們?cè)谇懊嬖?jīng)說(shuō)過(guò)，孟子的整個(gè)學(xué) 說(shuō)，具有非常濃厚了心理學(xué)色彩。所以，他雖然不可能提出感覺與理解、感性認(rèn)識(shí)與理性認(rèn)識(shí)這些現(xiàn)代性的概念，但他對(duì)它們的 實(shí)質(zhì)有所把握則是完全有可能的。
至于他把“心”作為思考的器官，而沒(méi)有發(fā)現(xiàn)“大腦”這個(gè) 新大陸，則是傳統(tǒng)性的認(rèn)識(shí)局限，不是他個(gè)人所能超載的了。事實(shí)上，作為傳統(tǒng)性的習(xí)慣，我們今天在語(yǔ)言運(yùn)用中也仍然把 “心”作為思想器官的代名詞，又何況在兩千多年前的孟子時(shí)代呢？
篇十三：“天爵”與“人爵”
【原文】
孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要①人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣�！�
【注釋】
�、僖▂ao）：即“邀”，求取，追求。
【譯文】
孟子說(shuō)：“有天賜的爵位，有人授的爵位。仁義忠信，不厭倦地樂(lè)于行善，這是天賜的爵位；公卿大夫，這是人授的爵位。古代的。人修養(yǎng)天賜的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位�，F(xiàn)在的人修養(yǎng)天賜的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授 的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊涂得很�。∽罱K連人授的爵位也必定會(huì)失去�！�
【讀解】
所謂“天賜”只是一種比擬性的說(shuō)法，天爵實(shí)際上是精神的爵位，內(nèi)在的爵位，無(wú)需誰(shuí)來(lái)委任封賞，也無(wú)法世襲繼承。人爵則是偏于物質(zhì)的、外在的爵位，必須靠人委任或封賞或世襲。
說(shuō)穿了，天爵是精神貴族，人爵是社會(huì)貴族。
時(shí)代發(fā)展到民主的今天，社會(huì)貴族（至少在名份上）已日趨消亡，而精神貴族（按照我們這里的特定含義，而不是通常的意義）卻長(zhǎng)存。
回過(guò)頭來(lái)說(shuō)，孔、孟又何嘗不是他們時(shí)代的精神貴族呢？
“忠信仁義，樂(lè)善不倦�！�
這樣的精神貴族，即使是在我們這個(gè)平民化的時(shí)代，是不是也多多益善呢？
篇十四：杯水車薪，應(yīng)怪自己
【原文】
孟子曰：“仁之勝不仁也．猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯械一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與①于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣�！�
【注釋】
�、倥c：助。
【譯文】
孟子說(shuō)：“仁勝過(guò)不仁，就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去滅一車柴草所燃燒的大火一樣；滅不了，沒(méi)說(shuō)是水不能夠滅火。這樣的說(shuō)法正好又大大助長(zhǎng)了那些不仁之徒，結(jié)果連他們?cè)痉钚械囊稽c(diǎn)點(diǎn)仁道也必然會(huì)最終失去。”
【讀解】
兵法說(shuō)：“知已知彼，百戰(zhàn)百勝�！�
杯水車薪，自然是無(wú)濟(jì)于事。不審時(shí)度勢(shì)，反省自己是否盡到了努力，而是自以為火不可滅，灰心喪氣，放棄斗爭(zhēng)。長(zhǎng)他人志氣，滅自己威風(fēng)，這實(shí)際上是助紂為虐。
所以，當(dāng)不能取勝的時(shí)候，應(yīng)自知努力不夠而加強(qiáng)力量，改杯水車薪為桶水車薪、池水車薪，最好是再加上水龍和其它現(xiàn)代加滅火器。如此一來(lái)，莫說(shuō)是車薪，就是你一屋子的薪所燃燒的熊熊烈火也照滅不誤。
不信，你撥119咨詢?nèi)ァ?/p>
篇十五：大匠誨人，必以規(guī)矩
【原文】
孟子曰：“到之教人射，必志于彀①，學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩�！�
【注釋】
�、僦荆浩谕�。彀（gou）：拉滿弓。
【譯文】
孟子說(shuō)：“界教人射箭，總是期望把弓拉滿，學(xué)的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規(guī)矩，學(xué)的人也就必定依照一定的規(guī)矩。”
【讀解】
這正是《離婁上》所說(shuō)“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”的意思。
沒(méi)有規(guī)矩，不能成方圓。
沒(méi)有規(guī)矩，教師不能教，學(xué)生無(wú)法學(xué)。
小至手工技巧，大至安邦定國(guó)，治理天下，凡事都有法則可依，有規(guī)律可循。
因此，一定要順其規(guī)律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就會(huì)出現(xiàn)“上無(wú)道樓也，下無(wú)法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也’（《離婁上》）那樣的情況，天下大亂。所以，規(guī)矩絕不是小問(wèn)題。大家都應(yīng)該自覺遵守，從清潔衛(wèi)生、交通規(guī)則等身邊事做起
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