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莊子雜篇漁父原文及翻譯
《莊子·雜篇·漁父》是莊子所著的《莊子》中的其中一篇。全文寫了孔子見到漁父以及和漁父對話的全過程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話，批評孔子的言論。莊子雜篇漁父原文及翻譯，歡迎閱讀。
作品原文
孔子游于緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來，須眉交白，被發(fā)揄袂，行原以上，距陸而止，左手據(jù)膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。
客指孔子曰:"彼何為者也?"子路對曰:"魯之君子也。"客問其族。子路對曰:"族孔氏。"客曰:"孔氏者何治也?"子路未應(yīng)，子貢對曰:"孔氏者，性服忠信;身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。"又問曰:"有土之君與?"子貢曰:"非也。""侯王之佐與?"子貢曰:"非也。"客乃笑而還，行言曰:"仁則仁矣，恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼，遠(yuǎn)哉其分于道也!"
子貢還，報孔子�？鬃油魄俣鹪�:"其圣人與!"乃下求之，至于澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉(xiāng)而立�？鬃臃醋撸侔荻M(jìn)。
客曰:"子將何求?"孔子曰:"曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待于下風(fēng)，幸聞咳唾之音以卒相丘也!"客曰:"嘻!甚矣子之好學(xué)也!"孔子再拜而起曰:"丘少而修學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心!"
客曰:"同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。吾請釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也;能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也;延無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋后倫，不順天子，諸侯之憂也;陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節(jié)，財用窮匿，人倫不飭，百姓，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎!"
"且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠;莫之顧而進(jìn)之，謂之佞;希意道言，謂之諂;不擇是非而言，謂之諛;好言人之惡，謂之讒;析交離親，謂之賊;稱譽(yù)詐偽以敗惡人，謂之慝;不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨;專知擅事，侵人自用，謂之貪;見過不更，聞諫愈甚，謂之很;人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。"
孔子愀然而嘆，再拜而起曰:"丘再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也?"客凄然變?nèi)菰?"甚矣子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數(shù)而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣!子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹(jǐn)修而身，謹(jǐn)守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎!"
孔子愀然曰:"請問何謂真?"客曰:"真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣;飲酒以樂，不選其具矣;處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也!"
孔子又再拜而起曰:"今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業(yè)而卒學(xué)大道。"客曰:"吾聞之，可與往者與之，至于妙道;不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之!吾去子矣，吾去子矣!"乃刺船而去，延緣葦間。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而后敢乘。
子路旁車而問曰:"由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應(yīng)，得無太甚乎?門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎?"孔子伏軾而嘆曰:"甚矣由之難化也!湛于禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語汝!夫遇長不敬，失禮也;見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉!不仁之于人也，禍莫大焉，而由獨(dú)擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。今漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎!"
白話翻譯
孔子游觀來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個捕魚的老人下船而來，胡須和眉毛全都白了，披著頭發(fā)揚(yáng)起衣袖，沿著河岸而上，來到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱著膝蓋，右手托起下巴聽孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個人一起走了過來。
漁父指著孔子說:"他是干什么的?"子路回答說:"他是魯國的君子。"漁父問孔子的姓氏。子路回答:"姓孔"。漁父說:"孔氏鉆研并精通什么學(xué)問?"子路還未作答，子貢說:"孔氏這個人，心性敬奉忠信，親身實踐仁義，修治禮樂規(guī)范，排定人倫關(guān)系，對上來說竭盡忠心于國君，對下而言施行教化于百姓，打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習(xí)的事業(yè)。"漁父又問道:"孔氏是擁有國土的君主嗎?"子貢說:"不是"。漁父接著問道:"是王侯的輔臣嗎?"子貢說:"也不是"。漁父于是笑著背轉(zhuǎn)身去，邊走邊說道:"孔氏講仁真可說是仁了，不過恐怕其自身終究不能免于禍患;真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實在是太遠(yuǎn)太遠(yuǎn)了!"
子貢回來，把跟漁父的談話報告給孔子。孔子推開身邊的琴站起身來說:"恐怕是位圣人吧!"于是走下杏壇尋找漁父，來到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見孔子，轉(zhuǎn)過身來面對孔子站著�？鬃舆B連后退，再次行禮上前。
漁父說:"你來找我有什么事?"孔子說:"剛才先生留下話尾而去，我實在是不聰明，不能領(lǐng)受其中的意思，私下在這里等候先生，希望能有幸聽到你的談吐以便最終有助于我!"漁父說:"咦，你實在是好學(xué)啊!"孔子又一次行禮后站起身說:"我少小時就努力學(xué)習(xí)，直到今天，已經(jīng)六十九歲了，沒有能夠聽到過真理的教誨，怎么敢不虛心請教!"
漁父說:"同類相互匯聚，同聲相互應(yīng)和，這本是自然的道理。請讓我說明我的看法從而分析你所從事的活動。你所從事的活動，也就是擠身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權(quán)，人民安排好各自的事情，這就不會出現(xiàn)混亂和侵?jǐn)_。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業(yè)和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術(shù)不精巧，敬獻(xiàn)的貢品不好，朝覲時落在后面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧，寒暑變化不合時令，以致傷害萬物的生長，諸侯，隨意侵?jǐn)_征戰(zhàn)，以致殘害百姓，禮樂不合節(jié)度，財物窮盡匱乏，人倫關(guān)系未能整頓，百姓，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎!
"而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫做總;沒人理會也說個沒完，叫做佞;迎合對方順引話意，叫做諂;不辨是非巴結(jié)奉承，叫做諛;喜歡背地說人壞話，叫做讒;離間故交挑撥親友，叫做害;稱譽(yù)偽詐敗壞他人，叫做慝;不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌�。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨(dú)斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲薰心;知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。"
孔子凄涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮后站起身來，說:"我在魯國兩次受到冷遇，在衛(wèi)國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什么過失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什么呢?"漁父悲憫地改變面容說:"你實在是難于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止?fàn)顟B(tài)就會使足跡不復(fù)存在，這也實在是太愚蠢了!你仔細(xì)推究仁義的道理，考察事物同異的區(qū)別，觀察動靜的變化，掌握取舍的分寸，疏通好惡的情感，調(diào)諧喜怒的節(jié)度，卻幾乎不能免于災(zāi)禍。認(rèn)真修養(yǎng)你的身心，謹(jǐn)慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒有什么拘系和累贅了。如今你不修養(yǎng)自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎?"
孔子凄涼悲傷地說:"請問什么叫做真?"漁父回答:"所謂真，就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠，不能感動人。所以，勉強(qiáng)啼哭的人雖然外表悲痛其實并不哀傷，勉強(qiáng)發(fā)怒的人雖然外表嚴(yán)厲其實并不威嚴(yán)，勉強(qiáng)親熱的人雖然笑容滿面其實并不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發(fā)作而威嚴(yán)，真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中并不外露，而神情則流露在外，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關(guān)系，侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達(dá)到圓滿美好，因而不必拘于一個軌跡;侍奉雙親目的在于達(dá)到適意，因而不必考慮使用什么方法;飲酒目的在于達(dá)到歡樂，沒有必要選用就餐的器具;居喪目的在于致以哀傷，不必過問規(guī)范禮儀。禮儀，是世俗人的行為;純真，卻是稟受于自然，出自自然因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著變化，因此總是不知滿足�？上О�，你過早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。"
孔子又一次深深行禮后站起身來，說:"如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸于我似的。先生不以此為羞辱并把我當(dāng)作弟子一樣看待，而且還親自教導(dǎo)我。我冒昧地打聽先生的住處，請求借此受業(yè)于門下而最終學(xué)完大道。"漁父說:"我聽說，可以迷途知返的人就與之交往，直至領(lǐng)悟玄妙的大道;不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，謹(jǐn)慎小心地不要與他們結(jié)交，自身也就不會招來禍殃。你自己勉勵吧!我得離開你了!我得離開你了!"于是撐船離開孔子，緩緩地順著蘆葦叢中的水道劃船而去。
顏淵掉轉(zhuǎn)車頭，子路遞過拉著上車的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽不見槳聲方才登上車子。
子路依傍著車子而問道:"我能夠為先生服務(wù)已經(jīng)很久了，不曾看見先生對人如此謙恭尊敬。大國的諸侯，小國的國君，見到先生歷來都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽了漁父的話一再行禮后再作回答，恐怕是太過分了吧?弟子們都認(rèn)為先生的態(tài)度不同于往常，一個捕魚的人怎么能夠獲得如此厚愛呢?"孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說:"你實在是難于教化啊!你沉湎于禮義已經(jīng)有些時日了，可是粗野卑下的心態(tài)時至今日也未能除去。上前來，我對你說!大凡遇到長輩而不恭敬，就是失禮;見到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個道德修養(yǎng)臻于完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊!不能見賢思齊對于人們來說，禍害再沒有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬物產(chǎn)生的根源，各種物類失去了道就會死亡，獲得了道便會成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今漁父對于大道，可以說是已有體悟，我怎么能不尊敬他呢?"
拓展：移居二首·其二
作者：陶淵明
春秋多佳日，登高賦新
過門更相呼，有酒斟酌之。
農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。
相思則披衣，言笑無厭時。
此理將不勝？無為忽去茲。
衣食當(dāng)須紀(jì)，力耕不吾欺。
注釋 這兩句是說春秋多晴朗天氣，恰好登高賦詩。
斟：盛酒于勺。酌：盛酒于觴。斟酌：倒酒而飲，勸人飲酒的意思。這兩句是說鄰人間互相招呼飲酒。
農(nóng)務(wù)：農(nóng)活兒。相思：互相懷念。這兩句是說有農(nóng)活兒時各自回去耕作，有余暇時便彼此想念。
披衣：披上衣服，指去找人談心。厭：滿足。
此理：指與鄰里過從暢談歡飲之樂。將：豈。將不勝：豈不美。茲：這些，指上句“此理”。這兩句是說，這種鄰里之間過從之樂豈不比什么都美？不要忽然拋棄這種做法。
紀(jì)：經(jīng)營。這兩句語意一轉(zhuǎn)，認(rèn)為與友人談心固然好，但應(yīng)當(dāng)自食其力，努力耕作必有收獲。
譯文
春秋兩季有很多好日子，我經(jīng)常同友人一起登高吟誦新詩篇。
經(jīng)過門前互相招呼，聚在一起，如果有酒，大家就同飲共歡。
要干農(nóng)活便各自歸去，閑暇時則又互相思念。
思念的時候，大家就披衣相訪，談?wù)勑πτ啦粎挓?/p>
這種飲酒言笑的生活的確很美好，拋棄它實在無道理可言。
穿的吃的需要自己親自去經(jīng)營，躬耕的生活永不會將我欺騙。
賞析
前人評陶，統(tǒng)歸于平淡，又謂“凡作清淡古詩，須有沉至之語，樸實之理，以為文骨，乃可不朽”（施補(bǔ)華《峴傭說詩》）。陶淵明生于玄言詩盛行百年之久的東晉時代，“理過其辭，淡乎寡味”乃詩壇風(fēng)尚，故以理為骨，臻于平淡皆不為難，其可貴處倒在淡而不枯，質(zhì)而實綺，能在真率曠達(dá)的情意中化入淵深樸茂的哲理，從田園耕鑿的憂勤里討出人生天然的樂趣。試讀陶詩《移居二首》其二，即可知此意。
陶淵明于公元405年（義熙元年）棄彭澤令返回柴桑里，四年后舊宅遇火。公元408年（義熙七年）遷至南里之南村，是年四十七歲。全詩以自在之筆寫自得之樂，將日常生活中鄰里過從的瑣碎情事串成一片行云流水。首二句“春秋多佳日，登高賦新詩”，暗承第一首結(jié)尾“奇文共欣賞，疑義相與析”而來，篇斷意連，接得巧妙自然。此處以“春秋”二字發(fā)端，概括全篇，說明詩中所敘并非“發(fā)真趣于偶而”（謝榛《四溟詩話》），而是一年四季生活中常有的樂趣。每遇風(fēng)和日麗的春天或天高云淡的秋日，登高賦詩，一快胸襟，歷來為文人引為風(fēng)雅勝事。對陶淵明來說，在柴�；馂�(zāi)之后，新遷南村，有此登臨勝地，更覺欣慰自得。登高不僅是在春秋佳日，還必須是在農(nóng)務(wù)暇日，春種秋獲，正是大忙季節(jié)，忙里偷閑，登高賦詩，個中趣味決非整天悠哉游哉的士大夫所能領(lǐng)略，何況還有同村的“素心人”可與共賞新詩。所以士大夫常有的雅興，在此詩中便有不同尋常的意義。這兩句用意頗深卻如不經(jīng)意道出，雖無一字刻劃景物，而風(fēng)光之清靡高爽，足堪玩賞，詩人之神情超曠，也如在目前。
移居南村除有登高賦詩之樂以外，更有與鄰人過從招飲之樂:“過門更相呼，有酒斟酌之�！边@兩句與前事并不連屬，但若作斟酒品詩理解，四句之間又似可承接。過門輒呼，無須士大夫之間拜會邀請的虛禮，態(tài)度村野，更覺來往的隨便。大呼小叫，毫不顧忌言談舉止的風(fēng)度，語氣粗樸，反見情意的真率�！跋嗪簟敝饪赡苁侵膏徣擞芯疲匾膺^門招飲詩人；也可能是詩人有酒招飲鄰人，或鄰人時來串門，恰遇詩人有酒便一起斟酌，共賞新詩。杜甫說：“肯與鄰翁相對飲，隔籬呼取盡余杯。”（《客至》）“叫婦開大瓶，盆中為吾取�！笓]過無禮，未覺村野丑�！保ā对馓锔改囡嫛罚┲T般境界，在陶詩這兩句中皆可體味，所以愈覺含蓄不盡。
當(dāng)然，人們也不是終日飲酒游樂，平時各自忙于農(nóng)務(wù)，有閑時聚在一起才覺得興味無窮:“農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。相思輒披衣，言笑無厭時。”有酒便互相招飲，有事則各自歸去，在這個小小的南村，人與人的關(guān)系非常實在，非常真誠�！案髯詺w”本來指農(nóng)忙時各自在家耕作，但又與上句飲酒之事字面相連，句意相屬，給人以酒后散去、自忙農(nóng)務(wù)的印象。這就像前四句一樣，利用句子之間若有若無的連貫，從時間的先后承續(xù)以及詩意的內(nèi)在聯(lián)系兩方面，輕巧自如地將日常生活中常見的瑣事融成了整體。這句既頂住上句招飲之事，又引出下句相思之情。忙時歸去，閑時相思，相思復(fù)又聚首，似與過門相呼意義重復(fù)，造成一個回環(huán)，“相思則披衣”又有意用民歌常見的頂針格，強(qiáng)調(diào)了這一重復(fù)，使筆意由于音節(jié)的復(fù)沓而更加流暢自如。這種往復(fù)不已的章法在漢詩中較常見，如《蘇武詩》、《古詩十九首·西北有高樓》、《古詩十九首·行行重行行》等，多因重疊回環(huán)、曲盡其情而具有一唱三嘆的韻味。陶淵明不用章法的復(fù)疊，而僅憑意思的回環(huán)形成往復(fù)不已的情韻，正是其取法漢人而又富有獨(dú)創(chuàng)之處。何況此處還不是簡單的重復(fù)，而是詩意的深化。過門招飲，僅見其情意的真率，閑時相思，才見其友情的深摯。披衣而起，可見即使已經(jīng)睡下，也無礙于隨時相招，相見之后，談笑起來沒完沒了，又使詩意更進(jìn)一層。如果說過門輒呼是從地鄰關(guān)系表明詩人與村人的來往無須受虛禮的限制，那么披衣而起、言笑無厭則表明他們的相聚在時間上也不受俗態(tài)的拘束。所以，將詩人與鄰人之間純樸的情誼寫到極至，也就將摒絕虛偽和矯飾的自然之樂傾瀉無余。此際詩情已達(dá)高潮，再引出“此理將不勝，無為忽去茲”的感嘆，便極其自然了：這種樂趣豈不比什么都美嗎？不要匆匆離開此地吧！這兩句扣住移居的題目，寫出在此久居的愿望，也是對上文所述過從之樂的總結(jié)。不言“此樂”，而說“此理”，是因為樂中有理，由任情適意的樂趣中悟出了任自然的生活哲理比一切都高。從表面上看，這種快然自足的樂趣所體現(xiàn)的自然之理與東晉一般貴族士大夫的玄學(xué)自然觀沒有什么兩樣。王羲之在《蘭亭集序》中說：“夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至�！彼坪跻部梢杂脕斫忉屘諟Y明《移居》其二中的真趣所在。但同是“人之相與”、“欣于所遇”之樂，其實質(zhì)內(nèi)容和表現(xiàn)方式大不相同。東晉士族自恃閥閱高貴，社會地位優(yōu)越，每日服食養(yǎng)生，清談玄理，宴集聚會所相與之人，都是貴族世家，一時名流；游山玩水所暫得之樂，亦不過是無所事事，自命風(fēng)雅；他們所寄托的玄理，雖似高深莫測，其實只是空虛放浪的寄生哲學(xué)而已。陶淵明的自然觀雖然仍以玄學(xué)為外殼，但他的自然之趣是脫離虛偽污濁的塵網(wǎng)，將田園當(dāng)作返樸歸真的樂土；他所相與之人是淳樸勤勞的農(nóng)夫和志趣相投的鄰里；他所寄托的玄理，樸實明快，是他在親自參加農(nóng)業(yè)勞動之后悟出的人生真諦。所以，此詩末二句“忽跟農(nóng)務(wù)，以衣食當(dāng)勤力耕收住，蓋第耽相樂，本易務(wù)荒，樂何能久，以此自警，意始周匝無弊，而用筆則矯變異常”（張玉谷《古詩賞析》）。結(jié)尾點(diǎn)明自然之樂的根源在于勤力躬耕，這是陶淵明自然觀的核心。“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安？”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）詩人認(rèn)為人生只有以生產(chǎn)勞動、自營衣食為根本，才能欣賞恬靜的自然風(fēng)光，享受純真的人間情誼，并從中領(lǐng)悟最高的玄理——自然之道。這種主張力耕的“自然有為論”與東晉士族好逸惡勞的“自然無為論”是針鋒相對的，它是陶淵明用小生產(chǎn)者樸素唯物的世界觀批判改造士族玄學(xué)的產(chǎn)物。此詩以樂發(fā)端，以勤收尾，中間又穿插以農(nóng)務(wù)，雖是以寫樂為主，而終以勘為根本，章法與詩意相得益彰，但見筆力矯變而不見運(yùn)斧之跡。全篇羅列日常交往的散漫情事，以任情適意的自然之樂貫串一氣，言情切事，若離若合，起落無跡，斷續(xù)無端，文氣暢達(dá)自如而用意宛轉(zhuǎn)深厚，所以看似平淡散緩而實極天然渾成。
由此可見，作詩以理為骨固佳，其尤貴者當(dāng)善于在情中化理。晉宋之交，玄風(fēng)大熾，一般詩人都能談理。山水詩中的談玄說理成份多為后人所訾議，而產(chǎn)生于同時的陶淵明田園詩中亦有不少談理之作，卻博得了盛譽(yù)。原因就在剛剛脫離玄言詩的山水詩多以自然證理，理贅于辭；而陶詩則能以情化理，理入于情，不言理亦自有理趣在筆墨之外，明言理而又有真情融于意象之中。這種從容自然的境界，為后人樹立了很高的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。
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