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周易系辭下原文及翻譯
《系辭》是易學(xué)類著作，一般是指《易傳·系辭傳》或《周易·系辭》。它是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，相傳孔子作了7篇闡發(fā)和總結(jié)《周易》的論述，即通常所說的《易傳》。下面是小編幫大家整理的周易系辭下原文及翻譯，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤�，變�(cè)谄渲醒�；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴�，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。
吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
早在先秦時(shí)期，中國的思想家已開始意識(shí)到語言問題的重要性。下面就和小編一起來參考周易系辭下原文及翻譯！
周易系辭下原文及翻譯
《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往來，朋従爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也�！�
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利�！弊釉唬骸蚌勒撸菀�；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也�！�
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎�！酥^也�！�
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解�！兑住吩唬骸涡缍瑑��！�
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也�！兑住吩唬骸渫銎渫�，系于苞桑�！�
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇�！圆粍倨淙我病！�
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日�！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉�！槿缡�，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)�，萬夫之望�！�
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也�！兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。’”
天地絪溫，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生�！兑住吩唬骸诵袆t損一人，一人行則得其友�！灾乱灰�。
子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣�！兑住吩唬骸嬷�，或擊之，立心勿恒，兇�！�
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復(fù)》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也�！堵摹�，和而至�！吨t》，尊而光，《復(fù)》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長裕而不設(shè)，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱�！堵摹芬院托校吨t》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。
《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁�，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。
拓展內(nèi)容：系辭下原文及翻譯
系辭下原文
第一章天尊地卑
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁樱环揭灶惥�，物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，變化見矣�?/p>
是故剛?cè)嵯嗄�，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知?jiǎng)t有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。象數(shù)之鑰。
第一章
天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動(dòng)極必靜，靜極必動(dòng)，動(dòng)靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動(dòng)植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動(dòng)變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤澤萬物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)�？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)�！兑捉�(jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。
第二章設(shè)卦觀象
圣人設(shè)升，觀家，系辭焉！而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓�。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴�，晝夜之象也。六義之動(dòng)，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，丈之辭也。是故君子居則觀其家而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利�！兑捉�(jīng)》與鬼“圣人設(shè)卦，觀象，系辭焉！而明吉兇 ”
第二章
圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象�！盎诹摺保潜硎居袘n慮顧慮的現(xiàn)象�！白兓�，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象。“剛?cè)帷�，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動(dòng)態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動(dòng)，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的。”
第三章彖者言乎象者也
象者，言乎象者也；義者，言乎變者也；吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補(bǔ)過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎．悔。
是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
第三章
“彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的�！柏侈o”是說明每一爻的變化的�！凹獌础笔钦f明其成功或失敗的�！盎诹摺笔钦f明其小有弊病與過錯(cuò)的�！盁o咎”是要人善于補(bǔ)救其過失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能從“無咎”之中變動(dòng)而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的，如劓（yì）刖（yuè）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。
第四章易與天地準(zhǔn)
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
第四章
易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動(dòng)植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會(huì)有過失；能微曲成全萬物，而不會(huì)有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。
第五章 一陰一陽之謂道
一陰一陽之謂道。
繼之辯善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第五章
一陰一陽的相反相生，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！學(xué)問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進(jìn)不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來的變化就是“占”，通達(dá)變化之道，就是“事”，能運(yùn)用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。
第六章 夫易廣矣大矣
夫易廣矣大矣，以彖乎遠(yuǎn)則不御，以彖乎邇則靜而正，以彖乎天地之間則備矣。
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第六章
易道真是廣大呀，以論說其遠(yuǎn)，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽，純陽剛健，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則專一而無他；當(dāng)它動(dòng)而變化之時(shí)，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則收斂深藏；當(dāng)它動(dòng)而變化的時(shí)候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時(shí)；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。
第七章 易其至矣乎
子曰；易其至矣乎？
夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也！知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位而易似乎其中矣！
成性存存，道義之門。
第七章
孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊(yùn)存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。
第八章 圣人有以見天下之賾
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以似其典禮，系辭焉！以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其彖善，則千里之外應(yīng)之，況其邇辯乎？居其室，出其彖不善，則千里之外違之，況其邇辯乎？彖出乎身加乎民；似發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)；彖似，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。彖似，君子之所以動(dòng)天地也，可不．慎乎？
同人。先嚎啕而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？·慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也。以往，其無所失矣！
勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人辯也。德彖盛，禮言恭，謙也者！致恭以存其位者也。
亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有．悔也。
不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作易辯其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也辯，，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盔思奪之矣。上．慢下暴，盜思伐之矣。慢藏侮盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。
第八章
圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個(gè)基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動(dòng)作營為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會(huì)而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動(dòng)作營為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動(dòng)作營為，故天下最動(dòng)蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動(dòng)作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理�！笨鬃由暾撝疲骸熬幼≡诩依�，發(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會(huì)聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會(huì)違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動(dòng)天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號(hào)啕大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑�！笨鬃由暾撝�，言：“君子之道，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨(dú)善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰�！薄按筮^初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無所錯(cuò)失了�！敝t卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點(diǎn)了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點(diǎn)，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒有災(zāi)咎的�！笨鬃诱f：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀�！笨鬃诱f：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說：‘背負(fù)著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負(fù)著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必?zé)o能匡濟(jì)，大盜必思強(qiáng)奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財(cái)富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱�！兑捉�(jīng)》說：‘負(fù)且乘，致寇至�！钦f自己招致寇盜之意呀�！�
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