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《爭(zhēng)臣論》原文及翻譯
《爭(zhēng)臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。作品又名《諍臣論》。該文采取問(wèn)答形式，在形成辯論過(guò)程中，逐步推出作者的觀點(diǎn)。下面是小編為大家?guī)?lái)的《爭(zhēng)臣論》原文及翻譯，歡迎閱讀。
《爭(zhēng)臣論》
作者： 韓愈
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈(陽(yáng)城：人名，字亢宗。愛(ài)讀書(shū)，但家貧窮沒(méi)有書(shū)讀，求得集賢院寫(xiě)書(shū)吏的差事，有機(jī)會(huì)看官家的書(shū)，晝夜不出，六年乃無(wú)所不通。德宗時(shí)考中進(jìn)士，然后隱居中條山(今河北滄縣北)，后由于李泌的推薦，德宗召為諫大夫。任官五年，只是天天飲酒而不言事，因此韓愈寫(xiě)本篇激他，他也不以為意。)：“可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘�。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子
以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉!”
愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂恒其德貞而夫子兇者也(：《易經(jīng)·恒卦·六五》：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇�！币馑际钦f(shuō)，以柔順從人，長(zhǎng)久不變易他的德操，可以說(shuō)是正派了，但這是婦人的道德，不是男子漢大丈夫所應(yīng)該遵從的)。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’�！跺俊分⻊t曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故(蹇蹇：讀音jiǎn。艱難的樣子。匪：通“非”。躬：親身。這句話的意思是說(shuō)，臣子處境艱險(xiǎn)，是為了拯救君主和國(guó)家于危難之間，不是因?yàn)樽约旱木壒?。’夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié);以《蹇》之六二，在王臣之位，高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興(刺：譏刺、諷刺)。志不可則(：準(zhǔn)則)，而尤不終無(wú)也(尤：過(guò)錯(cuò))。今陽(yáng)子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也;問(wèn)其祿，則曰：‘下大夫之秩也秩(秩祿，即俸祿、薪俸)’;問(wèn)其政，則曰：‘我不知也’。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去;有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧’，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也(柝：讀音tuò，打更用的梆子)。蓋孔子嘗為委吏矣(委吏：主管糧倉(cāng)的小吏�！睹献印とf(wàn)章》：“孔子嘗為委吏矣�！币约昂竺娴模骸翱鬃訃L為乘田矣�！�)，嘗為乘田矣(乘田：出求時(shí)魯國(guó)的園囿之吏，主管六畜的飼養(yǎng)放牧)，亦不敢曠其職，必曰：‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣(會(huì)：讀音kuài，總計(jì))’，必曰：‘牛羊遂而已矣遂：生長(zhǎng)，長(zhǎng)成’。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?”
或曰：“否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者(招：讀音qiáo，揭示，提出)，故雖諫且議，使人不得而知焉�！稌�(shū)》曰：‘爾有嘉謨嘉猷(謨、猷：讀音mó、yóu，都是計(jì)劃、策略的意思)，則入告爾后于內(nèi)(后：即位的君主，泛指君主)，爾乃順之于外，曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德’。’夫陽(yáng)子之用心，亦若此者�！�
愈應(yīng)之曰：“若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位(擢：讀音zhuó，提拔)。官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣(鯁：讀音gěng，魚(yú)骨頭等卡在喉嚨里)，天子有不僭賞(僭：讀音jiàn，差失，過(guò)分)、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下而伸其辭說(shuō)(闕：讀音quē，皇帝所居之處)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也(熙：明，光明。鴻號(hào)：大名)。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也�！�
或曰：“陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也?”
愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞、用也。閔其時(shí)之不平(閔：讀音mǐn，憂患，憐恤)、人之不(乂：讀音yì，治理，安定)，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也;孜孜矻矻：讀音kū，勤勞不懈，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔(突：煙囪。黔：黑色)。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉?誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已?誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也;時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮
也，惡得以自暇逸乎哉?”
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者(訐：讀音jié，斥責(zé)別人的過(guò)失，揭發(fā)別人的陰私)。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)(招：讀音qiáo，揭示，提出)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也(國(guó)武子：人名，春秋時(shí)齊國(guó)人�！秶�(guó)語(yǔ)》：“柯陵之會(huì)，單襄公見(jiàn)國(guó)武子，其言盡。襄公曰：‘立于淫 亂之間，而好盡言以招人過(guò)，怨之本也。’魯成公十八年，齊人殺武子)，吾子其亦聞乎?”
愈曰：“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺�！秱鳌吩唬骸┥迫四苁鼙M言�！^其聞而能改之也。子告我曰：‘陽(yáng)子可以為有道之士也�！耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?”
【譯文】
有人在我這里問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城：“他可以算是有道之士嗎?他學(xué)問(wèn)淵博見(jiàn)識(shí)廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠(yuǎn)之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽(tīng)說(shuō)了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認(rèn)為很光彩，陽(yáng)子并沒(méi)有喜色。待在這個(gè)位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊!”
韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說(shuō)的長(zhǎng)久不變它的德操對(duì)男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說(shuō)：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’�！跺俊返牧跃驼f(shuō)：‘國(guó)家的臣子處境艱險(xiǎn)，不是因?yàn)樽约旱脑�，是為了�?guó)家和君主啊�！@也是因?yàn)樵诓煌臅r(shí)段境況，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)不同。象《蠱》的上九卦，處在無(wú)所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè);象《蹇》的六二卦，處在國(guó)家臣子的位子，卻將不理國(guó)事作為高尚的心志，那么冒進(jìn)的禍患就會(huì)產(chǎn)生，對(duì)為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會(huì)很多。這樣的樣板可不能作為標(biāo)準(zhǔn)，而且其過(guò)錯(cuò)的遺害終久難以消除的。如今陽(yáng)先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛(ài)有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國(guó)的人看待秦國(guó)人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒(méi)有一點(diǎn)喜憂的感受。問(wèn)他的官職，就說(shuō)是諫議大夫;問(wèn)他的俸祿，就說(shuō)：‘下大夫級(jí)別的薪俸’;問(wèn)他的職責(zé)，就說(shuō)：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的.嗎?而且我還聽(tīng)說(shuō)：有官職的人，不稱其職就離開(kāi);有進(jìn)言責(zé)任的人，進(jìn)言而無(wú)作用就離開(kāi)。今天的陽(yáng)先生認(rèn)為他自己進(jìn)言了嗎?該進(jìn)言而不言語(yǔ)，與不用他的進(jìn)言而不離開(kāi)，沒(méi)有一樣是值得肯定的。陽(yáng)先生是為了俸祿而出仕吧?古人有話說(shuō)：‘為官不是因?yàn)?/p>
貧窮，而有的時(shí)候又是因?yàn)樨毟F’，說(shuō)的就是為了俸祿的官員。這種官員應(yīng)當(dāng)辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開(kāi)富有處身貧窮，象那些守關(guān)打更的人一樣就行了�？鬃釉�(jīng)做糧倉(cāng)主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說(shuō)：‘統(tǒng)計(jì)停當(dāng)了才算完啊’，必定說(shuō)：‘牛羊生長(zhǎng)好了才行啊’。象陽(yáng)先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎?”
有的人說(shuō)：“不，不是這樣的。陽(yáng)先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過(guò)錯(cuò)來(lái)得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊�！稌�(shū)經(jīng)》說(shuō)：‘你有好謀劃好的策略，就進(jìn)到里面告訴你的君主，你在外面夸獎(jiǎng)君主，說(shuō)：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來(lái)�！�(yáng)先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應(yīng)道：“如果陽(yáng)先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進(jìn)去諷諫君主，出來(lái)不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽(yáng)先生適合做的事。陽(yáng)先生本來(lái)以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎(jiǎng)賞他的行為適宜，提拔他到這個(gè)職位。官職以諫作為名稱，完全應(yīng)該有行動(dòng)來(lái)盡他的職守，讓全國(guó)各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順?biāo)斓芈?tīng)從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽(tīng)了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來(lái)到朝廷申述他們的見(jiàn)解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬(wàn)古。如同《書(shū)經(jīng)》所說(shuō)的，那么大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所適合去做的。而陽(yáng)先生的用心是要讓君主討厭聽(tīng)到自己的過(guò)錯(cuò)吧?是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊。”
有的人說(shuō)：“陽(yáng)先生的不求聞名而人們宣揚(yáng)他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來(lái)的。他堅(jiān)守他的原則不變，為什么您責(zé)備他這么嚴(yán)厲呢?”
韓愈我說(shuō)：“自古圣人賢士都沒(méi)有有求于聞名、被任用。為當(dāng)時(shí)的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨(dú)善其身，而一定要普救天下啊;勤勞不懈，到死才算結(jié)束。所以禹過(guò)家門(mén)不入，孔子來(lái)不及把座席坐暖又繼續(xù)趕路游說(shuō)列國(guó)，而墨子家煙囪都熏不黑長(zhǎng)年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會(huì)不知道自己的安逸是享樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天寄托的責(zé)任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎?其實(shí)是要用他們補(bǔ)救這個(gè)世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來(lái)聽(tīng)而眼睛是用來(lái)看，聽(tīng)清楚那些是非，看清楚那些險(xiǎn)和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個(gè)時(shí)代的人們的耳目啊;那個(gè)時(shí)代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽(yáng)先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來(lái)效力他的上級(jí)啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢?”
有的人說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子不喜歡強(qiáng)加于人，而且不揭發(fā)別人的陰私指責(zé)別人的過(guò)失來(lái)表現(xiàn)自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費(fèi)唇舌嗎?喜歡和盤(pán)托出揭示別人的過(guò)錯(cuò)，國(guó)武子之所以在齊國(guó)被殺，先生也聽(tīng)說(shuō)了吧?”
韓愈我說(shuō)：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責(zé)而死;沒(méi)有得到職位，就要想著說(shuō)好他的言論來(lái)闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來(lái)表現(xiàn)自己的直率而強(qiáng)加于人。而且國(guó)武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內(nèi)亂的國(guó)家說(shuō)出所有的言論，所以被殺。古書(shū)上說(shuō)：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說(shuō)他們聽(tīng)了能夠改正缺點(diǎn)。您告訴我說(shuō)：‘陽(yáng)先生可以算得上是有道之士�！F(xiàn)在雖然不能達(dá)到自己所認(rèn)為的高度，陽(yáng)先生難道不是一個(gè)善人嗎?”
【賞析】
本文在寫(xiě)法上采取問(wèn)答的形式。首先由對(duì)方發(fā)問(wèn)，提出陽(yáng)城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問(wèn)，實(shí)際上是希望得到韓愈的認(rèn)可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭(zhēng)臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對(duì)方其實(shí)已經(jīng)勢(shì)屈。勢(shì)屈而不服，只有用狡辯的方式來(lái)應(yīng)戰(zhàn)了。認(rèn)為陽(yáng)城不是不諫議，而是不愿讓君主負(fù)惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應(yīng)該說(shuō)是很難反駁的，因?yàn)樵诠糯魇巧袷サ模甲哟_有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語(yǔ)塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會(huì)犯錯(cuò)誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯(cuò)誤的事實(shí)，久而久之，就會(huì)使君主真以為自己是永遠(yuǎn)英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見(jiàn)的。陽(yáng)城如果真像論者所說(shuō)的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過(guò)”的危險(xiǎn)習(xí)慣嗎?第二輪辯論后，勝負(fù)已成定局。但對(duì)方仍然可笑地負(fù)隅頑抗，甚至到最后提出了與開(kāi)始的觀點(diǎn)完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對(duì)陽(yáng)城的批評(píng)，但這只能使自己越來(lái)越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設(shè)計(jì)，確實(shí)頗為精彩。
歷史的事實(shí)是，陽(yáng)城在后來(lái)陸贄遭貶官時(shí)曾經(jīng)力諫，這說(shuō)明他是一個(gè)有責(zé)任心的諫官。但他一開(kāi)始任諫官五年不言事，確是不對(duì)。
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