陋室銘和魚(yú)我所欲也
導(dǎo)語(yǔ):《陋室銘》和《魚(yú)我所欲也》都是家喻戶曉的佳文,《陋室銘》表現(xiàn)了詩(shī)人劉禹錫潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨(dú)立人格,而《魚(yú)我所欲也》展現(xiàn)的是孟子的舍生取義的高貴品質(zhì)。下面是小編分享的陋室銘和魚(yú)我所欲也,歡迎閱讀!
陋室銘
山不在高,有仙則名。水不在深,有龍則靈。斯是陋室,惟吾德馨。苔痕上階綠,草色入簾青。談笑有鴻儒,往來(lái)無(wú)白丁?梢哉{(diào)素琴,閱金經(jīng)。無(wú)絲竹之亂耳,無(wú)案牘之勞形。南陽(yáng)諸葛廬,西蜀子云亭?鬃釉疲汉温?
譯文
山不在于高,有了神仙就出名。水不在于深,有了龍就顯得有了靈氣。這是簡(jiǎn)陋的房子,只是我(住屋的人)品德好(就感覺(jué)不到簡(jiǎn)陋了)。長(zhǎng)到臺(tái)階上的苔痕顏色碧綠;草色青蔥,映入簾中。到這里談笑的都是知識(shí)淵博的大學(xué)者,交往的沒(méi)有知識(shí)淺薄的人,可以彈奏不加裝飾的古琴,閱讀佛經(jīng)。沒(méi)有奏樂(lè)的聲音擾亂雙耳,沒(méi)有官府的公文使身體勞累。南陽(yáng)有諸葛亮的草廬,西蜀有揚(yáng)子云的亭子?鬃诱f(shuō):有什么簡(jiǎn)陋的'呢?
注釋
、怕遥汉(jiǎn)陋的屋子。銘:古代刻在器物上用來(lái)警戒自己或稱述功德的文字,叫“銘”,后來(lái)就成為一種文體。這種文體一般都是用駢句,句式較為整齊,朗朗上口。
、圃(zài):在于,動(dòng)詞。
、敲(míng):出名,著名,名詞用作動(dòng)詞。
、褥`(líng):神奇;靈異。
寫(xiě)作背景
劉禹錫因在任監(jiān)察御史期間,曾經(jīng)參加了王叔文的“永貞革新”,反對(duì)宦官和藩鎮(zhèn)割據(jù)勢(shì)力。革新失敗后,被貶至安徽和州縣當(dāng)一名小小的通判。按規(guī)定,通判應(yīng)在縣衙里住三間三廂的房子?珊椭葜h看人下菜碟,見(jiàn)劉禹錫是從上面貶下來(lái)的軟柿子,就故意刁難。先安排他在城南面江而居,劉禹錫不但無(wú)怨言,反而很高興,還隨意寫(xiě)下兩句話,貼在門(mén)上:“面對(duì)大江觀白帆,身在和州思爭(zhēng)辯。”和州知縣知道后很生氣,吩咐衙里差役把劉禹錫的住處從縣城南門(mén)遷到縣城北門(mén),面積由原來(lái)的三間減少到一間半。新居位于德勝河邊,附近垂柳依依,環(huán)境也還可心,劉禹錫仍不計(jì)較,并見(jiàn)景生情,又在門(mén)上寫(xiě)了兩句話:“垂柳青青江水邊,人在歷陽(yáng)心在京。”
那位知縣見(jiàn)其仍然悠閑自樂(lè),滿不在乎,又再次派人把他調(diào)到縣城中部,而且只給一間只能容下一床、一桌、一椅的小屋。半年時(shí)間,知縣強(qiáng)迫劉禹錫搬了三次家,面積一次比一次小,最后僅是斗室。想想這位勢(shì)利眼的狗官,實(shí)在欺人太甚,遂憤然提筆寫(xiě)下這篇超凡脫俗、情趣高雅的《陋室銘》,并請(qǐng)人刻上石碑,立在門(mén)前。
魚(yú)我所欲也
魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)
譯文
魚(yú)是我所喜愛(ài)的,熊掌也是我所喜愛(ài)的,如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話,那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的,道義也是我所喜愛(ài)的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話,那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性,人人都有,只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯,一碗湯,得到它就能活下去,不得到它就會(huì)餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃,饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃,乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣,高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
注釋
1、 選自《孟子·告子上》。
2、 茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。
3、 患:禍患,災(zāi)難。
4、 辟:通“避”,躲避。
5、 如使:假如,假使。
6、 何不用也:什么手段不可用呢?
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