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曾國藩《心經(jīng)》治心篇和養(yǎng)心篇
曾國藩的心經(jīng)具體是講什么呢?曾國藩的心經(jīng)能啟發(fā)人們?cè)趺醋瞿?
引言
曾國藩為人處世的根基在于其對(duì)自身的修養(yǎng)。修身，齊家，治國，平天下，縱觀曾國藩一生歷程，也正是由修身開始。他拜大儒唐鑒為師，宗奉程朱理學(xué)，以當(dāng)時(shí)最擅長修身的倭仁為楷模，嚴(yán)格自律，持之不輟。因此時(shí)人把他事業(yè)的成功歸結(jié)為修身得法，而后人則譽(yù)之為最后一位儒學(xué)大師。
修身的核心是加強(qiáng)身心修養(yǎng)。在中國傳統(tǒng)文化中，這個(gè)核心就是“心”，它包括了人的所有思想、精神活動(dòng)，并將之視為一切行動(dòng)的源頭。只有自己的觀念正確，才能保證行為的得當(dāng)。佛家認(rèn)為，業(yè)由心生，惑從心起，釋迦說“一切壯無過心”，任何力量都無法與心相比，因此修行必須從正心開始，以《心經(jīng)》為基本佛典。儒家對(duì)心這個(gè)概念也極為重視，孟子說“盡其心，知其性”，把心當(dāng)作自我修養(yǎng)的主要范疇。程朱理學(xué)認(rèn)為，心即是性，性即是理。陸王學(xué)派則進(jìn)一步以心為中心，提出“吾心即是宇宙”的命題，因此被稱為心學(xué)。他們的相同之處，把治心作為修身達(dá)道的核心內(nèi)容。
曾國藩宗奉程朱，‘而不棄陸王，對(duì)佛家也有很深的領(lǐng)悟，在修身上，更是以治心為不二法門。本書以《心經(jīng)》為名，分為治心、養(yǎng)心、正心、‘誠心、虛心、靜心、寬心、恒心、暇心等篇，囊括了曾國藩自我修養(yǎng)的各個(gè)方面，給予系統(tǒng)的闡釋，以助于讀者對(duì)曾國藩的全面了解。
一
治心篇
古之君子之所以盡其心，養(yǎng)其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
1
[原典]
古之君子之所以盡其心、養(yǎng)其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內(nèi)焉者言之，舍禮無所謂道德;自外焉者言之，舍禮無所謂政事。故六官經(jīng)制大備，而以《周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善說辭者，常足以服人而強(qiáng)國。戰(zhàn)國以后，以儀文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務(wù)，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養(yǎng)性的事跡，現(xiàn)在我們是不可能親眼目睹了。但有一點(diǎn)是明確的：他們修養(yǎng)自身、治理小家、管理國家、平定天下，所秉承的不外乎一個(gè)“禮”字。對(duì)內(nèi)而言，如果沒有了禮義就沒有了道德規(guī)范;對(duì)外而言，沒有了禮義也就沒有了內(nèi)政外交。所以六卿的官制、規(guī)章制度設(shè)置齊備后，仍以《周禮》作為書名。春秋時(shí)期，那些通曉禮義、擅長辭令的士大夫們，經(jīng)�？梢允顾诵欧瑥亩顾诘膰覐�(qiáng)盛。戰(zhàn)國以后，禮的表現(xiàn)形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。茍卿、張載以禮為指導(dǎo)，小心謹(jǐn)慎地做事，可以說是不忘本，崇尚古風(fēng)卻不流于世俗。
2
[原典]
天下萬事皆有前定，絲毫不能以人力強(qiáng)求，紛紛思慮，亦何補(bǔ)耶?以后每日當(dāng)從“樂天知命”四字上用功，治事則日有恒課，治心則純?nèi)翁烀烧呒鎴D，終吾之身而已。
[注疏]
原典大意是：天下萬事萬物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強(qiáng)弱而改變，不管如何想方設(shè)法，都不可能有所補(bǔ)益。所以，今后每天應(yīng)在“樂天知命”這四個(gè)字上多下功夫，做事要堅(jiān)持每天有固定的要求和目標(biāo)，對(duì)自身的修養(yǎng)則要完全聽任天命：，這樣，兩者相互結(jié)合，人的一生也就可以得以善終了。
3
[原典]
治心之道，先去其毒，陽惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語，曰節(jié)飲食。凡此數(shù)端，其藥維何?禮以居敬，樂以導(dǎo)和。陽剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過，敬以檢之;言語之過，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在于外，實(shí)根于內(nèi)。動(dòng)靜交養(yǎng)，睟面盎背。
[注疏]
原典大意是：修養(yǎng)心性的方法，首先應(yīng)除去內(nèi)心的毒害，外在的毒表現(xiàn)為忿怒，對(duì)內(nèi)則表現(xiàn)為私欲;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時(shí)是暴躁，柔弱時(shí)又表現(xiàn)為散漫自由;對(duì)嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語謹(jǐn)慎有度，飲食有竹制。以上所說的這幾種情況，用什么藥醫(yī)治呢?要用禮義來積聚恭敬，用樂導(dǎo)致和順。外在和剛烈的惡習(xí)，要用平和來調(diào)劑;內(nèi)在和柔懦的惡習(xí)，要用敬來把持。飲食沒有節(jié)制，要用敬來檢討約束;言語上的過失，用平和來加以收斂。敬達(dá)到完美后表現(xiàn)為肅穆，和達(dá)到完美就表現(xiàn)為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現(xiàn)，雍容表現(xiàn)在外表，其實(shí)根源是在內(nèi)心。這樣動(dòng)靜交相調(diào)劑，內(nèi)外都會(huì)得到修煉，最終才能成為君子。
4
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動(dòng)。人之疲憊不振，由于氣弱。而志之強(qiáng)者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強(qiáng)起以興之;無聊賴，則端坐以凝之;此以志帥氣之說也，久病虛怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見，憧擾于胸中，即夢魂亦不甚安恬，須將生前之名，身后之事，與一切妄念，掃除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之余，真陽自生，此以靜制動(dòng)之法也。
[注疏]
原典大意是：心神安定后，氣才能安定;氣安定后，精神才會(huì)安定;精神安定后，身體才會(huì)安定。修身養(yǎng)性的方法，依靠自身力量可以發(fā)生作用的，有兩個(gè)途徑：一種是以自己的意志引導(dǎo)氣，一種是以靜制動(dòng)。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時(shí)候，都是因?yàn)闅馊�，而那些意志�?jiān)強(qiáng)的人，氣也會(huì)隨著意，志而得以增強(qiáng)。如果喜歡早睡的人，應(yīng)該盡力早起，則一定會(huì)有所成就;如果感覺百無聊賴，那么就要靜坐來凝聚氣，這就是所說的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經(jīng)常害怕自己會(huì)因此死去，胸中充滿抑郁之氣，即使是做夢，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應(yīng)該將生前的名譽(yù)，死后的——切事情以及各種雜念，一并拋棄。此后，必然會(huì)有一種恬靜淡泊的氣出現(xiàn)，在平靜之后，士氣就會(huì)自然出現(xiàn)，這就是所說的以靜制動(dòng)的方法。
5
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在于人，言有尤，行有悔，雖圣者不免。改過什于人者，賢亦什于人;改過佰于人者，賢亦佰于人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質(zhì)不甚相遠(yuǎn)也，習(xí)而之善，既君子矣。其有過，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進(jìn)有旌，其相率而上達(dá)也，奚御焉?習(xí)而之不善，既小人矣。其有過，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿茍同，憚?dòng)谝哉齻鳎湎嗦识逻_(dá)也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖余曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖余曰：“聞子之試于有司，則嘗以私于人，是大不可。”二子者之言，卒聞之，若不遜于吾志。徐而繹之，彼無求而進(jìn)逆耳之言，誠敬我也。既又自�。何嶂^，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數(shù)。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切茍且之行，往往陷于大戾，而僚友無出片言相質(zhì)確者。而其人自視恬然，可幸無過：且以仲尼之賢，猶待學(xué)《易》以寡過，而今日無過，欺人乎?自欺乎?自知有過而因護(hù)一時(shí)之失，展轉(zhuǎn)蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長人之惡，不又諧臣媚子之亞也。《書》曰：“有言逆于汝心，必求諸道;有言遜于汝志，必求諸非道。”余故筆之于冊(cè)以備觀省，且示吾友能為逆心之言者。
[注疏]
原典大意是：賢良與不肖的區(qū)別是如何劃分的呢?應(yīng)該看他改正過錯(cuò)的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時(shí)。對(duì)人而言，言語有不當(dāng)之處，行為有后悔之時(shí)，即使是圣人也不可避免。改正過失十倍于人的人，他的賢達(dá)也一定會(huì)是常人的十倍;改正過失百倍于人者，他的賢達(dá)也——定會(huì)是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場越是因?yàn)榧樾岸坏蒙平K。
人剛一出生時(shí)，氣質(zhì)相差不大，逐漸把他向好的方面引導(dǎo)并堅(jiān)持不懈，就會(huì)成為君子。如果他有了過錯(cuò)，那么他的朋友會(huì)當(dāng)面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語勉勵(lì)他，倒退了有人鞭策，進(jìn)步了有人表揚(yáng)，這樣的朋友相互激勵(lì)，不斷上進(jìn)，不可阻擋。如果引導(dǎo)不善，就會(huì)成為小人。當(dāng)他有了過錯(cuò)時(shí)，他的朋友就會(huì)多方替他掩飾、推卸責(zé)任。這樣的朋友，與他疏遠(yuǎn)的就會(huì)心里不同意但當(dāng)面奉承，與他親密的就會(huì)曲意茍且迎合，擔(dān)心因?yàn)檎倍鴤烁星�。他們相互交往墮落，只能�?dǎo)致失敗。這就是所說的賢明之人越來越賢明，不肖之徒越來越不肖的原因。
我有一個(gè)朋友告誡我說：“您與某人交好卻沒有保持下去。是因?yàn)槟氖У�。您在這件事上為什么不謹(jǐn)慎呢?”又有一個(gè)朋友告誡說：“聽說你在某次考試中，曾經(jīng)因私人感情求助他人，這是很不對(duì)的。”二人的話，乍一聽，不合我意。但慢慢理解，他們沒有所求而對(duì)我說出逆耳良言，是因?yàn)榫粗匚摇７催^來我又白�。何业倪^錯(cuò)，其中嚴(yán)重的可能比這兩件嚴(yán)重?cái)?shù)倍，而且數(shù)量多得不可枚舉，他們二人，只不過舉了一兩個(gè)例子，人最痛苦的是對(duì)自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結(jié)攀比，做了許多茍且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒有人出面勸諫質(zhì)疑。這是因?yàn)樗哉J(rèn)為很超脫，又沒有什么過錯(cuò)。惟孔子這樣的大賢，猶且學(xué)習(xí)《易經(jīng)》來避免錯(cuò)誤，而這些人說沒有過錯(cuò)，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過錯(cuò)而因?yàn)樘蛔o(hù)一時(shí)的過錯(cuò)，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對(duì)他的過錯(cuò)隱瞞忍耐或曲意奉承，助長他人惡習(xí)，其所作所為不亞于那些專事諂媚的佞臣俳優(yōu)。《書經(jīng)》說：“聽到心里不太接受的逆耳之言，一定要詳細(xì)詢問;聽到逢迎的話，或者那些可以改變你的意志的話，卻不必去探究其中的原由。”我特意將它們寫下來以備查看反省，并且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
二
養(yǎng)心篇
心既知有善知有惡，而不能實(shí)用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨(dú)知之。
凡病在根本者，貴于內(nèi)外交養(yǎng)。養(yǎng)內(nèi)之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家運(yùn)綿長，第一禁止奢侈享用，念周末諸子各有極至之詣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所獨(dú)缺，亦猶夷、惠之不及孔子耳。若游心能如老莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能以管、商之嚴(yán)整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補(bǔ)之，則諸子皆可師也，不可棄也。
[注疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好運(yùn)得以綿長不衰，首先要禁止奢侈浪費(fèi)、大肆享用+爾周以后的諸子百家都有各自精深的造詣，似沒有一個(gè)能夠與孔子相提并論。這是因?yàn)樵谝环矫姹容^精通而另外方面卻有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一樣。如果心態(tài)能夠像老子、莊子那樣清虛寧靜，對(duì)自身像墨翟那樣勤勞儉樸，管理民眾像管仲、商鞅那樣嚴(yán)肅而有章法，而且不自以為是，對(duì)過分的行為加以裁減，對(duì)不足之處進(jìn)行修補(bǔ)，那么諸子都可以成為老師，不可放棄。
2
[原典]
心既知有善知有惡，而不能實(shí)用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨(dú)知之。故《大學(xué)》之“誠意”章，兩言慎獨(dú)。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲，以存天理，則《大學(xué)》之所謂自慊，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實(shí)行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不怍，所謂養(yǎng)心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎獨(dú)，則內(nèi)省不疚，可以對(duì)天地質(zhì)鬼神，斷無行有不慊于心則餒之時(shí)。人無一內(nèi)愧之事，則天君泰然，此心�？熳銓捚剑侨松谝蛔詮�(qiáng)之道，第一尋樂之方，守身之先務(wù)也。
[注疏]
原典大意是：心里雖然知道有善惡之分，但不能竭砵全力上揚(yáng)善抑惡，就可以認(rèn)為是欺騙自己。自己是否欺騙自己，人概別人不會(huì)知道，只有自己才能知道。所以《大學(xué)》中的“誠意”篇中，兩次提到要慎獨(dú)。如果真正做到喜歡好的就像喜歡美麗的容姿，厭惡壞的就像討厭惡臭的味道，努力拋棄人的私欲，弘揚(yáng)天理，那么，《大學(xué)》所說的自我滿足，《中庸》所說的戒除恐懼，都可以加以實(shí)施。就像曾參所說的自反而縮，孟子所說的抬頭不愧對(duì)天，低頭不愧對(duì)地，就家修養(yǎng)心性沒有比少欲更好的，部不外乎這個(gè)道理。所以如果能夠慎獨(dú)，那么自己反省時(shí)就不會(huì)感到愧疚，可以面對(duì)天地，敢于質(zhì)問鬼神，絕對(duì)不會(huì)出現(xiàn)心感慚愧而氣餒的情況。如果—個(gè)人沒有愧疚之事，對(duì)天地泰然處之，這種心態(tài)就會(huì)感到滿足、平和、寬容和快慰。就是人生自強(qiáng)的最好方法，尋找快樂的第一途徑，也是躬守自身的第一要?jiǎng)?wù)。
3
[原典]
士之修德砥行，求安于心而已。無欲而為善，無畏而不為不善者，此圣賢之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不勸不趨，不懲不改。圣人者因而導(dǎo)之以禍福之故，如此則吉，不如此則兇咎。使賢者由勉以幾安，愚者懼罰而寡罪。故《易》稱“余慶”、“余殃”，《書》戒惠逆影響。先王所以利民，其術(shù)至已。
[注疏]
原典大意是：士人修養(yǎng)品德以砥礪自己的行為，所求的是得到內(nèi)心的安慰、心中沒有欲望而做善事，沒有恐懼而不做不好的事，這就是所說的圣賢之人，從中有所收獲而不被此迷惑;—從中等智力的入以下，—般不能自覺達(dá)到其性格中所期望的地步，大概是因?yàn)闆]有人勸告和督促，做錯(cuò)了事也沒有人懲處或自己不加以改正。作為圣人，會(huì)因此加以引導(dǎo)，告訴他們?nèi)绾螌?dǎo)致禍福的不同原因，這樣做就會(huì)成功，不這樣做只能失敗;目的是讓賢明的人更加勉勵(lì)上進(jìn)，使愚笨的人害怕受到懲罰而盡量少地犯罪。所以《易經(jīng)》稱為“余慶”、“余殃”，十朽經(jīng)》中提出戒免正反兩方面的影響。古代帝王采取有利于人民生活的措施，方法也大概是這樣。
4
[原典]
聞入春以來，清恙未發(fā)，而疲困不支，心神慌亂，自因積勞積感所致。軍政余閑，流覽書籍，忘情世變，或亦養(yǎng)心之一助，幸無以愁自縛也。
[注疏]
原典大意是：聽說入春以來，(您)沒有染上疾病，只是覺得渾身乏力，疲憊不堪，心神慌亂，這是因?yàn)楣ぷ魈敝睾透星榉e聚過多的結(jié)果。因此，在處理軍政大事的空暇時(shí)間，看看—棲，將世間的俗物拋在一邊，或許可以對(duì)修心養(yǎng)性起到——定的幫助作用，也可以幸免被憂愁纏住了身心。
5
[原典]
至于作人之道，以剛介為自立之基，以敬恕為養(yǎng)心之要，遠(yuǎn)法祖德，近式鄉(xiāng)間，切勿稍自菲薄，但求少異于流俗而即自畫也。
[注疏]
原典大意是：至于做人的道理，要把剛強(qiáng)耿介作為立身的根本，把敬恕作為修養(yǎng)心性的宗旨，向遠(yuǎn)處看效法祖宗留下的美德、向近處看參考鄉(xiāng)土民情，千萬不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良風(fēng)氣有所區(qū)別就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，貴于內(nèi)外交養(yǎng)。養(yǎng)內(nèi)之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效：
[注疏]
原典大意是：大凡心里有病的，最重要的是要內(nèi)外互相休養(yǎng)。治養(yǎng)心病的方法，首先是要把自己的心態(tài)放正位置，靜處以調(diào)養(yǎng)，時(shí)間長了必定會(huì)有好的效果。
7
[原典]
本日作行書，能攄寫胸中跌宕俊偉之氣，稍為快意。大抵作字及作詩古文，胸中須有一段奇氣盤結(jié)于中，而達(dá)之筆墨者卻須遏抑掩蔽，不令過露，乃為深至。若存絲毫求知見好之心則真氣渫泄，無足觀矣。不特技藝為然，即道德、事功，亦須將求知見好之心洗滌凈盡，乃有合處。故曰七均師無聲，五和常主淡也。
[注疏]
原典大意是：今大書寫行書，能體驗(yàn)出心中的跌宕起伏、雄偉俊朗的氣勢，稍微感到快意。大概寫字或做詩、做文章，心中都要有一股奇異的氣存在其中，但通過筆墨表現(xiàn)出來時(shí)又要盡量加以掩蓋，不讓它們鋒芒畢露，這是很深的道理。如果有絲毫賣弄的意思，那么心中的真氣就會(huì)立刻泄掉，筆下之物也不值得賞鑒了，不單是技藝，其他在道德、事業(yè)等方面，也要將賣弄的心理清除干凈，才能達(dá)到盡善盡美。所以說七種音韻中都師法于無聲，五種平和中經(jīng)常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日于養(yǎng)氣上欠工夫，故不能不動(dòng)心。欲求養(yǎng)氣，不外“自反而縮，行慊于心”兩句;欲求行慊于心，不外“清、慎、勤”三字，固將此三字多綴數(shù)語，為之疏解。“清”字曰名利兩淡，寡欲清心，一介不茍，鬼伏神欽;“慎”字曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，死而后已，行有不得，反求諸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。此十二語者，吾當(dāng)守之終身，遇大憂患、大拂逆之時(shí)，庶幾免于尤悔耳。
[注疏]
原典大意是：……都是因?yàn)槠綍r(shí)在養(yǎng)氣方面做得不夠，所以不能不因此動(dòng)心。如想在養(yǎng)氣上有成效，不外乎“自反而縮，行為不愧對(duì)內(nèi)心”這兩種意思。要想達(dá)到行為無愧于內(nèi)心，又不外乎“清、慎、勤”這三個(gè)字。我把這三個(gè)字延伸一下，做廠一下較為細(xì)致的解釋。“清”字主要講要淡泊名利，寡欲清心，耿直不茍且，讓鬼神為之欽服。“慎”字主要講要為人小心謹(jǐn)慎，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地做人，直到死亡，行為有達(dá)不到要求和目標(biāo)的，要盡量從自己身上找原因。“勤”主要講手到眼到，盡自己的全部身心去做事，不斷督促自己進(jìn)步，并且夜以繼日地努力工作。這十二個(gè)短語，我要終身信守，當(dāng)遇到重大憂患，不盡人意的時(shí)候，有了這些作為指導(dǎo)，就會(huì)基本上免于特別后悔和憂慮了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，細(xì)加體認(rèn)，實(shí)覺刻不可離。“敬”則心存而不放，“恕”則不蔽于私。孟子之所謂“推”，所謂“達(dá)”，所謂“擴(kuò)充”，指示至為切近�！吨杏埂分�;《論語》之告子貢，告仲弓，皆以“恕”字為開宗要義。大抵接人處事，于見得他人不是、極怒之際，能設(shè)身易地以處，則意氣頓平。故“恕”字為求仁極捷之徑。來示以“致知”為大頭腦工夫。鄙意“敬”是平日涵養(yǎng)之道，“恕”是臨時(shí)應(yīng)事之道;“致知”則所以講求此“敬”、講求此“恕”者也。
[注疏]
原典大意是：對(duì)“敬”、“恕”這兩個(gè)字，經(jīng)過仔細(xì)體會(huì)和理解，覺得時(shí)刻都不能偏離。做到“敬”，就會(huì)心里存在理念而不會(huì)放任;做到“恕”，就不會(huì)被私欲所蒙蔽。孟子所說的“推”、“達(dá)”、“擴(kuò)充”，意思都十分接近。《中庸》的第十三章，《淪語》中告誡子貢和仲弓的話，都是以“恕”作為宗旨。在接人待物的處世過程中，當(dāng)看到別人的過錯(cuò)，甚至十分憤怒的時(shí)候，如果能設(shè)身處地把自己放在他人的位置上想一想，就會(huì)平靜下來用理智的心態(tài)來對(duì)待，所以說“恕”是求取仁義的一條捷徑。您所說的“致知”是思想深處的東西，是一種很高深的功夫。我認(rèn)為“敬”是日常自身涵養(yǎng)的方法，“恕”是臨時(shí)處理事情的方法;“致知”是解釋什么叫“敬”，什么叫“恕”的學(xué)問。
10
[原典]
近來每苦心緒郁悶，毫無生機(jī)，因思尋樂約有三端：勤勞而后憩息，一樂也;至淡以消忮心，二樂也;讀書聲出金石，三樂也。
[注疏]
原典大意是：最近我經(jīng)常苦于心情郁悶，絲毫沒有活力可言，因此想到尋找樂趣大概有三種途徑：辛勤勞作后再休息，是一大樂事;平心靜氣，淡泊于人生，并消除不健康的心態(tài)，是第二件樂事;大聲朗讀文章，發(fā)出金石之聲，這是第三種樂事。
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[原典]
近日衰老日逼，學(xué)問無成，日日憂郁，若無地自容者。細(xì)思圣人“發(fā)奮忘食，樂以忘憂”，二者并進(jìn)，固未嘗偏于憂憤，窮年戚戚也。今雖一無所得，亦當(dāng)求所謂樂者以自適。上而孔、顏之樂，次而周、程、邵、朱之樂，又次而陶、白、蘇、陸之樂。勉而企焉，以擴(kuò)吾之襟抱，且憤且樂，以終吾身，猶愈于終日郁悶者耳。
[注疏]
原典大意是：最近隨著年齡的衰老，感到在做學(xué)問方面沒有什么成就，于是每天都很煩悶;有時(shí)竟會(huì)感到無地自容。仔細(xì)理解圣人所說的“發(fā)奮忘食，樂以忘憂”這句話，如果這兩方面都能夠做到，那么就可能不會(huì)這樣每日被憂愁煩惱所籠罩，也不會(huì)有無地自容的遺憾了。現(xiàn)在我雖然什么都沒有得到成功，但也應(yīng)該找到讓自己快樂的事情以求解脫。最高的境界是孔子、顏回所認(rèn)為的樂趣;退而求其次是周敦頤、程灝、邵雍、朱熹所說的樂趣;再其次是陶淵明、白居易、蘇軾、陸游所認(rèn)同的樂趣。自己鼓勵(lì)自己，希望有所收獲，使自己的胸襟和抱負(fù)變得寬廣而高遠(yuǎn)，既有發(fā)憤，又有樂趣，這樣一直到終老之日。如果這樣的話，那么就會(huì)比每天煩惱憂郁要好得多了。
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