王安石《上人書》原文翻譯

王安石《上人書》原文翻譯

　　王安石這篇《上人書》，討論了文和辭的關(guān)系，實(shí)際上也就是內(nèi)容和形式的關(guān)系。 文中把文和辭分開來講，文指作文的本意，辭指篇章之美。以下是小編幫大家整理的王安石《上人書》原文翻譯，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　原文

　　嘗①謂文(文章)者，禮教治政云爾。其書諸策②而傳之人，大體歸然而已(王安石認(rèn)為文章之目的在講求經(jīng)用濟(jì)世)。而曰「言之不文(沒有文采)，行之不遠(yuǎn)」云者，徒謂「辭(文采)之不可以已③也」，非圣人作文之本意也。(王安石強(qiáng)調(diào)文章是圣人用以做為禮教治政的工具，重視文章的「實(shí)質(zhì)內(nèi)容」，而反對(duì)過于注重文學(xué)的「華麗形式」。)

　　自孔子之死久，韓子(韓愈)作④，望圣人于百千年中，卓然也。獨(dú)子厚(柳宗元)名與韓并，子厚非韓比⑤也，然其文卒配韓以傳，亦豪杰可畏者也。韓子嘗語人文(寫文章的技巧)矣，曰云云，子厚亦曰云云。疑二子者，徒語人以其辭⑥(文章技巧)耳，作文之本意，不如是其已也(王安石認(rèn)為韓柳兩人只是告訴別人一些作文的技巧，而沒有特別強(qiáng)調(diào)寫文章的目的)。孟子曰：「君子欲其自得⑦之也。自得之，則居安;居之安，則資之深;資之深，則取諸左右逢其源。」(所謂「蓄道德而后文章」)獨(dú)謂⑧孟子之云爾，非直施于文而已，然亦可托以為作文之本意。且所謂文者(文章的目的)，務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣;所謂辭(文辭技巧)者，猶器之有刻鏤繪畫也(文辭形式之美，猶如器物有刻鏤繪畫的外飾)。誠(chéng)使巧且華⑨，不必適用(器物有美麗的外飾，未必適用);誠(chéng)使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已(器物以適合使用為目的，刻鏤繪畫等外觀只是美化器物而已)。不適用，非所以為器也。不為之容⑩，其亦若是乎?否也。然容亦未可已也(也不能不注重文采)，勿先之，其可也。(只是不能先一味追求文辭寫作的技巧而忽略了文章的內(nèi)容及目的)

　　某學(xué)文久，數(shù)挾此說以自治。始欲書之策而傳之人，其試于事者，則有待矣。其為是非邪?未能自定也。執(zhí)事正人也，不阿其所好者，書雜文十篇獻(xiàn)左右，愿賜之教，使之是非有定焉。

　　注釋

　　①嘗：曾經(jīng)。

　　②策：本為成編的竹簡(jiǎn)，這里指書本。

　�、垡眩褐�，這里是不要的意思。圣人：指孔子。

　　④作：興起，出現(xiàn)。

　�、莘琼n比：意謂比不上韓愈。

　�、奁滢o：指韓柳談如何錘煉言詞的方法。

　�、咦缘茫鹤杂行牡�。

　　⑧獨(dú)謂：一本無此二字。

　　⑨巧且華：言文詞華美巧妙。

　　10容：容貌，這里指文章的外在形式。

　　11自治：這里指用以指導(dǎo)自己的寫作。

　　創(chuàng)作背景

　　這篇文章是王安石呈給某人的書信。宋仁宗慶歷五年（1045年），王安石有《上張?zhí)�博書》，云“�?jǐn)書所為原、說、志、序、書詞凡十篇獻(xiàn)左右”�！杜R川先生文集》中，此篇列《上張?zhí)�博書》之后，云“試于事者，則有待矣”，可見當(dāng)為早年之作；又云“書雜文十篇獻(xiàn)左右”，疑與《上張?zhí)�博書》作于相近的時(shí)間里。

　　作品鑒賞

　　文學(xué)賞析

　　該文是王安石闡述自己文論觀點(diǎn)的信。信雖主要針對(duì)書、序、原、說一類理論文的作意而言，但從中也可窺見王安石基本的文學(xué)觀點(diǎn)。在對(duì)文章本質(zhì)的認(rèn)識(shí)上，王安石是個(gè)“政教論”者。他開門見山，提出要義：“文者，禮教治政云爾”，即認(rèn)為文章的實(shí)質(zhì)應(yīng)是反映禮教政治，并為它們服務(wù)。在《與祖擇之書》中，他也重復(fù)過這個(gè)意思：“治教政令，圣人之所謂文也�！薄笆ト酥�于道也、蓋心得之，作而為治教政令也”，“書諸策而傳之人�！蓖醢彩�認(rèn)為，當(dāng)初文章產(chǎn)生，就是因?yàn)楣糯�圣賢對(duì)于治理世事有了個(gè)人的見解，于是寫下來，傳示當(dāng)代及后人，這就是文章了。所以文章實(shí)際上就是禮教政治。以此為前提，該文集中闡釋了“作文之本意”，即寫文章到底為了什么。作者指出，作文的根本目的就是要“有補(bǔ)于世”，“適于實(shí)用”。從這個(gè)根本點(diǎn)出發(fā)，王安石重點(diǎn)討論了文和辭的關(guān)系，即思想內(nèi)容與表現(xiàn)形式之間的關(guān)系。他認(rèn)為文章的內(nèi)容和形式應(yīng)該是統(tǒng)一的，但二者又有主次之分。韓愈、柳宗元是作文章的行家里手，成就很高，可惜他們沒有重視作文的目的，只告訴人們一些作文的形式技巧。孟子在《離婁下》中所說的一段話卻不只是告訴人們?nèi)绾巫魑恼�，還可借以比喻寫文章的終極目的。孟子的本義是說，君子探求學(xué)問，目的在于自己要有真正的心得，有了自己的心得，就能專心研究下去；專心研究，就會(huì)掌握住深厚的道理；掌握的道理多了，運(yùn)用起來就能左右逢源、頭頭是道。寫文章也是如此，首先要有明確的實(shí)用目的，目的明確，你就會(huì)認(rèn)真思考，獲得自己的見解；見解深刻，內(nèi)容充實(shí)，寫起來就能得心應(yīng)手，驅(qū)遣自然。所以寫文章，目的、內(nèi)容是根本。他拿器物作比，說明文章“以適用為本”的道理。以為言辭形式之美有如器物的外飾，雖不可完全廢止，但總不能擺在首位。一件器物只要適用，不一定非要華麗巧妙不可，而不適于實(shí)用者，裝飾再華巧，也失去了它作為器物的本來意義。

　　在北宋，對(duì)于“道”與“文”的關(guān)系，爭(zhēng)論非常激烈，不少人執(zhí)論偏頗，王安石認(rèn)為“彼陋者”，“非流焉則泥，非過焉則不至。甚者置其本，求之末，當(dāng)后者反先之，無一焉不悖于極。”（《與祖擇之書》）有的人雖夸談“文以明道”，而其真心卻只重文不重道。所以他特別指出在強(qiáng)調(diào)“作文之本意”方面，韓、柳也還作得不夠。同時(shí)，他也看到了道學(xué)家矯枉過正，重道輕文的弊病，因此也不完全否認(rèn)“巧且華”的修飾作用。于是，他明確提出自己的主張：“容亦未可少也，勿先之”，即要求把文章的思想內(nèi)容放在首位，而表現(xiàn)形式放在其次。如果讀者對(duì)此不作機(jī)械的理解，二者位置的擺法無疑是正確的。然而，王安石所講的思想內(nèi)容，僅僅指禮教政治，這種認(rèn)識(shí)就過于拘狹。但是，在那個(gè)歷史時(shí)期，王安石能從文章的社會(huì)功用出發(fā)探討其內(nèi)容和形式的相互關(guān)系，提出這樣獨(dú)到而較為深刻的見解，是非�？少F的。

　　從王安石的寫作實(shí)踐看，他確是“挾此說以自治”的，即如此文，所論雖關(guān)宏旨，說理卻透辟而簡(jiǎn)潔，毫無巧飾刻畫之痕。起手即明確道出自己對(duì)“文”的基本看法，語氣斬釘截鐵，顯得理足氣盛。緊接著一言論定孔子“言之不文，行之不遠(yuǎn)”的本意并非倚重修辭，這就否定了某些人片面強(qiáng)調(diào)文飾的一個(gè)重要理論根據(jù)。關(guān)于圣人作文的本意，作者引用孟子之言作了回答，指出作文必須“以適用為本”，以思想內(nèi)容為主，并用比喻對(duì)此展開了充分而生動(dòng)的論說。信從作文之本意提起，而最后落腳在如何處理“文”、“辭”關(guān)系上，幾經(jīng)推演，但卻中心突出，觀點(diǎn)鮮明，作者的思路表達(dá)得很清楚。文筆既簡(jiǎn)練勁峭，又不失華采生動(dòng)，語言極富表現(xiàn)力。

　　由于王安石從禮教政治出發(fā)，過于強(qiáng)調(diào)實(shí)用精神，使得他的文學(xué)觀念帶上了濃厚的功利主義色彩。人們又往往把僅適用于理論文章的“適用為本”的觀點(diǎn)賦予普遍的意義，推廣于一切文學(xué)，等而下之，其末流就將文學(xué)和政治宣傳等同了起來，輕視乃至否定了文學(xué)的審美價(jià)值和愉悅作用。這也許是王安石始料所不及的。

　　作者簡(jiǎn)介

　　王安石（1021年—1086年），字介甫，號(hào)半山，撫州臨川（今江西撫州）人，北宋政治家、文學(xué)家。熙寧二年（1069年）提為參知政事，施行新政，即“熙寧變法”。熙寧七年（1074年）辭相，罷為觀文殿大學(xué)士、知江寧府（今江蘇南京），封荊國(guó)公，世稱王荊公。元祐元年（1086年）卒，時(shí)年六十六，贈(zèng)太傅，謚“文”。散文多為政治、學(xué)術(shù)論文，雄健峭扳，遒勁老到，簡(jiǎn)潔精整，為“唐宋八大家”之一。其詩(shī)已體現(xiàn)出宋人以文字為詩(shī)，以才學(xué)為詩(shī)，以議論為詩(shī)的特征，實(shí)開江西詩(shī)派先河。前期詩(shī)多寫政見、抱負(fù)及社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題，雄奇勁健，頗具骨力。后期詩(shī)以寫閑居恬淡生活為主，深婉不迫，雅麗清新。其絕句成就尤高，意境高遠(yuǎn)，精美工巧，形成了獨(dú)具風(fēng)格的“半山體” 。著有《王臨川集》《臨川集拾遺》等。

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