經(jīng)典哲理故事《善惡有無(wú)之間》
佛說(shuō)過(guò)的“我們本能的智覺(jué)與智覺(jué)的對(duì)立面《宇宙人生萬(wàn)物》是一不是二”所以善惡是必然的,萬(wàn)物還是一體的。下面是小編跟大家提供的經(jīng)典哲理故事《善惡有無(wú)之間》,歡迎閱讀!
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無(wú)、好壞、枯榮等等相對(duì)的世界;禪的世界是要我們?cè)谏乐,找尋另一個(gè)安身立命的所在。
藥山禪師有兩個(gè)弟子,一個(gè)叫云嚴(yán),一個(gè)叫道吾。
有一天,師徒幾人到山上參禪,藥山看到山上有一棵樹(shù)長(zhǎng)得很茂盛,旁邊的一棵樹(shù)卻枯死了,于是藥山禪師問(wèn)道:“榮的好,還是枯的好?”
道吾說(shuō):“榮的好!”
云嚴(yán)卻回答說(shuō):“枯的好!”
正在這個(gè)時(shí)候,來(lái)了一個(gè)小和尚,藥山就問(wèn)他:“你說(shuō)是榮的好,還是枯的好?”
小和尚說(shuō):“榮的任它榮,枯的任它枯。”
禪師說(shuō):“榮自有榮的道理,枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長(zhǎng)短,可以說(shuō)都是從常識(shí)上去認(rèn)識(shí)的,都不過(guò)停留在分別的界限而已,小和尚卻能從無(wú)分別的事物上去體會(huì)道的無(wú)差別性,所以說(shuō)‘榮的任它榮,枯的任它枯’。”
無(wú)分別而證知的世界,才是實(shí)相的世界。而我們所認(rèn)識(shí)的千差萬(wàn)別的外相,都是虛假不實(shí),幻化不真的,甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對(duì)的。好比我們用拳頭無(wú)緣無(wú)故地打人一拳,這個(gè)拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背,這個(gè)拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的,可見(jiàn)善惡本身沒(méi)有自性,事實(shí)上拳頭本身無(wú)所謂善惡,這一切只不過(guò)是我們對(duì)萬(wàn)法的一種差別與執(zhí)著。
從前在靈山腳下住著一位樵夫,他雖終日以打柴為生,但卻一心向佛。這一天他從集市上賣(mài)柴回來(lái),便背著香袋來(lái)到智藏和尚的住處問(wèn)禪。
他見(jiàn)到智藏禪師便問(wèn)道:“你認(rèn)為有天堂和地獄嗎?”
智藏回答他:“有。”
“有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問(wèn)道。
“有。”智藏回答道。
樵夫又問(wèn)了好多問(wèn)題,智藏都回答說(shuō):“有。”
樵夫犯起嘀咕來(lái):“禪師這樣回答恐怕錯(cuò)了吧?”
智藏認(rèn)真地打量樵夫一番:“你是否遇見(jiàn)過(guò)哪一位高僧?”
“是的,我曾拜會(huì)過(guò)定慧禪師。”樵夫如實(shí)答道。
“那么定慧是怎么對(duì)你說(shuō)的?”禪師接著問(wèn)。
“定慧禪師說(shuō)一切都是無(wú)。”樵夫也接著回答。
智藏指了指窗外說(shuō)道:“你看這滿(mǎn)山春色,世俗的人說(shuō)有,向佛的人說(shuō)無(wú),你認(rèn)為到底是有還是無(wú)呢?”
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問(wèn):“你有妻子兒女嗎?”
“有。”樵夫不假思索,應(yīng)聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣(mài)的是什么藥呢?還沒(méi)等他明白過(guò)來(lái),智藏又問(wèn):“定慧禪師有妻子兒女嗎?”
“無(wú)!”
樵夫愣住了,你這老和尚不會(huì)是拿我開(kāi)玩笑吧!
智藏并不理會(huì),捋了捋胡子微微笑道:“定慧說(shuō)‘無(wú)’就對(duì)了。”
有與無(wú)都是相對(duì)的,在禪者看來(lái),一切東西從物質(zhì)上說(shuō)是有,而從精神上說(shuō)又都是無(wú),因?yàn)樗麄兊木辰缡浅搅艘话愕挠信c無(wú)的概念的。對(duì)于他們來(lái)說(shuō),有還是無(wú)并不重要,重要的是如何行事與做人。
王田精于醫(yī)術(shù),但仍有不少病人去世,因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人,于是請(qǐng)教:“什么叫禪?”
僧人回答:“我也不知道怎么告訴你,但有一點(diǎn)可以確信,一旦學(xué)會(huì)了參禪,就不用怕死了。”在僧人的提示下,王田前去參訪(fǎng)南隱禪師。
南隱禪師說(shuō):“禪并不難學(xué),你既然是醫(yī)生,就應(yīng)該好好對(duì)待病人,這就是禪!”王田似懂非懂,前后拜訪(fǎng)了南隱禪師三次,南隱禪師總是說(shuō):“醫(yī)生不該把時(shí)間消磨在寺院里,快回去照顧你的患者吧!”
王田不解的思索著:這種開(kāi)示,怎能祛除怕死的心理呢?當(dāng)他第四次參訪(fǎng)時(shí),抱怨說(shuō):“有位僧人告訴過(guò)我,人一旦學(xué)了禪就不怕死。每次到這里,你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪,我以后就不必再來(lái)請(qǐng)教您了。”
南隱禪師微笑著說(shuō):“要知道‘無(wú)’是真理,你善待病人而不知其為善待,就會(huì)脫離生死掛慮。從忘我到無(wú)我,就是禪心顯現(xiàn)了。”
一個(gè)人放棄責(zé)任,放棄愛(ài)心,怎么能入禪呢?只有參透了“無(wú)”的真諦,從有心到無(wú)心,從有我到無(wú)我,從有生到無(wú)生,那才是絕妙的禪境啊,只要懂得了這些,又何必去強(qiáng)調(diào)是有還是無(wú)呢?
光涌飽讀詩(shī)書(shū),聰明伶俐,雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見(jiàn)久負(fù)盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來(lái),劈頭就問(wèn):“你到這兒來(lái)干什么?”
光涌回答:“我來(lái)看望您老,給您請(qǐng)安!”
仰山就問(wèn):“既然是來(lái)問(wèn)候我的,那你看到我沒(méi)有?”
“看到了。”光涌不假思索。
仰山接著又問(wèn):“你看我像不像驢?”
光涌回答:“您不像驢,可是也不像佛!”
仰山接著問(wèn)他:“既不像驢,又不像佛,那像什么呢?”
光涌反問(wèn)道:“為什么您非要像個(gè)什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區(qū)別呢?至于像什么,隨便想好了。”
仰山禪師聽(tīng)到這里,吃了一驚。這光涌還真是不簡(jiǎn)單,他雖然不是出家之人,卻對(duì)禪理悟得如此深透。仰山常常用這個(gè)話(huà)題去考驗(yàn)別人,被考者不是執(zhí)著佛相,就是執(zhí)著世相,或者執(zhí)著于一個(gè)“空”字。像光涌這樣無(wú)所執(zhí)著,無(wú)所顧慮,不為世俗觀(guān)念所羈絆的,還是第一人。
仰山禪師不得不對(duì)光涌刮目相看。他不禁贊嘆道:“我用這個(gè)問(wèn)題來(lái)考問(wèn)別人,十幾年來(lái)沒(méi)有一個(gè)人的回答能夠讓我滿(mǎn)意,只有你的回答最為完美。你很了不起,我愿意收你為我的真?zhèn)鞯茏,把我(guī)资甑男扌姓麄魇谂c你。”光涌點(diǎn)頭答應(yīng)了,從此他在仰山門(mén)下一心修身禪定,最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物,真正成佛之人并不認(rèn)為自己是佛,在他們的眼中佛與驢是沒(méi)有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗,那又能如何獲得大悟呢?
四威儀內(nèi)不曾虧,
今古初無(wú)間斷時(shí)。
地獄天堂無(wú)變異,
春回楊柳綠如絲。
——唐·香嚴(yán)智閑
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