今天我把從前的學(xué)習(xí)筆記統(tǒng)翻了一下，覺得該寫寫總結(jié)。本博學(xué)習(xí)心理學(xué)和哲學(xué)，無非為了增加思考的廣度深度。學(xué)習(xí)哲學(xué)的興趣點落在了中國沒有的“以人為本體”意識上，而心理學(xué)是研究情感和性格的，離不開特定情境的設(shè)定就是了。本師太沒有哲學(xué)的學(xué)術(shù)能力來創(chuàng)造一套哲學(xué)，最多是有我特色的思維，對心理學(xué)我也是這樣。我的興趣還是在文學(xué)。
科學(xué)的尷尬就是不能證明神不存在，也不能證明神存在。這尷尬在心理學(xué)上更嚴(yán)重了，嚴(yán)謹(jǐn)心理學(xué)很難證明，這個人是瘋了，還是沒瘋。因為你總需要一個心理上的正常不正常的標(biāo)準(zhǔn)范圍才能確定超出其外就是心理病了。可是標(biāo)準(zhǔn)在哪里?有上帝的話，應(yīng)該在他那里。
中國的心理學(xué)簡直就很瘋狂，我覺得叫做生物心理學(xué)或者心理學(xué)生物派比較對。通俗的說，它就是要落在生物質(zhì)上，并沒有人的主體性和自主性的確立。除了大把大把吃藥，電擊異/見上/訪分子，沒見明顯的文化作用。關(guān)于學(xué)術(shù)的生物化傾向，比如名詞 “神經(jīng)癥”或者“神經(jīng)癥性格”比較準(zhǔn)確，而病就是個性的應(yīng)激反應(yīng)。其實也反映著人性的基本特征�，F(xiàn)在國內(nèi)的心理學(xué)把這一詞去掉了，改用“神經(jīng)質(zhì)”一詞，我感覺這種描述不如不改。
就我的淺薄認(rèn)識里，心理學(xué)對醫(yī)療的貢獻還遠(yuǎn)不如對影視小說。
人真的天生有一個靈魂化的真我嗎?如同哲學(xué)先驗論里完備的理性?只需要把它從幻象迷霧中辨認(rèn)出來，即可一得永得?《神經(jīng)癥與人的成長》作者霍妮大量引用了存在主義基督徒比如基爾克果的觀點，從感性的，非理性的角度去體驗，自我存在最大的證據(jù)就是虛無，假如真的感覺不到自我，那就不是虛無了，而是動物般的無感，可是人能感覺到身體以外的虛無，它是一種恐懼，一種生存與死亡式的焦慮。
神經(jīng)癥成因如上述所言，人除了面對基本的生存恐懼和焦慮，還有文化對人的心理產(chǎn)生的巨大壓力和刺激，人使人產(chǎn)生自我防御，進而失衡，失去基本安全感和對人際關(guān)系的信任，無法真誠面對任何人，在心理上產(chǎn)生一個“理想化自我”，為了維護這個理想化的安全城堡，符合生存期望，反而壓制、壓縮了真我的成長。甚至最終磨滅了真我，用哲學(xué)語言來說就是精神死亡。成長中形成的人格結(jié)構(gòu)就是霍妮心理學(xué)的核心，她認(rèn)為人際關(guān)系是形成人格最重要的因素，也是最終可以達到的，將人本身能力能量從病態(tài)人格(神經(jīng)癥性格)中釋放出來，得到正常的成長的契機。這也是“進化的道德”。