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《魚(yú)我所欲也》鑒賞
《魚(yú)我所欲也》
朝代:先秦
作者:孟子及其弟子
原文:
魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
《魚(yú)我所欲也》鑒賞:
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō):“羞惡之心,義也。”(《孟子·告子上》)又說(shuō):“義,路也。……惟君子能由是路。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō):生命是我珍愛(ài)的,但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義),所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō):通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命,而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證,文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受,如果是用腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了!抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я。孟子警告說(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用,結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng),對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判,對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則,把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范,對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō):“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō):“砍頭不要緊,只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái),這話用一句就可以說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義,以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名的例子。其次,本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法,如把魚(yú)與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
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