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《魚(yú)我所欲也》文言現(xiàn)象及寫(xiě)作特點(diǎn)
導(dǎo)語(yǔ)：《魚(yú)我所欲也》作者以嚴(yán)肅的態(tài)度，莊重的言語(yǔ)，闡述生死與“義”的關(guān)系，指出“義”的價(jià)值高于生命。
文言現(xiàn)象
一詞多義
1.與
通“歟”，語(yǔ)氣詞 例句：所識(shí)窮乏者得我與
給 例句：呼爾而與之
2.而
連接兩個(gè)動(dòng)作，承接連詞 例句：蹴爾而與之
轉(zhuǎn)折連詞，卻 例句：由是則生而有不用也
3.于
比 例句：所欲有甚于生者
對(duì)于 例句：萬(wàn)鐘于我何加焉
4.是
這種 例句：非獨(dú)賢者有是心也
這種作法 例句：是亦不可以已乎
5.得
得到，擁有 例句：二者不可得兼
通“德”，感激 例句：所識(shí)窮乏者得我與
6.爾
助詞 例句：呼爾而與之
代詞，你 例句：與爾同銷(xiāo)萬(wàn)古愁(李白《將進(jìn)酒》)
7.為
為了 例句： 鄉(xiāng)為身死而不受
做 例句： 今為宮室之美為之
通假字
1.“辟”通“避”，躲避。例句：故患有所不辟也
2.“辯”通“辨”，辨別。例句：萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之
3.“得”通“德”，恩惠，這里是感激的意思。例句：今為所識(shí)窮乏者得我而為之
4.“與”通“歟”，語(yǔ)氣詞。例句：所識(shí)窮乏者得我與
5.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：鄉(xiāng)為身死而不受
古今異義
1.鐘
古義：一種量器
今義：計(jì)時(shí)的器具或中空的響器
例句：萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之
2.是
古義：代詞，這種
今義：判斷動(dòng)詞，是
例句：非獨(dú)賢者有是心也
詞類(lèi)活用
名詞作動(dòng)詞 得：恩惠，這里是感激的意思。
例句：所識(shí)窮乏者得我與
特殊句式
1.判斷句
例句：魚(yú)，我所欲也。“也”，判斷句標(biāo)志。
譯文：魚(yú)，是我所喜愛(ài)的東西。
2.省略句
例句：鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語(yǔ)“禮義”，“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”，全句省略了主語(yǔ)“我”。
譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。
寫(xiě)作特點(diǎn)
1.議論嚴(yán)密，層層深入。
文章圍繞“舍生取義”的中心論點(diǎn)立論，從正面論述生死與“義”的關(guān)系，指出舍生取義是人的本心;從反面論述見(jiàn)利忘義是喪失人的本心，從而再次重申文章論點(diǎn)。結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，層層深化。
2.善用比喻。
開(kāi)篇以魚(yú)和熊掌設(shè)喻，引出中心論點(diǎn)。第二段以“行道之人弗受”，“乞人不屑”比喻守義不辱，形象生動(dòng)。
3.善用對(duì)比。
第一段正反對(duì)比闡述“義”重于“生”的道理，從反面假設(shè)推理，又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生，不避患。第二段舉例論證，以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對(duì)比，說(shuō)明人們對(duì)待利欲引誘的不同態(tài)度，批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的人，重申中心論點(diǎn)。
文學(xué)賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也。”(《孟子·告子上》)又說(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指正義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也!”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái)，這話(huà)用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話(huà)人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
內(nèi)容結(jié)構(gòu)分析
第一段
本段可分為四層。
第一層(“魚(yú)，我所欲也”——“舍生而取義者也”)，第一句話(huà)以魚(yú)和熊掌比喻“生”與“義”這一對(duì)概念。魚(yú)是美味，人人可食;熊掌也是美味，但其美遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)魚(yú)，且不易得，因此舍魚(yú)而取熊掌。孟子以魚(yú)喻“生”，以熊掌喻“義”，形象地區(qū)分了“生”與“義”的價(jià)值高下。第二句是由第一句的設(shè)喻引出來(lái)的論點(diǎn)：“舍生而取義者也”，這是本文的題旨。
第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不辟也”)，從正面闡述，說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命，所以不能茍且偷生，寧愿赴死也不愿行不義。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”，“甚于死者”就是“不義”。
第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”)，正反對(duì)比，進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。先從反面論述，用兩個(gè)假設(shè)復(fù)句反問(wèn)，如果人只是欲生惡死，那就什么事情都做得出來(lái);接著用“由是”開(kāi)頭的句子做正面論述，說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生，不避患;最后用“是故”兩句得出結(jié)論，證明“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，因而人能舍生取義。
第四層(“非獨(dú)賢者”——“賢者能勿喪耳”)，這句話(huà)運(yùn)用了遞進(jìn)論證法，前文已論證“義”字的存在，這里使主題升華，證明“義”字不只是少數(shù)賢者具備，而是人人皆具備，它似乎成了一種充塞天地之間的正氣，無(wú)處不有，只是賢者更能保持罷了。
孟子認(rèn)為人的本能固然是求生而惡死，但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西，那就是“義”與“不義”。“義”是人類(lèi)最寶貴的一種品德，為了“義”，人們可以不避禍患，直至獻(xiàn)出自己的生命。一個(gè)真正的人，決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說(shuō)”出發(fā)，認(rèn)為人生來(lái)就具有羞惡之心，這是一種善心，它可以幫助人們?cè)?ldquo;義”與“不義”之間作出正確的選擇。
第二段
本段可分為三層。
第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”)，從正面舉例，以“一簞食，一豆羹”為例，“呼爾”、“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”也不屑接受，這就是“羞惡之心”。以食“嗟來(lái)之食”為“羞’，這就是“義”的觀念。
第三層(“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識(shí)窮乏者得我與”)，從反面舉例，說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿，是失其羞惡之心，是為求“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物，這樣的做法，不過(guò)是見(jiàn)利忘義。
第三層(“鄉(xiāng)為身死而不受”——“此之謂失其本心”)，運(yùn)用排比句，以“鄉(xiāng)”與”今”對(duì)比，指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見(jiàn)利忘義，就是喪失了“本心”。結(jié)尾一句話(huà)，歸納了此段，照應(yīng)了開(kāi)頭，這“本心”就是“羞惡之心”，就是“義”。
本段運(yùn)用了舉例論證和正反對(duì)比論證。作者將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比，按財(cái)富的數(shù)量來(lái)說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的，但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’，也無(wú)論是“一簞食，一豆羹”，與“義”字比較起來(lái)都是次要的。兩次舉例及在舉例中對(duì)比論證法的運(yùn)用，再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
白話(huà)譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過(guò)生命的，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。可是呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。
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