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      2. 《周易》經(jīng)綸治國(guó)論

        時(shí)間:2024-09-23 13:03:08 易經(jīng) 我要投稿
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        《周易》經(jīng)綸治國(guó)論

          《周易》的陰陽(yáng)變化理論,最終還是要服務(wù)于政治,過(guò)去曾有人稱《易》學(xué)為經(jīng)世之學(xué),這種說(shuō)法并不是沒(méi)有道理的。按照六十四卦的模式,乾坤為天地之始,繼乾坤之后的屯卦則為創(chuàng)世之始。

          天道與人心相應(yīng),君位系于下民

          中國(guó)自秦漢以后就成為統(tǒng)一的大帝國(guó),治理大國(guó)誠(chéng)為不易。如何使之井井有條,不僅需要有—套典章制度,更需要有一個(gè)根本性的治國(guó)方略!吨芤住返年庩(yáng)變化學(xué)說(shuō),從哲學(xué)的高度為國(guó)家政權(quán)建設(shè)提供了理論性的指導(dǎo)。因此, 《尚書(shū)·周官》曾將其概括為“論道經(jīng)邦,燮理陰陽(yáng)。”即按照客觀規(guī)律去經(jīng)營(yíng)治理國(guó)家,要不斷調(diào)和理順陰陽(yáng)關(guān)系。陰陽(yáng)關(guān)系是一個(gè)重要的哲學(xué)范疇,大而范圍天地,小而寓于一物,治理國(guó)家亦必順應(yīng)其理。所以《漢書(shū)·藝文志》稱《周易》是“王教之典籍”?追f達(dá)在《周易正義·序》中也說(shuō): “故《易》者,所以斷天地,理人倫,而明王道也。”都肯定這部書(shū)有治理天下之大法和王天下之大道,這個(gè)大法和大道又是與天地和人倫融為一體的。

          《周易》作為古代哲學(xué),它有一個(gè)顯著的特點(diǎn),就是把世界看作是一個(gè)整體,認(rèn)為天人相通。世界的整體性是建立在陰陽(yáng)的基礎(chǔ)上,即陰陽(yáng)變化支配著萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化,貫穿于天地人而無(wú)所不在。因此天人合一,人類社會(huì)與自然界息息相關(guān),而且天道往往決定或影響著人道。從這一思想觀念出發(fā), 《周易》論述經(jīng)綸治國(guó),首先提出“效天”和“順天”。《系辭傳》說(shuō):“天生神物, 圣人則之;天地變化, 圣人效之。”

          《觀·彖傳》又說(shuō):“觀天之神道,而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教,而天下服矣。”“神道”,即陰陽(yáng)變化之道。 “設(shè)教”,即設(shè)置政教,包括一切政策法令和種種教化措施,也就是經(jīng)綸治國(guó)的具體方法和手段。這些東西的制定,都必須以陰陽(yáng)變化規(guī)律為準(zhǔn)繩。那末天道的陰陽(yáng)變化規(guī)律又有什么特點(diǎn)呢?《豫·彖傳》說(shuō):“天地以順動(dòng),故日月不過(guò),而四時(shí)不武。圣人以順動(dòng),則刑罰輕而民服。”天道陰陽(yáng)規(guī)律的變化,集中表現(xiàn)為日月和四時(shí)的往來(lái),既不過(guò)越又無(wú)錯(cuò)差,總是順其自然而發(fā)展,體現(xiàn)著一種和諧有序的永恒過(guò)程。 “效天”,就要效法天道變化之和諧有序無(wú)過(guò)差, “順天”,就要順應(yīng)天道規(guī)律永恒發(fā)展之自然。以此來(lái)治理國(guó)家,民服而無(wú)需用嚴(yán)刑苛法。

          《周易》把人類社會(huì)和自然界看作是統(tǒng)一的相互聯(lián)系的過(guò)程,認(rèn)為人應(yīng)該尊重自然規(guī)律,這個(gè)思想是正確的。但是它不懂得自然界和人類社會(huì)還有其特殊的規(guī)律,然而卻看到了社會(huì)的矛盾要比自然界復(fù)雜得多,并不完全象日月四時(shí)那樣和諧有序自然而發(fā)展。它所說(shuō)的“效天”與“順天”,實(shí)質(zhì)是通過(guò)天道而反饋人道,從中受到啟示理順人與人之間的關(guān)系,以保持與天道相協(xié)調(diào)。我們說(shuō),社會(huì)的基本矛盾是經(jīng)濟(jì)利益和階級(jí)關(guān)系的根本對(duì)立。《周易》雖然不是用這個(gè)視角去認(rèn)識(shí)社會(huì),但卻看到了等級(jí)制度的尊卑之序把人分為互相對(duì)立的兩個(gè)方面。理順人與人之間的關(guān)系以與天道相協(xié)調(diào),就是要使對(duì)立的兩個(gè)方面如何達(dá)到和諧與統(tǒng)一,這也就是“燮理陰陽(yáng)”的根本問(wèn)題。按照《易》卦的模式,乾為陽(yáng),為君,坤為陰、為民。 《系辭傳》又說(shuō): “天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣”。認(rèn)為乾坤陰陽(yáng)所反映的君民等級(jí)制度是不可改變的,但是,二者的地位并不是絕對(duì)不變的。《坤·文言傳》說(shuō):“坤道其順乎,承天而時(shí)行。積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣, 由辨之不平辨也。” 《易》曰:坤陰所代表的下民,是要卑順以承奉乾陽(yáng)之君,然而從陰陽(yáng)變化規(guī)律說(shuō),對(duì)立的兩個(gè)方面無(wú)不在一定的條件下互相易位。因而坤陰的卑順也有一個(gè)積小而成大,漸進(jìn)而至極,最終將發(fā)生“臣弒其君,子弒其父”,下犯上,順?lè)茨妗K赃@段話于“坤道其順乎”之下,接著就講“積”、 “漸”、 “辨”,最后以“蓋言順”作結(jié)語(yǔ)。就是要告訴統(tǒng)治者,下民的卑順并不是絕對(duì)的,君王的位置也不是永恒的,關(guān)鍵是“積善”還是“積不善”,對(duì)此要有所辨察。

          從這一基點(diǎn)出發(fā), 《周易》論經(jīng)綸治國(guó)則把人道的階級(jí)關(guān)系和諧作為一種政治理想加以追求。階級(jí)關(guān)系和諧統(tǒng)一則天地交而志同稱作泰,社會(huì)發(fā)展就呈現(xiàn)出一種有序化的過(guò)程,人道與天道相應(yīng)。階級(jí)關(guān)系失和,下民被逼得挺而走險(xiǎn),天下就要大亂,社會(huì)就失去了穩(wěn)定而否塞不通,人道與天道就不相應(yīng)。在中國(guó)歷史上,殷紂王無(wú)道失國(guó)是一個(gè)重大的政治事件, 《周易》從哲學(xué)的高度進(jìn)行了總結(jié),體現(xiàn)在明夷卦中。明夷的六爻,以上六代表昏暗的國(guó)君,在下五個(gè)爻位的臣民盡為其所傷。結(jié)果如何呢?

          上六:不明,晦。初登于天,后入于地。

          《象》曰; “初登于天”, 照四國(guó)也。 “后入于地”, 失則也。

          “初登于天”,指殷紂王初登王位承大統(tǒng),也曾以君德照四方。 “后入于地”,指紂王后來(lái)昏庸殘暴喪盡民心,終于被推翻。 “失則”二字,則為法則,也就是陰陽(yáng)變化規(guī)律?偨Y(jié)紂王失國(guó)的教訓(xùn),就因?yàn)樗`背陰陽(yáng)和諧經(jīng)綸治國(guó)的基本規(guī)律。

          殷紂王無(wú)道失國(guó),周武王繼之而立,這是一場(chǎng)改朝換代的革命。對(duì)于這場(chǎng)革命,《周易》給予充分肯定!陡·彖傳》說(shuō):

          天地革而四時(shí)成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí), 大矣哉!

          由于天地四時(shí)的不斷變革,從而才使萬(wàn)物新陳代謝生生而不窮,說(shuō)明沒(méi)有變革就沒(méi)有自然界的永恒發(fā)展。人類社會(huì)也是這樣,商湯趕走夏桀,殷紂王無(wú)道周武王取而代之,這就叫革命。沒(méi)有革命社會(huì)就不能繼續(xù)前進(jìn),所以這種革命既順乎天道規(guī)律之自然,又迎合了人心之所向,是革而當(dāng)革,無(wú)任何過(guò)錯(cuò)。于是《彖傳》又說(shuō): “革而當(dāng),其悔乃亡”。并贊嘆說(shuō):革卦的意義,真是偉大啊!這里邊就提出了一個(gè)極其重要的思想,即天道規(guī)律究竟用什么去衡量?要用民心去衡量。一個(gè)君王的政教合不合于天道,一個(gè)王朝的存在與否,決定性的因素是民心之向背, 《周易》將其概括為“順乎天而應(yīng)乎人”。這樣一來(lái),所謂人道要與天道相協(xié)調(diào),天人相合,并不是—句空話。因此說(shuō),革卦“順乎天而應(yīng)乎人”這句話,它明確的告訴了封建統(tǒng)治者,民為立國(guó)之本,社會(huì)的治亂興衰以及君位的存亡,均系于下民。這個(gè)道理,在《觀》卦里就說(shuō)得更加清楚了。

          觀,在十二消息卦里為陰長(zhǎng)陽(yáng)消之卦。陽(yáng)為大,陰為小,陽(yáng)為君,陰為民。陰長(zhǎng)至四位,陽(yáng)退守五位,上下對(duì)峙而互相觀視。五,又為君位,四陰進(jìn)逼,形勢(shì)甚危。

          九五:觀我生,君子無(wú)咎。

          《象》曰: “觀我生”,觀民也。

          陰長(zhǎng)至第四爻位,陽(yáng)消已過(guò)半。九五以剛爻居陽(yáng)位得位又得中,是有中正之德的君王。所以《彖傳》說(shuō): “大觀在上,順而巽,中正以觀天下”。是說(shuō)九五這個(gè)大君在上位還是很可觀的,他以中正之德觀示于天下,使在下的臣民能巽順而為進(jìn)退。也正因?yàn)榫盼逯缶兄姓,才曉得觀察自我的生存與否,則觀民心之向背。在下的群陰不進(jìn)逼,自己就能生存下去,在下群陰一進(jìn)逼,自己失去生機(jī)。故言“‘觀我生’,觀民也。”民心之向背,決定于君道正不正。由于九五君道中正, 《彖傳》稱“下觀而化”。下民既被其感化,當(dāng)然也就消除了進(jìn)逼之意,從而使九五之大君得以繼續(xù)生存。

          這一事實(shí)說(shuō)明,天道是可畏的,民心是可懼的,天道雖高遠(yuǎn),觀于民心即可求。所以,用陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系來(lái)經(jīng)綸治國(guó),從天人相合的整體和諧觀念來(lái)處理階級(jí)關(guān)系。說(shuō)到底,就是要以天道之自然和諧來(lái)反饋人道,認(rèn)清人心與天道相應(yīng),君位系于下民。因此中國(guó)有句名言,叫“得民心者得天下,失民心者失天下”,這既是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),又是陰陽(yáng)哲理所得出的必然。

          理財(cái)正辭,民為立國(guó)之本

          《周易·系辭傳下》在第一章里,就提出了“貞勝”說(shuō),認(rèn)為吉與兇所代表的陰陽(yáng)對(duì)立面總是在互相爭(zhēng)勝負(fù)。斗爭(zhēng)的結(jié)果經(jīng)常是一個(gè)方面居于正位而顯現(xiàn)著,另一個(gè)方面居于偏位而隱伏著,矛盾的兩個(gè)方面不可能同時(shí)都發(fā)揮支配作用,這就叫“貞勝”和“貞夫一”。在論證了這一哲理思想之后,接著就聯(lián)系到國(guó)家的經(jīng)綸治理而講了一段話。它說(shuō):

          天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理  財(cái)正辭,禁氏為非曰義。

          從天地的自然規(guī)律說(shuō),由于陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)而不斷的互相轉(zhuǎn)化,才使日月四時(shí)運(yùn)行而萬(wàn)物生生不窮。人類社會(huì)也是如此,由于上下尊卑互相斗爭(zhēng)的推動(dòng), “社稷無(wú)常奉,君臣無(wú)常位”,從而才促進(jìn)了歷史的發(fā)展。在這種不斷變換的情況下,圣人認(rèn)為大可寶貴的東西莫過(guò)于政權(quán)。也就是說(shuō),誰(shuí)得了政權(quán)誰(shuí)就居于正位而顯現(xiàn)于人,誰(shuí)丟掉政權(quán)誰(shuí)就轉(zhuǎn)向隱伏。如何能夠守住政權(quán)而長(zhǎng)久居正位,就在于得眾望之所歸。何以得眾望之所歸,就在于有財(cái)物以生息萬(wàn)民。因此, “理財(cái)正辭”,是最重要的。 “理財(cái)”,即對(duì)國(guó)家財(cái)政的管理,稅收法度必須適中合理。 “正辭”,即一切政令和教化措施必須保持清明。這兩項(xiàng)事做好了,百姓就能夠安居樂(lè)業(yè)自然遵守法令,一切都安排得很適宜,就叫作義。這樣社會(huì)就能安定,可以保證政權(quán)的“貞夫一”。

          《系辭傳》的這段文字,從陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)的不斷變化中提出了政權(quán)建設(shè)的重要性,政權(quán)建設(shè)的核心是通過(guò)經(jīng)濟(jì)和政治上的管理措施以爭(zhēng)得民心,從而穩(wěn)定大局以鞏固現(xiàn)存的秩序。這就是說(shuō), “理財(cái)正辭”不可貪得無(wú)厭而失掉民心,經(jīng)綸治國(guó)應(yīng)該輕徭薄賦,確立以民為立國(guó)之本。在這一基本思想的指導(dǎo)下, 《彖》、 《象》通過(guò)解六十四卦提出了一系列對(duì)下民應(yīng)采取的具體政策。首先,是關(guān)于容民畜民的問(wèn)題。

          《師·象傳》說(shuō):

          地中有水,師。君子以容民畜眾。

          師,下坎上坤。坎為水,坤為地,卦象是水積蓄于地中。師卦為言興師動(dòng)眾去出征。就興師動(dòng)眾出征說(shuō),民為兵之本,只有平時(shí)容民畜民如大地

          之蓄水,戰(zhàn)時(shí)才會(huì)兵多將廣用之而不竭。軍隊(duì)是國(guó)家機(jī)器的重要組成部分,是政權(quán)的主要支柱。軍來(lái)自于民,有民才能有軍,有軍才能使政權(quán)鞏固。這一事實(shí)說(shuō)明,推行容民畜民的政策,對(duì)穩(wěn)定封建國(guó)家政權(quán)將起著直接的作用。接著,在臨卦又提出了保民的問(wèn)題。

          《臨·象傳》說(shuō):

          澤上有水, 臨。君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆。

          臨,下兌上坤。兌為澤,坤為地,卦象是澤水之上有陸地。

          如果澤水在陸地之上,則必有堰堤防泛而澤水的容量也有限。澤水之上還有陸地,是自然形成的大澤,其容量無(wú)限,而且澤水與陸地互相臨近無(wú)間。君子觀此象而效法之,應(yīng)該象澤水與陸地那樣上下互相臨近,教化和思念民眾無(wú)盡無(wú)休,容納和保護(hù)民眾無(wú)有止境。再進(jìn)一步說(shuō),陽(yáng)剛尊貴是居于上位的,現(xiàn)在屈尊就卑而居于四個(gè)陰柔之下,這體現(xiàn)著上親臨于下。由于上能親臨于下,下必敬于上,上位者就大有發(fā)展前途。于是由臨,一變而成泰,再變而成大壯,再變而成央,再變而成乾。所以《彖傳》又說(shuō):“臨,剛浸而長(zhǎng)。”《序卦傳》還說(shuō):“臨者,大也。”這一卦說(shuō)明,居于上位的統(tǒng)治者如果能屈尊就下而親臨于民,思念和保護(hù)下民,其發(fā)展前途才會(huì)遠(yuǎn)大。然后,又提出了悅民。

          《兌·彖傳》說(shuō):

          兌,說(shuō)也。剛中而柔外, 說(shuō)以“利貞”,是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民, 民忘其勞。說(shuō)以犯難,民忘其死。說(shuō)之大, 民勸矣哉 !

          說(shuō)同悅。 “先民”,即導(dǎo)民前進(jìn)。兌卦卦義為言喜悅。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾前進(jìn),雖是勞苦而民不以為勞苦。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾赴大難,即或有死的危險(xiǎn)而民眾死而無(wú)怨?梢(jiàn)喜悅作用之大,它能使人奮勉而勇敢。因?yàn)榉彩卤貞?yīng)乎人心之所向,而應(yīng)乎人心所向之事則必然是與天道規(guī)律相合順。這又進(jìn)—步說(shuō)明,人心一旦與天道相應(yīng),就能調(diào)動(dòng)起民眾的積極性。有了這種積極性,任何事情都可以辦成,何需為國(guó)家政權(quán)而擔(dān)心呢。

          以上三卦,從容民、保民、臨民,講到取悅于民,最后又歸結(jié)到“順乎天而應(yīng)乎入”。反復(fù)告誡封建統(tǒng)治階級(jí),民為立國(guó)之本,是政權(quán)的根基,根基不牢,國(guó)家政權(quán)就要?jiǎng)訐u,這是“理財(cái)正辭”的前提。為了使封建統(tǒng)治者能夠深刻領(lǐng)會(huì),于是又舉出剝卦為例以申說(shuō)其理!秳·象傳》說(shuō):

          山附于地,剝。上以厚下安宅。

          剝,下坤上艮。坤為地,艮為山,卦象是山在地上。不言山在地上而言山附于地,是說(shuō)高山經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的風(fēng)雨浸蝕崩潰削落而依附于地面。上,指居于上位的統(tǒng)治者。下,指下民。居于上位的統(tǒng)治者看到高山崩潰依附于地面之象,則應(yīng)曉得位高也可下迭。應(yīng)該以較寬厚的政策對(duì)待下民,居于其上才可安然。再就全卦六爻去看,陰長(zhǎng)至第五位,僅有一陽(yáng)殘存于上。 《彖傳》說(shuō): “剝,剝也。柔變剛也。”陽(yáng)剛為君,陰柔為民。五個(gè)陰柔要把一個(gè)陽(yáng)剛剝落掉,危在旦夕。這一事實(shí)說(shuō)明,對(duì)下民剝削過(guò)重將危及自身,最后自己也將被剝落。深明此理則應(yīng)將利祿及早下施,接著又排出了夬卦。

          《夬·象傳》說(shuō).

          澤上于天, 夬。君子以施祿及下,居德則忌。

          夬,下乾上兌。乾為天,兌為澤,卦象是澤水已漲到了天上,堤防潰決滔滔下瀉而摧毀一切。君子觀此象則當(dāng)知利祿不可多得,滿招損,謙受益,要盡快向下施予。積德則不然,多多益善。利祿向下施予看來(lái)是有所損失,其實(shí)是受益。

          《益·彖傳》說(shuō),

          益,損上益下,民說(shuō)無(wú)疆。自上下下,其道大光。

          益卦是講減損上位者之有余,以增益在下者之不足,故稱“損上益下”。這樣做下民都很歡喜,故稱“民說(shuō)無(wú)疆”。由于損有余以益不足而達(dá)到了適中均衡,贏得民心,這就給社會(huì)穩(wěn)定和政權(quán)的鞏固帶來(lái)了光明,故稱“其道大光”。由此可見(jiàn),適當(dāng)作些經(jīng)濟(jì)讓步看來(lái)似乎是損失,而這種損失卻是為了能夠繼續(xù)得到增益。也就是說(shuō),損失的是眼前局部利益,得到的卻是整個(gè)封建地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。只有深刻理解這一道理,才會(huì)認(rèn)識(shí)節(jié)用愛(ài)民的重大意義,于是又提出了節(jié)制的問(wèn)題。

          《節(jié)·象傳》說(shuō);

          澤上有水,節(jié)。君子以制數(shù)度,議德行。

          節(jié),下兌上坎。兌為澤,坎為水,卦象是用澤去節(jié)制水。以澤節(jié)水,塞而不流則溢出,流而不塞則干涸。最得當(dāng)?shù)霓k法是將水節(jié)制在適中的水平線上,使?jié)杉刃钏至魉,既不干涸又不溢出,這就叫:節(jié)制得適度。對(duì)下民的剝削也有一個(gè)節(jié)制得適度的問(wèn)題,要想節(jié)制得適度,就必須“制數(shù)度”。數(shù),即十、百、千、萬(wàn)……。度,即分、寸、尺、丈、引。有了這些計(jì)量單位,才能用以衡量適中與不適中。但數(shù)與度的計(jì)量是靠人去掌握,還必須“議德行”。只有深明《易》理道德高尚的人,才能推而行之。于是《彖傳》又說(shuō):

          當(dāng)位以節(jié), 中正以通。天地節(jié), 而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。

          天地自然規(guī)律是有節(jié)制的,年、月、日、時(shí)的運(yùn)行從不過(guò)越而成其變化。人類社會(huì)也應(yīng)如此,國(guó)君如能量財(cái)之所入,計(jì)民之所用,將稅收法度定在適中的水平線上,這樣既不損傷國(guó)家的財(cái)政收入,也不妨害百姓繼續(xù)生存,整個(gè)社會(huì)才會(huì)安寧。因此說(shuō),愛(ài)護(hù)老百姓,剝削要有節(jié)制,賦稅保持適中,這才能達(dá)到通。

          以上四卦,從“厚下”、 “施祿及下”、“損上益下”,最后到“制數(shù)度,議德行”, “節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民”。可以看出,所謂“理財(cái)正辭”,就是要把著眼點(diǎn)放在下民的身上,省徭役薄稅斂,盡量調(diào)解與緩和剝削者與被剝削者之間的關(guān)系,以求得社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展。我們說(shuō),《周易》雖然強(qiáng)調(diào)“天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣。”認(rèn)為封建等級(jí)制度是不可改變的。但是,它的高明之處在于能通觀全局,從哲學(xué)的廣闊視野而看到如何去維護(hù)地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)根本利益。所以,它并不為等級(jí)制度的階級(jí)壓迫和剝削作過(guò)多的辯護(hù),而是從更高的層次上為封建政權(quán)的長(zhǎng)治久安提出了相應(yīng)的對(duì)策。

          剛健不息,強(qiáng)調(diào)實(shí)行人治

          《周易》從天人合一的整體觀念出發(fā),通過(guò)天道而反饋人道,從而證明陰陽(yáng)變化規(guī)律普遍存在于天地人之“三才”。因此,經(jīng)綸治國(guó)要以陰陽(yáng)變化規(guī)律為準(zhǔn)繩,從保持政權(quán)的長(zhǎng)期穩(wěn)定出發(fā),提出了“理財(cái)正辭”緩和階級(jí)關(guān)系的一系列具體對(duì)策。規(guī)律與政策要靠人去具體掌握和貫徹,這里自然就涉及到了人與客觀規(guī)律的關(guān)系,以及在經(jīng)綸治國(guó)中的作用問(wèn)題。

          《周易》認(rèn)為,規(guī)律是客觀存在的東西,它不以人的意志為轉(zhuǎn)移,必須尊重。但是,人在規(guī)律面前也并不是無(wú)能為力的,而是有所作為的!短·象傳》說(shuō):

          天地交,泰。后以財(cái)成天地之道,輔相天地之宜, 以左右民。

          財(cái)通裁。天地的陰陽(yáng)變化規(guī)律,相交才相和,相和才通達(dá),這是不能夠改變的。但是,君王可以裁制它,輔助它,成就它。所謂裁制、輔助、成就,就是在尊重客觀規(guī)律的前提下,人可以對(duì)它實(shí)行某種駕馭、調(diào)節(jié)和利用。所以《系辭傳》又說(shuō): “天地設(shè)位,圣人成能”。強(qiáng)調(diào)天地定位于上下雖然有其規(guī)律在運(yùn)行,但卻不能直接告訴人以趨吉避兇。圣人掌握了天地變化規(guī)律加以裁制利用而趨吉避兇,則能夠成就天地之所不能之事以左右民生。

          裁制,利用客觀規(guī)律,成就天地之所不能以左右民生,實(shí)質(zhì)就是強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。也就是說(shuō),經(jīng)綸治國(guó)雖然要“順天”, “效天”,以保持與天道的和諧,但人治還是主要的。要推行人治,人就需要具備一種精神,確立一種人生哲學(xué),在這個(gè)問(wèn)題上, 《周易》提出了剛健有為,自強(qiáng)不息。 《乾·象傳》說(shuō): “天行健,君子以自強(qiáng)不息。”《人有·彖傳》: “其德剛健而文明,應(yīng)乎天而時(shí)行,是以元亨。”《大畜·象傳》又說(shuō):“剛健篤實(shí),輝光日新其德。”人應(yīng)該象太陽(yáng)那樣, 日復(fù)一日地運(yùn)轉(zhuǎn),天天向上而光輝日有所新。有了這種奮進(jìn)不止的精神,才可有為于天下,盡人事而聽(tīng)天命,最能說(shuō)明這種精神的是姤卦。

          姤,一個(gè)陰爻在下與五個(gè)陽(yáng)爻相遇,其趨勢(shì)是繼續(xù)向上增長(zhǎng)以消陽(yáng)。所以,姤為陰長(zhǎng)陽(yáng)消的開(kāi)始,對(duì)陽(yáng)剛所代表的君子之正道非常不利。如何去對(duì)待這種客觀形勢(shì)?

          九五: 以杞包瓜,含章,有隕自天。

          《象》曰: “九五含章”, 中正也。 “有隕自天”,志不舍命。

          枸杞為灌木。以枸杞樹(shù)去包容瓜,瓜藤必攀援而上。枸杞喻五個(gè)陽(yáng)爻,瓜喻在下的一個(gè)陰爻。姤初六之一陰,原為夬之上六。夬之上六被五個(gè)陽(yáng)爻決掉之后,反轉(zhuǎn)而成姤的初六,又與五個(gè)陽(yáng)爻不期而相遇。這一反轉(zhuǎn)變化,即由陽(yáng)長(zhǎng)陰消而成陰長(zhǎng)陽(yáng)消,有如瓜藤纏繞枸杞樹(shù)攀援而上。對(duì)于這一形勢(shì),九五含弘章顯,以中正之道處之,因?yàn)檫@是天道規(guī)律發(fā)展的必然,故言“有隕自天”。但是,君子之人應(yīng)該有一種責(zé)任感,并不因此而放棄自己的主觀努力,故言“志不舍命”。就是說(shuō),人既要了解和尊重客觀規(guī)律的變化,也要發(fā)揮主觀戰(zhàn)斗精神加以引導(dǎo)和駕御,在條件允許與可能的范圍內(nèi),使其向著有利于自己的方面發(fā)展!吨芤住愤@種剛健有為自強(qiáng)不息的戰(zhàn)斗精神,陶冶了我們民族的思想品格,在歷史上曾鼓舞了許多進(jìn)步的思想家、政治家去勵(lì)精圖治。所以,中國(guó)兩千多年的封建社會(huì),君權(quán)就是法,法制的思想不健全,而人治的思想?yún)s一直占據(jù)著主導(dǎo)地位。封建王朝幾經(jīng)更迭盛衰,無(wú)論是“文景之治”’、“貞觀之治”、“乾嘉盛世”,還是三國(guó)混戰(zhàn),十六國(guó)分爭(zhēng),確曾出現(xiàn)許多偉大的人物或順天行道或力挽狂瀾。

          《周易·系辭傳》說(shuō): “察于天之道,而明于人之故”。經(jīng)綸治國(guó),知天而更要知入。將天地人稱作“三才”,三之為言參,即強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該參與天地的變化。剛健有為自強(qiáng)不息,就是《周易》所倡導(dǎo)的人生哲學(xué),理想的境界是“窮理盡性,以至于命”。(《說(shuō)卦傳》)不斷地求索,通過(guò)知識(shí)的積累,以達(dá)到認(rèn)識(shí)自然界和人類社會(huì)以及自身,從而去掌握變化規(guī)律。只有具備了這種思想修養(yǎng),才可以稱之為“窮神知化,德之盛也。”(《系辭傳》)終極的目標(biāo),還是天人相合,這種相合已經(jīng)是一種完全自然的和諧了!肚·文言傳》說(shuō):

          夫大人者,與天地之合其德,與日月合其明, 與四時(shí)合其序,與鬼神合 其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎, 況于鬼神乎。

          鬼神二字,鬼之為言歸,神之為言伸,即用來(lái)形容陰陽(yáng)屈伸往來(lái)之變化。這段話是說(shuō),道德修養(yǎng)偉大的人,已與乾的“元亨利貞”四德融為一體。所以他能與日月合其光明而照臨四方,與四時(shí)合其次序一言一動(dòng)無(wú)任何過(guò)差,與陰陽(yáng)屈伸往來(lái)主使萬(wàn)物有生有滅的規(guī)律相合,賜吉降兇無(wú)一私念之摻雜。這樣的偉大人物完全與天道規(guī)律相默契,其先于天道規(guī)律而動(dòng)則不相違,后于天道規(guī)律而動(dòng)則遵而奉之不相背。既然與天道規(guī)律都不相違背,何況于人事以及陰陽(yáng)往來(lái)變化之類的具體問(wèn)題呢。大人者,有德有位!段难詡鳌返倪@段話,實(shí)際上是講給當(dāng)權(quán)者的。它指明,只有具備了這種思想道德而居于尊位的人,才能經(jīng)綸治國(guó),達(dá)到“首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧”。 (《乾·彖傳》)“茍非其人,道不虛行。”(《系辭傳》)

          以上可以看到, 《周易》這部書(shū)不僅提出了一個(gè)博大精深的哲學(xué)思想體系,而且也系統(tǒng)地研究了人的行為準(zhǔn)則。它展現(xiàn)了一個(gè)理論與行動(dòng)相關(guān)連的思維模式,為經(jīng)綸治國(guó)提出了一整套的方法和策略。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),確實(shí)可以將其稱之為是中國(guó)最早的一部關(guān)于管理與決策的專門(mén)著作。正因如此,所以它在兩千多年的中國(guó)封建社會(huì)里,一直受到統(tǒng)治階級(jí)的重視。一些有建樹(shù)的帝王將軍,都從中汲取了思想營(yíng)養(yǎng)。清代的康熙,是中國(guó)歷史上頗具雄才大略的帝王,一生的文功武治奠定了中國(guó)大一統(tǒng)的版圖。他在為《口講易經(jīng)解義》御制的《序》中,就曾這樣說(shuō)道:

          惟帝王道法,裁在“六經(jīng)”,而極天人, 窮性命,開(kāi)務(wù)前民,通便盡利, 則其理莫詳于《易》。 《易》之為書(shū),合四圣人之象,設(shè)卦系辭焉, 而廣大悉備。 自昔包犧、神農(nóng)、黃帝、堯舜,王天下之道,咸取諸此。蓋《詩(shī)》、 《書(shū)》“六藝”之文, 《禮》、 《樂(lè)》之具, 《春秋》之道,無(wú)不于《易》詳焉。

          若乃體諸躬行,措諸事業(yè),有觀民設(shè)教之方,有通德類情之用?謶中奘∫灾紊恚蓟加璺酪跃S世。引而伸之,觸類而長(zhǎng)之,而治理備矣。

          惟體乾之四德,以容保兆民。期庶司百職事矢野,渙群之公成“拔茅允升”之美,則“大和”溢于宇宙,庶稱朕以經(jīng)學(xué)為治事之意也。

          他以經(jīng)學(xué)為王道之法,看到“其理莫詳于《易》”!兑住窌(shū)“極天人,窮性命”,“有觀民設(shè)教之方,有通德類情之用”。能“恐懼修省以治身,思患予防以維世”,“而治理備矣”。他要體現(xiàn)乾卦“元亨利貞”之四德來(lái)治天下,期望百官職事能容民保民,上下相交而成泰。經(jīng)綸治國(guó)的理想目標(biāo)是“大和”溢于宇宙,即陰陽(yáng)中和,天人和諧,由此可見(jiàn),清初的所謂盛世與《周易》的經(jīng)綸思想是有極其密切關(guān)系的。

          《周易》的治國(guó)之道,應(yīng)該說(shuō)并不是康熙才發(fā)現(xiàn)的,司馬遷早就注意到了。他在《史記》中說(shuō): “《易》本隱,以之顯, 《春秋》推,見(jiàn)至隱。”《周易》闡發(fā)抽象的陰陽(yáng)變化規(guī)律,是隱晦的,奉而行之則切中于社會(huì)歷史實(shí)際。 《春秋》評(píng)斷社會(huì)歷史的盛衰,是具體的,推極其理可驗(yàn)證于抽象的陰陽(yáng)變化規(guī)律。所以, 《周易》與《春秋》,互為體用與表里,在中國(guó)堪稱是經(jīng)世之學(xué),是封建士大夫晉身于朝政必修的高深教科書(shū)。由此亦可理解,它為什么能冠“六經(jīng)”之首,歷數(shù)千年而不衰。

          我們中華民族曾創(chuàng)造了燦爛的古代文化,而《周易》可以說(shuō)是東方文化寶庫(kù)中一顆光彩奪目的明珠。它不僅給人以知識(shí),而且能給人以智慧。研究任何一門(mén)學(xué)問(wèn),一部書(shū),如果與現(xiàn)實(shí)相脫離,它也就失去了生命力。《周易》陰陽(yáng)變化的理論思維為封建制度的長(zhǎng)治久安提供了一定的依據(jù)?梢赃@樣說(shuō),中國(guó)封建社會(huì)延續(xù)了兩千多年,它確實(shí)起了某種維護(hù)和調(diào)節(jié)作用。在二十世紀(jì)的今天, 《周易》又成為國(guó)際學(xué)術(shù)界注重研究的一個(gè)熱點(diǎn),而且一些經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的國(guó)家已經(jīng)把它的思想用之于經(jīng)濟(jì)管理,以協(xié)調(diào)勞資之間的關(guān)系。當(dāng)前,我國(guó)正在進(jìn)行“四化”建設(shè),需要有一個(gè)穩(wěn)定的大局,祥和的政治氣氛,在這種形勢(shì)下我們來(lái)深入研究《周易》的經(jīng)綸治國(guó)論,或許能從中受到某些新的啟迪。

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