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易經(jīng)全文閱讀
《周易》是中國傳統(tǒng)思想文化中自然哲學(xué)與倫理實(shí)踐的根源，對中國文化產(chǎn)生了巨大的影響。是古代漢族人民智慧與文化的結(jié)晶，被譽(yù)為“群經(jīng)之首，大道之源”。亦是中華文明的源頭活水。
易經(jīng)全文閱讀正文
第一卦乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍?jiān)偬铮姶笕恕?/p>
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍?jiān)谔�，利見大人�?/p>
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍?jiān)偬�，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也�；蜍S在淵，進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔�，大人造也�？糊堄谢�，盈不可久也。用九，天德不可為首也�?/p>
文言曰："元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人;嘉會，足以合禮;利物，足以和義;貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。"
初九曰："潛龍勿用。"何謂也?
子曰："龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名;遯世而無悶，不見是而無悶;樂則行之，憂則違之;確乎其不可拔，乾龍也。"
九二曰："見龍?jiān)谔铮姶笕恕?何謂也?
子曰："龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰："見龍?jiān)谔�，利見大人�?君德也。"
九三曰："君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。"何謂也?
子曰："君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無咎矣。"
九四："或躍在淵，無咎。"何謂也?
子曰："上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。"
九五曰："飛龍?jiān)谔�，利見大人�?何謂也?子曰："同聲相應(yīng)，同氣相求;水流濕，火就燥;云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰："亢龍有悔。"何謂也?子曰："貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。"
乾龍勿用，下也。見龍?jiān)谔�，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也�；蜍S在淵，自試也。飛龍?jiān)谔�，上治也�？糊堄谢�，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿�。終日乾乾，與時(shí)偕行�；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔�，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉!大哉乾乎?剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰："見龍?jiān)谔�，利見大人�?君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之�；蛑�，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎?況於鬼神乎?
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎?知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其為圣人乎?
第二卦坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行;東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。
象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
六二：直，方，大，不習(xí)無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞;以時(shí)發(fā)也�；驈耐跏�，知光大也。
括囊;無咎，無譽(yù)。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。
象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎?承天而時(shí)行。
積善之家，必有馀慶;積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰："履霜堅(jiān)冰至。"蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤。"直，方，大，不習(xí)無不利";則不疑其所行也。
陰雖有美，含之;以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃;天地閉，賢人隱。易曰："括囊;無咎，無譽(yù)。"蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
陰疑於陽，必戰(zhàn)。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
第三卦屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
象曰：云，雷，屯;君子以經(jīng)綸。
初九：磐桓;利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
第四卦蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙;君子以果行育德。初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉;納婦吉;子克家。
象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>
六三：勿用娶女;見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙;不利為寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下順也。
第五卦需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：需，須也;險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需;君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無咎;未失常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
第六卦訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。惕中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇;訟不可成也。利見大人;尚中正也。不利涉大川;入于淵也。象曰：天與水違行，訟;君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。
象曰：復(fù)即命，渝安貞;不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
第七卦師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師;君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
象曰：師或輿尸，大無功也。
師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
第八卦比 水地比 坎上下坤
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。象曰：地上有水，比;先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內(nèi)，貞吉。
象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎!
外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
第九卦小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜;柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風(fēng)行天上，小畜;君子以懿文德。
初九：復(fù)自道，何其咎，吉。
象曰：復(fù)自道，其義吉也。
九二：牽復(fù)，吉。
象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。
第十卦履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履;君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
象曰：眇能視;不足以有明也。跛能履;不足以與行也。咥人之兇;
位不當(dāng)也。武人為于大君;志剛也。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
第十一卦泰 天地泰坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也;上下交，而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交泰，后以財(cái)(裁)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復(fù)，天地際也。
翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
第十二卦否地天否乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也;上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否;君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當(dāng)也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
第十三卦同人 天火同人 乾上離下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人;君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。象曰：火在天上，大有;君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎;明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如;吉。
象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙;君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙;不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也�？捎眯袔�，征邑國也。
第十六卦豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎?天地以順動，故日月不過，而四時(shí)不忒;圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉!象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉;以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得;志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
第十七卦隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時(shí)，隨之時(shí)義大矣哉!象曰：澤中有雷，隨;君子以?晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉;位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
第十八卦蠱 山風(fēng)蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風(fēng)，蠱;君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽(yù)。
象曰：干父之蠱;承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
第十九卦臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。至于八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。象曰：澤上有地，臨;君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利;未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。
至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
第二十卦觀 風(fēng)地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。象曰：風(fēng)行地上，觀;先王以省方，觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。
象曰：觀我生，進(jìn)退;未失道也。
觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
第二十一卦噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒佣�，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。象曰：雷電噬嗑;先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒;小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當(dāng)也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
第二十二卦賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。小利有所往。彖曰：賁，亨;柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也;文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變;觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁;君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：64，當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
第二十三卦剝 山地剝 艮上坤下
剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附地上，剝;上以厚下，安宅。
初六：剝牀以足，蔑貞兇。
象曰：剝牀以足，以滅下也。
六二：剝牀以辨，蔑貞兇。
象曰：剝牀以辨，未有與也。
六三：剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
剝牀以膚，兇。
象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
第二十四卦復(fù) 地雷復(fù) 坤上震下
復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。彖曰：復(fù)亨;剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)其見天地之心乎?象曰：雷在地中，復(fù);先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無只悔，元吉。
象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
六二：休復(fù)，吉。
象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。
六三：頻復(fù)，厲無咎。
象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
中行獨(dú)復(fù)。
象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
六五：敦復(fù)，無悔。
象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。
上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君，兇;至于十年，不克征。
象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
第二十五卦無妄 天雷無妄 乾上震下
無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣?天命不佑，行矣哉?象曰：天下雷行，物與無妄;先王以茂對時(shí)，育萬物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
六三：無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
第二十六卦大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。
不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。象曰：天在山中，大畜;君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
童豕之牿，元吉。
象曰：64元吉，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
第二十七卦頤 山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也;自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢，以及萬民;頤之時(shí)義大矣哉!象曰：山下有雷，頤;君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。
象曰：六二征兇，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
第二十八卦大過 澤風(fēng)大過 兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)義大矣哉!象曰：澤滅木，大過;君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生祶，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉;有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽(yù)。
象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：過涉之兇，不可咎也。
第二十九卦坎 坎為水 坎上坎下
坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，坎之時(shí)用大矣哉!象曰：水洊至，習(xí)坎;君子以常德行，習(xí)教事。
初六：習(xí)坎，入于坎錎，兇。
象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎錎，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：?用徽纒，置于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
第三十卦離 離為火 離上離下
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：離，麗也;日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨;是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
初九：履錯(cuò)然，敬之無咎。
象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
第三十一卦咸 澤山咸 兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平;觀其所感，而天地萬物之情可見矣!象曰：山上有澤，咸;君子以虛受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
九五：咸其脢，無悔。
象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕脢說也。
第三十二卦恒 雷風(fēng)恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎，利貞;久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時(shí)變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成;觀其所恒，而天地萬物之情可見矣!象曰：雷風(fēng)，恒;君子以立不易方。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六：振恒，兇。
象曰：振恒在上，大無功也。
第三十三卦遯 天山遯 乾上艮下
遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長也。
遯之時(shí)義大矣哉!象曰：天下有山，遯;君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。
六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九：肥遯，無不利。
象曰：肥遯，無不利;無所疑也。
第三十四卦大壯 雷天大壯 震上乾下
大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞;大者正也。正大而天地之情可見矣!象曰：雷在天上，大壯;君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。
第三十五卦晉 火地晉 離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖�。彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右�。象曰：明出地上，晉;君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如;獨(dú)行正也。裕無咎;未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當(dāng)也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
第三十六卦明夷 地火明夷 坤上離下
明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷;君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
象曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。
第三十七卦家人 風(fēng)火家人 巽上離下
家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正;正家而天下定矣。象曰：風(fēng)自火出，家人;君子以言有物，而行有恒。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人鎬鎬，悔厲吉;婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人鎬鎬，未失也;婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
第三十八卦睽 火澤睽 離上兌下
睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下;二女同居，其志不同行;說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛;是以小事吉。天地睽，而其事同也;男女睽，而其志通也;萬物睽，而其事類也;睽之時(shí)用大矣哉!象曰：上火下澤，睽;君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù);見惡人無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
第三十九卦蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北;利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉!蹇利西南，往得中也;不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉!象曰：山上有水，蹇;君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽(yù)。
象曰：往蹇來譽(yù)，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內(nèi)喜之也。
往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當(dāng)位實(shí)也。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節(jié)也。
上六：往蹇來碩，吉;利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。
第四十卦解 雷水解 震上坎下
解：利西南，無所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動，動而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時(shí)義大矣哉!象曰：雷雨作，解;君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負(fù)且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當(dāng)位也。
六五：君子維有解，吉;有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
第四十一卦損 山澤損 艮上兌下
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往?曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。象曰：山下有澤，損;君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利貞，征兇，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
六三：三人行，則損一人;一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
第四十二卦益 風(fēng)雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。象曰：風(fēng)雷，益;君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用兇事，固有之也。
中行，告公從。利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
象曰：莫益之，偏辭也�；驌糁酝鈦硪�。
第四十三卦夬 澤天夬 兌上乾下
夬：揚(yáng)于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。
孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上于天，夬;君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為吝。
象曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
九三：壯于?，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎。
象曰：君子夬夬，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
上六：無號，終有兇。
象曰：無號之兇，終不可長也。
第四十四卦姤 天風(fēng)姤 乾上巽下
姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉!象曰：天下有風(fēng)，姤;后以施命誥四方。
初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕踟躅。
象曰：系于金柅，柔道牽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
九四：包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
第四十五卦萃 澤地萃 兌上坤下
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也;順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃;君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉無咎，中未變也。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。
九四：大吉，無咎。
象曰：大吉無咎，位不當(dāng)也。
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
上六：齏咨涕洟，無咎。
象曰：齏咨涕洟，未安上也。
第四十六卦升 地風(fēng)升 坤上巽下
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人，勿恤;有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升;君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
象曰：升虛邑，無所疑也。
王用亨于岐山，吉無咎。
象曰：王用亨于岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
象曰：貞吉升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
第四十七卦困 澤水困 兌上坎下
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說，困而不失其所，亨;其唯君子乎?貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困;君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。
象曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。
象曰：困于酒食，中有慶也。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
象曰：來徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛藟，于臲靰，曰動悔。有悔，征吉。
象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動悔，有悔吉，行也。
第四十八卦井 水風(fēng)井 坎上巽下
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未蹫井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井;井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未蹫井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。象曰：木上有水，井;君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井無禽。
象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時(shí)舍也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
象曰：井谷射鮒，無與也。
九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。
象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
井甃，無咎。
象曰：井甃無咎，修井也。
九五：井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚無吉。
象曰：元吉在上，大成也。
第四十九卦革 澤火革 兌上離下
革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚;革而信也。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)義大矣哉!象曰：澤中有火，革;君子以治歷明時(shí)。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
象曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未占有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
第五十卦鼎 火風(fēng)鼎 離上巽下
鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎;君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
象曰：覆公，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
第五十一卦震 震為雷 震上震下
震：亨。震來萀萀，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來萀萀，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震;君子以恐懼修身。
初九：震來萀萀，后笑言啞啞，吉。
象曰：震來萀萀，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。
象曰：震索索，未得中也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
第五十二卦艮 艮為山 艮上艮下
艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮;君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
第五十三卦漸 風(fēng)山漸 巽上艮下
漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。
其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸;君子以居賢德，善俗。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食，吉。
象曰：飲食衎衎，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇;利御寇。
象曰：夫征不復(fù)，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。
鴻漸于木，或得其桷，無咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝，吉;得所愿也。
上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。
象曰：其羽可用為儀，吉;不可亂也。
第五十四卦歸妹 雷澤歸妹 震上兌下
歸妹：征兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。
說以動，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹;君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
象曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。
象曰：上六無實(shí)，承虛筐也。
第五十五卦豐 雷火豐 震上離下
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況人於人乎?況於鬼神乎?象曰：雷電皆至，豐;君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
象曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。
九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。
象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉;行也。
六五：來章，有慶譽(yù)，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不見，兇。
象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。
第五十六卦旅 火山旅 離上艮下
旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉!象曰：山上有火，旅;君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
象曰：得童仆貞，終無尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽(yù)命。
象曰：終以譽(yù)命，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。喪牛于易，兇。
象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。
第五十七卦巽 巽為風(fēng) 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風(fēng)，巽;君子以申命行事。
初六：進(jìn)退，利武人之貞。
象曰：進(jìn)退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二：巽在下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在下，喪其資斧，貞兇。
象曰：巽在下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。
=爿+木
第五十八卦兌 兌為澤 兌上兌下
兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞;說以犯難，民忘其死;說之大，民勸矣哉!象曰：麗澤，兌;君子以朋友講習(xí)。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，兇。
象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
第五十九卦渙 風(fēng)水渙 巽上坎下
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。象曰：風(fēng)行水上，渙;先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其機(jī)，悔亡。
象曰：渙奔其機(jī)，得愿也。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉;光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。
第六十卦節(jié) 水澤節(jié) 坎上兌下
節(jié)：亨�？喙�(jié)不可貞。彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱�，而剛得中�？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。象曰：澤上有水，節(jié);君子以制數(shù)度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，兇。
象曰：不出門庭，失時(shí)極也。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。
象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。
安節(jié)，亨。
象曰：安節(jié)之亨，承上道也。
九五：甘節(jié)，吉;往有尚。
象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。
象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。
第六十一卦中孚 風(fēng)澤中孚 巽上兌下
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。象曰：澤上有風(fēng)，中孚;君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：可鼓或罷，位不當(dāng)也。
月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。
上九：翰音登于天，貞兇。
象曰：翰音登于天，何可長也。
第六十二卦小過 雷山小過 震上艮下
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉;上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過;君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以兇。
象曰：飛鳥以兇，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣;不及其君，遇其臣;無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
象曰：從或戕之，兇如何也。
九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
第六十三卦既濟(jì) 水火既濟(jì) 坎上離下
既濟(jì)：亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟(jì);君子以思患而預(yù)防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
六二：婦喪其髴，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
繻有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也;實(shí)受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
第六十四卦未濟(jì) 火水未濟(jì) 離上坎下
未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟(jì)，亨;柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利;不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。象曰：火在水上，未濟(jì);君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。
象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
未濟(jì)卦終
《易經(jīng)》的一些賞析要點(diǎn)：
1. 符號體系：《易經(jīng)》的符號體系由八卦（八個(gè)基本符號）和六十四卦（由兩個(gè)八卦上下組合而成的符號）構(gòu)成。每個(gè)卦象都有其特定的含義和象征，如乾為天、坤為地等。這些符號不僅用于占卜，還蘊(yùn)含著深刻的哲學(xué)意義。
2. 陰陽觀念：《易經(jīng)》中的陰陽是描述世界萬物運(yùn)動變化的基本原理。陽代表積極、明亮、剛強(qiáng)的一面，陰則代表消極、陰暗、柔弱的一面�！兑捉�(jīng)》認(rèn)為，陰陽相生相克、相互轉(zhuǎn)化，從而推動事物的發(fā)展變化。
3. 五行思想：《易經(jīng)》中還包括了五行（金、木、水、火、土）理論，這是古代中國人解釋自然現(xiàn)象和社會變遷的一種方式。五行之間既有生成關(guān)系，又有克制關(guān)系，形成了一個(gè)動態(tài)平衡的系統(tǒng)。
4. 中庸之道：《易經(jīng)》強(qiáng)調(diào)中正平和，提倡在任何事情上都不應(yīng)過于偏激，而是要追求和諧與平衡。這一點(diǎn)在《易經(jīng)》的多個(gè)篇章中都有體現(xiàn)。
5. 變化無常：《易經(jīng)》認(rèn)為世界上的一切都在不斷變化之中，沒有永恒不變的東西。它教導(dǎo)人們要順應(yīng)變化，善于觀察事物的發(fā)展規(guī)律，以便做出正確的判斷和決策。
6. 人生哲學(xué)：《易經(jīng)》不僅是一本占卜書，更是一部關(guān)于人生智慧的書。它通過各種卦象和爻辭來指導(dǎo)人們?nèi)绾翁幨�、如何做人，如何在�?fù)雜的人際關(guān)系和社會環(huán)境中保持清醒的頭腦和正確的行為。
7. 文化影響：《易經(jīng)》對中國乃至東亞文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。無論是儒家、道家還是佛家，都從《易經(jīng)》中吸取了許多思想精華�！兑捉�(jīng)》的思想也滲透到了文學(xué)、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、軍事等多個(gè)領(lǐng)域。
8. 實(shí)踐應(yīng)用：《易經(jīng)》的智慧不僅停留在理論上，它還被廣泛應(yīng)用于實(shí)際生活中，如決策制定、領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)、心理調(diào)適等方面。
總之，《易經(jīng)》是一本博大精深的書籍，它的價(jià)值不僅在于占卜，更在于它所蘊(yùn)含的深刻哲學(xué)思想和對人生的指導(dǎo)意義。
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