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      2. 易經(jīng)證釋 序

        時間:2020-09-27 12:54:09 易經(jīng) 我要投稿

        易經(jīng)證釋 序

          小雅對《易經(jīng)證釋》的'評價比較高,認為學習易經(jīng)的人,《易經(jīng)證釋》是一本很不錯的參考書!兑捉(jīng)證釋》的序言都有哪些?序言對已經(jīng)有什么評價呢?

        易經(jīng)證釋 序

          《宗主序》

          易道玄微。至于無名無形。易道廣博。包乎萬物萬事。蓋有天地以后。無物不在易中。未有天地以前。一氣即為易體。故先后天之名。首著于易。天地鬼神之情。盡備于易。性命道德之言。皆詳于易。生死變化之數(shù)。均述于易。以言天地。則盡其神。以言人物。則概其道以言往。則溯諸無始、而立其極。以言來。則推至無盡、而明其化。以修、則道立而德成。以行、則事理而物順。以其功言、則成王道之治、而無所為。以其體言、則符仙佛之真、而大有得。以用于尋常。而不悖于情性。以致其遠大。而能底于中和,是為道德之宗。命數(shù)之本。天人之所由一。事物之所由平。政治以成。制作以君子著。小人各盡其德。圣愚賢否各適所成。雖取舍萬殊、而底于一道。雖變化盡態(tài)、而歸于至中。蓋本諸天道之常。

          仿于大道之則。宜于人物之情性。辨于幽明之感通。故在天地間。生成者莫能外。行止者莫能違。允宜為萬古之師。萬類所倚。以為教化。則包諸宗。以為文章。則造至極。茍非至圣。孰能為之。故夫子備言其精。諸儒各贊其言。合五經(jīng)以證其終結。勵眾善以征其初成。不可視為古書。同諸舊史。不可作為文藝。比之詩詞。精益求精。必實行而后得。博而反約。必貫通而有成。是以講演不厭其詳。研求尤須盡力。珍聞而寶藏于心。等諸拳拳之顏子。集思而實行于事。毋負循循之尼山。庶易道獲見重明。后生不迷古訓。則世運亦將成大治。萬國盡化于斯文矣!是為序。

          《復圣序例》

          易者、古圣人作也。傳于庖羲。紹述于神農軒轅。繼承于堯舜及夏后氏。周文因而變化之。以成今傳之經(jīng)。蓋庖犧時、因河圖洛書之見也。而明察天地之象。概論人物之情。上以窮生化之初。下以辨變易之軌。幽以探于神鬼。明以合于日月。遠以征于四極。近以求于一心。而后知天地生成。物類化育。情性本于道。氣質成于神。有其用必有其本。有其后必有其先。陰陽必循環(huán)以為行。水火必生制以為用。物必有極。事必有中。見諸外者。形質之消長。而變化以成。存于中者。氣神之營運。而中極有立。道者。依體以用而不窮。天者。依道以行而不息。是以有本則不失其序。有道則不盡于用。以不二為德則生生不已。以至中為體。則循環(huán)無端。皆順乎自然。適于至道。無為而無不為。無思而無不中。無慮而無不得。故明道之為道。則天地人物。莫外道以生成。明天之為天。則生長盈虛。莫非氣所運用。明生之為生。則吉兇壽夭。不出數(shù)之進退。明數(shù)之為數(shù)。則行藏出處。宜因時之推移。時者屬乎天。位者隸于地。天地者。人物生存?zhèn)麣⒅住r位者。事物消長代謝之機。由天地以后言。則人物自天地出。由天地以前言。則天地自道成。所謂形上為道。形下為器。道器之間。一以貫之。是謂之易。故作易以明一切。凡先天后天人物。莫不歸于易。易者一也。中也。極也。無始而有始。無形而有形。無名而有名。易者。自有以溯無也。自無以推有也。有無均齊于易。故易作而有無以名。天地既奠。日月山河。各有其紀。飛潛木石各有其類。世代遞嬗。歲時遷移。各有其序。生長收藏。盈絀美惡。各有其名。而一于不一。同于不同。各因所適所宜。以始以終。其所維系之道。往來之途。各因所合所制。以成以敗。皆統(tǒng)于易。以歸中極。而順乎天道。故易立而萬類以定。天地之間人為貴。人之生也。受天地之中氣。而有性命。順造化之推移。而辨等名。因生養(yǎng)老死之道。而有人事。因喜怒美惡之感。而有人情。而有以適之、全之、利之、導之。以底于成德。而有以教之、誨之、鑒之、臨之。以盡其原始要終之道。是皆備于易。故易立而人道以全。夫圣人之于天道也。通于神明。見于隱微。于人道也。明于性情。備于教政。于物之宜。事之利也。詳于本末。昭于變化。而后立易以告天下。垂于有眾。使天下不迷所生化之道。不失其修為之德。不惑神鬼之靈。不悖性命之則。而皆生成安樂。與物同壽。與天地同德日月同明。鬼神同其吉兇。氣運同其變化。而后圣人成物之道盡。成己之德宏。而天下無不被其德。悅其道。此則圣人立易教民之功?刹⑻斓馗草d。其明誠修道之行。即同于治平政刑之施。故易之立也為教民。而人之明易。為率圣人之教。以致于自明誠者也。天下人類。果皆率是教以立其誠。則易之道成矣。易者、有易之義。言將易天下也。有不易之義。言示其體不易。而后其用不盡也。有簡易之義。言推始于太一。而立本不二。以成其無息之德。達其用中之道也。知斯三義。而后明易。易豈易言乎哉。

          《宗主附注》

          今先將講易之法說明。講時采用一善本為準。五經(jīng)各本。向多用朱本。唯易經(jīng)。朱本有未善。不及后世來氏本。不過來氏所演圖表過繁。祇宜參考。難為讀本。今奉夫子命,就來本。節(jié)取必要圖表。附列經(jīng)文之前。去其繁而存其精。以便初學。因言易必用圖表。人均有傳圖。為講習之用。漢時儒者失之。乃傳于道家及術數(shù)者流。儒者祇重文字訓詁。雖有所得。不以附經(jīng)本。使圖表無傳。非易之不用圖表也。宋時以周邵之所習。得于道家。參于術數(shù)之書。經(jīng)程朱審擇。加于經(jīng)本之前。易于是有圖書。而不得其全。不明其用。乃無補于易。來氏復增演之。以廣其旨。固較詳備矣。而不明其統(tǒng)系。不知其用之主賓。義之先后。猶難使習者一目了然。今就所演。加以審正。為之講明。以見古人易教之全。而竟易道之用。庶于后世讀者有所裨益。至其錯誤或疑謬之處。隨時指正可也。

          又曰言易本天道。而習易則人事也。言天道則重氣數(shù)。言人事則重象。以氣數(shù)言象。是天道。以象言氣數(shù)。是人事。因氣數(shù)難知。象易見也。先有氣數(shù)而后生象。此天道之自然。先明象而后明氣數(shù)。此人事之次序。要皆本末之道也。如見天災時變。而知天意。即由象以知氣數(shù)。是由末達本也。而象因氣數(shù)所生成。非有象而后氣數(shù)至。是由本及末之道也。故明本不必求末。而不及本者。必自末始。今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論。即物之為變亦伙矣。蛆出道上,雞生雙首。種種怪異。非象之見耶。至于蝗蝻之災。又其至明者。皆氣數(shù)所感化而然。欲明氣數(shù)。但求之象,即知天變之不已矣。故災有天災。異有物異,而莫非氣數(shù)為之。亦莫非人心召之。人之變異尤多矣。怪產奇病。且不必數(shù)。即風尚之壞。情性之乖。或致逆?zhèn)愩@。鮮恥敗德。皆自人心之非成之。人心如斯。欲氣數(shù)之不變。得乎?此古人重天變。而必責于人事也。氣數(shù)雖自天定,而變?yōu)闉母。則人所感召。人祇知天災之難堪。不知人心之難善。是重末忘本。如浮舟海中。欲其不動。何可得也。易者易也。以人易天。以天易數(shù)。皆有必至之勢。固然之理。精于易者。唯求易其不善為善。而可易其災害為福。是則圣人以易為教之本旨。端在此乎。

          《宗主序例》

          易經(jīng)上下篇。文王所制。其卦象本伏羲以來。所有卦辭爻象。參古易。而加入新義。此今之經(jīng)文也。系辭上下傳。說卦傳。文言各類文章。則夫子搜集古圣所傳。各易所用。而與文王易有相發(fā)明者。序卦傳則夫子就文王之卦序。而說明其義趣也。雜卦傳則夫子參合各易。變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成于夫子。文王之經(jīng)。夫子之傳。乃為今易之本。經(jīng)文雖不盡作于文王。而文王總其成。以卦序實文王所制也。傳文雖不盡成于夫子。而夫子約其要。以刪訂十翼、實夫子之功也。此易經(jīng)一書。雖曰自伏羲始。不過有其卦耳。雖曰歷神農、皇帝、唐、虞、夏、商各易之變。不過間存其詞。見其義耳。故名之周易。實文王與夫子二圣之作。微文王。無周易。微夫子。周易之義不全。以經(jīng)文簡。而當時憂讒畏譏。有不能盡諸文章者。故曰書不盡言。言不盡意。以此夫子必為補之。補之不可雜于經(jīng)。故列為傳。傳者。明其有所傳也。系辭者。明其系于經(jīng)也。凡系傳文言之類。皆為周易不可少之文章。以周易之義。待文而后盡。若無之。則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功。不在文王下。且文王未言者。亦得夫子為詳其略。而顯其微。此足見夫子之功矣。

          經(jīng)文與傳之有同異者。則由傳采自他易。傳于先賢。有所授也;蚺c傳文參差互出者。則由經(jīng)文義有未盡。得于言外而為補述也。故傳文中。上下系傳。全為輔證經(jīng)文不足者。凡古人制作。取義必專。立旨必純。故成一家言。有獨重之義與旨。而不雜他說。即有摭拾者。亦有言與其義旨同。雖言不同而實同。此不得視為合各家言。文王之易亦如是也。故所不錄者。唯宜補之于傳。而以系傳名之。明其義本經(jīng)文應有。以未得列入。別立為傳而系之于經(jīng)云耳。故系傳上下。含義最宏。取例最多。凡以前各易。及涉及數(shù)象者。無不采錄。雖言近雜紀。義若旁搜。而皆本易中固有之理。與氣數(shù)必明之道。如河圖洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣,以及天文地理、日星軌度、歲時節(jié)候之類。凡屬于氣之所化。形之所生。數(shù)有推移。象有升沉者。皆易也。皆易象固有者也。故皆宜采之以證易。而見易之廣大神用。此系傳所摭拾。非一家言。大之性道之功。小之術數(shù)之學。明則日用起居之事。玄則神天幽渺之說。皆詳載焉。茍讀經(jīng)而不先讀之。則將不知易之用矣。

          系傳者。由習易言。較經(jīng)尤要。經(jīng)限于體制。故辭約義簡。傳則無所限也。而其辭贍。其義宏。上下古今巨細顯隱。無不及也。故其言易。有先天。有后天。有連歸。有本宮。有歲象辟卦之類。其言數(shù)象也。有河圖洛書。有太極兩儀。有天地生成數(shù)。有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古圣所發(fā)明者。自伏羲卦象。變?yōu)槲淖。神農醫(yī)藥。皇帝歷數(shù)。及諸制作。文物器具。設立政教。開天下之先者。無不可由傳中知之。雖為一經(jīng)之傳。實儗于上世之史。其義則由于中國文化。自易卦始。易卦以前。雖有難稽。其可考者。皆在易卦后也。皆仿諸卦象者也。故易卦實包天地、納古今而弗遺。言人道者。必從之、以明為人之生。言天道者。必因之、以明天地之建。故名曰易。即太易。亦太一也。為萬有之始。以上無所有也。故曰易。言自此而后變易。變易則無者為有。一者為眾矣。此易道至廣至高。而系傳之辭以繁。義以博。職是故也。

          孔子《宣圣講易》序注

          “易”自伏羲畫卦,亦文亦畫,本合圖畫文字為一,雖太極等圖,系后人傳出,源流自遠。講“易”時應并及各圖,以資參證。

          “易”為圣人明天道以立極,立人道以制教。本為明道而作,有關內修性命功甚多,故講“易”應注意道功。“易”既本天地之道為教,內中多闡神鬼之德、陰陽之情,習“易”者,必有敬信之誠。而講“易”時,應注重人神因果之理!耙住泵魃竦,為明性命之源,吉兇禍福,均屬“易”中固有之義,凡人生窮達壽夭,皆有定數(shù),不可妄干,則習“易”者,必明行藏之所宜,得失之有定。故講“易”時,應注重吉兇悔吝之說,而求其毋悖于“數(shù)”也。

          “易”者,包乎道德、性情、數(shù)象、各類而言者也。言文必顧義,言數(shù)必征象,因名思義,因類辨物,因詞審情,不可偏執(zhí),故講“易”時,務求其貫通一切,而洞明圣人立教之旨。

          “易”之言吉兇,重在數(shù)。言數(shù),重在象。數(shù)見其氣,象別其類,以征人事之所合。即以測天道之所宜,而見象必因著龜,明數(shù)必候氣運;天干地支,五運六氣,皆易所重;故講易時,應并及占筮之術,測驗之方。

          “易”之為教,原以授民全生之道,推之成人成物,以至治國平天下,莫不貫通,而原始要終為第一義,人之習易,亦當求其先后,不可好為素隱行怪之談。故講易,雖不能如王弼之掃象,亦不可如費氏之徒以災異言也。

          易道博大精深,無不包被,內則修己以一天人,外則成人以一道德,而本末一以貫之,實時中也;。習易者既諳斯義,必期實行,務求行動咸宜。言思不悖,而能有德以為世則,有道以為人師,庶可使易教重明,圣道彌廣。

          易之為教,始于古圣,闡于道宗,成于儒者。言既精微,旨尤玄妙。固賅各教之義,集諸派之大成;習易者當以圣人天下為公之心,一本有教無類之旨;不可自存門戶,有入主出奴之見,以自狹而圣人之教也。

          易傳至今,注說不一;漢宋各異派,儒道不同宗,遂致議論紛歧,爭持齟齬,徒亂人意,何裨圣經(jīng)?今茲講易,務求闡明微言,表章至道;不執(zhí)于宗派之習,不徒為同異之求;即令漢宋諸儒有所卓見,能探經(jīng)旨,不睽經(jīng)義,仍可互相引證,期其貫通;無問其人,祇征于是,則于圣人講示之后,又可多得研究之助云爾。

          以上各條,系為講易之前,必知之事,以《易經(jīng)》至深不易明,必先知其研習之道,方不為歧途所誤,略指大概,以告讀者,或亦極深研幾之一助焉。

          《孚佑帝君序》

          易道玄微,至于無名無形;易象廣博,包乎萬物萬事。蓋有天地以后無物不在易中,未有天地以前,一氣即為易體:故先后天之名,首著于易:天地鬼神之情,盡備于易;性命道德之言,皆詳于易:生死變化之數(shù),均述于易。以言天地,則盡其神;以言人物,則概共逍。以言往,則溯諸無始,而立其極;以言來,則推至無盡,而明其化。以修,則道立而德成;以行,則事理而物順。以其功言,則成王道之治,而無所為;以其體言,則符仙佛之真,而大有得。以用于尋常,而不悖于情性;以致其遠大,而能底于中和;是為道德之宗,命數(shù)之本。天人之所由一,事物之所由平,政治以成,制作以著,君子小人各盡其德,圣愚賢否各適所成,雖取舍萬殊,而底于一道:雖變化盡態(tài),而歸于至中。蓋本諸天道之常,仿于大道之則,宜于人物之情性,辨于幽明之感通,故在天地間,生成者莫能外;從事物間,行止者莫能違。允宜為萬古之師,萬類所倚,以為教化,則包諸宗;以為文章,則造至極,茍非至圣,孰能為之。

          故夫子備言其精,諸儒各贊其要。合五經(jīng)以證其終始,勵眾善以征其初成。不可視為古書,同諸舊史,不可作為文藝,比之詩詞。精益求精,必實行而后得,博而反約,必貫通而有成。是以講演不厭其詳,研求尤須盡力,珍聞而寶藏于心,等諸拳拳之顏子,集思而實行于事,毋負循循之尼山,庶易道獲見重明,后生不迷古訓,則世運亦將成大治,萬國盡化于斯文矣!是以為序。

          《孚佑帝君序例》

          易經(jīng)上下篇,文王所制,其卦象本伏羲以來,所有卦辭爻象,參古易而加入新義,此今之經(jīng)文也。系辭上下傳、說卦傳、文言各類文章。則夫子搜集古圣所傳,各易所用,而與文王易有相發(fā)明者。序卦傳則夫子就文王之卦序,而說明其義趣也。雜卦象則。夫子參合各易,變通文王之序而推衍其變化也;故傳皆成于夫子。文王之經(jīng),夫子之傳,乃為今易之本;經(jīng)文雖不盡作于文王,而文王總其成,以卦序實文王所制也,傳文雖不盡成于夫子,而夫子約其要,以刪訂十翼,實夫子之功也。此易經(jīng)一書,雖曰自伏羲始,不過有其卦耳;雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變,不過間存其詞,見其義耳。故名之周易,實文王與夫子二圣之作。微文王,無周易; 微夫子,周易之義不全,以經(jīng)文簡,而當時憂讒畏譏,有不能盡諸文章者; 故曰書不盡言,言不盡意,以此夫子必為補之,補之不可雜于經(jīng),故列為傳。

          傳者,明有所傳也,系辭者,明其系于經(jīng)也,凡系、傳、文言之類,皆為周易不可少之文章。以周易之義,待文而后盡,若無之,則周易猶殘闕也,而夫子十翼之功,不在文王下,且文王未言者,亦得夫子為詳其略,而顯其微,此足見夫子之功矣。

          經(jīng)文與傳之有同異者,則由傳采自他易,傳于先賢,有所授也,或與傳文參差互出者,則由經(jīng)文義有未盡,得于言外而為補述也。故傳文中上下系傳。全為輔證經(jīng)文不足者,凡古人制作,取義必專,立旨必純,故成一家言。有獨重之義與旨,而不雜他說,即有摭拾者,亦其言與其義旨同,雖言不同而實同,此不得視為合各家言,文王之易亦如是也。

          故所不錄者,唯宜補之于傳,而以系傳名之,明其義本經(jīng)文應有,以未得列入,別立為傅而系之于經(jīng)云耳。故系傳上下,含義最宏,取例最多,凡以前各易,及涉于數(shù)象者,無不采錄;雖言近雜紀,義若旁搜,而皆本易中固有之理,與氣數(shù)必明之道,如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節(jié)候之類,凡屬于氣之所化,形之所生:數(shù)有推移,象有升沉者,皆易也,皆易象固有者也; 故皆宜采之以證易,而見易之廣大神用。此系傳所摭拾,非一家言,大之性道之功,小之術數(shù)之學,明則日用起居之事,玄則神天幽渺之說皆詳載焉。茍讀經(jīng)而不先讀之,則將不知易之用矣!

          系傳者,由習易言,較經(jīng)尤要;經(jīng)限于體制,故辭約義簡,傅則無所限也,而其辭贍,其義宏,上下古今鉅細顯隱,無不及也,故其言易,有先天、有后天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類,其言數(shù)象也,有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數(shù)、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古圣所發(fā)明者,自伏羲卦象,變?yōu)槲淖,神農醫(yī)藥,黃帝歷數(shù)、及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者,無不可由傳中知之;雖為一經(jīng)之傳,實儗于上世之史,其義則由于中國文化,自易卦始,易卦以前,雖有難稽,其可考者,皆在易卦后也,皆仿諸卦象者也。

          故易卦實包天地,納古今而弗遺,言人道者,必從之,以明為人之生; 言天道者,必因之,以明天地之建。故名曰易,既太易,亦太一也。為萬有之始,以上無所有也。故曰易,言自此而后變易,變易則無者為有,一者為眾矣 此易道至廣至高,而系傳之辭以繁,義以博,職是故也。

          顏子《復圣序例》

          易者,古圣人作也。傳于庖犧,紹述于神農軒轅,繼承于堯舜及夏后氏,周文王因而變化之,以成今傳之經(jīng)。

          蓋庖犧時,因河圖、洛書之見也,而明察天地之象,概論人物之情,上以窮生化之初,下以辨變易之軌;幽以探于神鬼,明以合于日月;遠以征于四極,近以求于一心,而后知天地生成,物類化育。

          情性本于道,氣質成于神,有其用必有其本,有其后必有其先,陰陽必循環(huán)以為行,水火必生制以為用,物必有極,事必有中。見諸外者,形質之消長,而變化以成。存于中者,氣神之營運,而中極有立。

          道者,依體以用而不窮,天者,依道以行而不息。是以有本則不失其序,有道則不盡于用,以不二為德,則生生不已,以至中為體:則循環(huán)無端,皆順乎自然,適于至道。無為而無不為,無思而無不中,無慮而無不得。故明道之為道,則天地人物,莫外道以生成;明天之為天,則生長盈虛,莫非氣所運用;明生之為生,則吉兇壽夭,不出數(shù)之進退;明數(shù)之為數(shù),則行藏出處,宜因時之推移。時者屬乎天,位者隸于地,天地者,人物生存?zhèn)麣⒅祝瑫r位者,事物消長代謝之機。由天地以后言,則人物自天地出;由天地以前言,則天地自道成。所謂形上為道,形下為器:道器之間,一以貫之,是謂之易。故作易以明一切,凡先天后天人物,莫不歸于易。

          易者“一”也、“中”也、“極”也。無始而有始,無形而有形,無名而有名。易者,自有以溯無也,自無以推有也,有無均齊于易,故易作而有無以名。天地既奠,日月山河,各有其紀;飛潛木石,各有其類;世代遞嬗,歲時遷移,各有其序;生長收藏,盈絀美惡,各有其名。而一于不一,同于不同;各因所適所宜,以始以終。其所維系之道;往來之途,各因所合所制,以成以敗,皆統(tǒng)于易,以歸中極,而順于天道:故易立而萬類以定。

          天地之間,人為貴;人之生也,受天地之中氣,而有性命;順造化之推移,而辨等名。因生養(yǎng)老死之道,而有人事:因喜怒美惡之感,而有人情,而有以適之、全之、利之、導之、以底于成德:而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備于易,故易立而人道以全。

          夫圣人之于天道也,通于神明,見于隱微:于人道也,明于性情,備于教政,于物之宜,事之利也,詳于本末,昭于變化:而后立易以告于天下,垂于有眾,使天下不迷所生化之道,不失其修為之德,不惑神鬼之靈,不悖性命之則,而皆生成安樂,與物同壽,與天地同德,日月同明,鬼神同其吉兇,氣運同其變化,而后圣人成物之道盡,成己之德宏;而天下無不被其德,悅其道,此則圣人立易教民之功,可并天地覆載,其明誠修道之行,即同于治平政刑之施。故易之立也為教民,而人之明易,為率圣人之教,以致于自明誠者也。天下人類,果皆率是教以立其誠,則易之道成矣。

          易者,有“變易”之義,言將易天下也;有“不易”之義,言示其體不易,而后其用不盡也。有“簡易”之義,言推始于太一,而立本不二:以成其無息之德,達其用中之道也;知斯三義,而后明易,易豈易言乎哉!

          《孚佑帝君附注》

          今先將講易之法說明,講時采用一善本為準,五經(jīng)各本,向多用朱本;唯《易經(jīng)》朱本有未善,不及后世來氏本,不過來氏所演圖表過繁,祇宜參考,難為讀本。今奉夫子命,就來本,節(jié)取必要圖表,附列經(jīng)文之前,去其繁而存其精,以便初學。因言易用圖表,前人均有傳圖,為講習之用;漢時儒者失之,乃傳于道家、及術數(shù)者流;儒人祇重文字訓詰,雖有所得,不以附經(jīng)本,使圖表無傳,非傳易之不用圖表也。

          宋時以周邵之所習,得于道家,參于術數(shù)之書,經(jīng)程朱審擇,加于經(jīng)本之前,易于是有圖說;而不得其全,不明其用,仍無補于易。來氏復增演之,以廣其旨,固較詳備矣,而不明其統(tǒng)系,不知其用之主賓,義之先后,猶難使習者一目了然;;今就所演,加以審正,為之講明,以見古人易教之全,而竟易道之用;庶于后世讀者有所裨益,至其錯誤或疑謬之處,隨時指正可也。

          又曰言易本天道,而習易則人事也,言天道則重氣數(shù),言人事則重象;以氣數(shù)言象,是天道,以象言氣數(shù),是人事。因氣數(shù)難知,象易見也;先有氣數(shù)而后生象,此天道之自然,先明象而后明氣數(shù),此人事之次序,要皆本末之道也。如見天災時變,而知天意;即由象以知氣數(shù),是由末達本者也。而象因氣數(shù)所生成,非有象而后氣數(shù)至,是由本及末之道也。故明本不必求末,而不及本者,必自末始。

          今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論,即物之為變亦伙矣,蛆出道上,雞生雙首;種種怪異,非象之見耶?至于蝗蝻之災,又其至明者,皆氣數(shù)所感化而然;欲明氣數(shù),但求之象;即知天變之不已矣!故災有天災,異有物異:而莫非氣數(shù)為之,而亦非人心召之,人之變異尤多矣!怪產奇病,且不必數(shù);即風尚之壞,情性之乖,或致逆?zhèn)愩@,鮮恥敗德,皆自人心之非成之。人心如斯,欲氣數(shù)之不變,得乎?此古人重天變,而必責于人事也。氣數(shù)雖自天定,而變?yōu)闉母,則人所感召:人祇知天災之難堪,不知人心之難善;是重末忘本,如浮舟海中,欲其不動,何可得也。易者易也,以人易天,以天易數(shù):皆有必至之勢,固然之理。精于易者,唯求易其不善為善,而可易其災害為福,是則圣人以易為教之本旨,端在此乎。

          《孚佑帝君序例》

          易經(jīng)上下篇,文王所制,其卦象本伏羲以來,所有卦辭爻象,參古易而加入新義,此今之經(jīng)文也。其中《系辭》上下傳、說卦傳、文言各類文章,是夫子搜集古圣所傳,各易所用,而與文王易有相發(fā)明者!缎蜇詡鳌穭t夫子就文王之卦序,而說明其義趣也!峨s卦象》則夫子參合各易,變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成于夫子!文王之經(jīng),夫子之傳,乃為今易之本。經(jīng)文雖不盡作于文王,而文王總其成,以卦序實文王所制也。傳文雖不盡成于夫子,而夫子約其要,以刪訂十翼,實夫子之功也。此《易經(jīng)》一書,雖曰自伏羲始,不過有其卦耳;雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變,不過間存其詞,見其義耳。故名之《周易》,實文王與夫子二圣之作。微文王,無周易;微夫子,《周易》之義不全。以經(jīng)文簡,而當時憂讒畏譏,有不能盡諸文章者;,故曰書不盡言,言不盡意,以此夫子必為補之,補之不可雜于經(jīng),故列為“傳”。傳者,明有所傳也,《系辭》者,明其系于經(jīng)也,凡系、傳、文言之類,皆為周易不可少之文章。以周易之義,待文而后盡,若無之,則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功,不在文王下,且文王未言者,亦得夫子為詳其略,而顯其微,此足見夫子之功矣。

          經(jīng)文與傳之有同異者,則由“傳”采自他易,傳于先賢,有所授也;蚺c“傳”文參差互出者,則由經(jīng)文義有未盡,得于言外而為補述也。故傳文中上下系傳,全為輔證經(jīng)文不足者。凡古人制作,取義必專,立旨必純,故成一家言。有獨重之義與旨,而不雜他說,即有摭拾者,亦其言與其義旨同,雖言不同而實同,此不得視為合各家言,文王之易亦如是也。故所不錄者,唯宜補之于傳,而以系傳名之,明其義本經(jīng)文應有,以未得列入,別立為傅而系之于經(jīng)云耳。故系傳上下,含義最宏,取例最多,凡以前各易,及涉于數(shù)象者,無不采錄;雖言近雜紀,義若旁搜,而皆本易中固有之理,與氣數(shù)必明之道。如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節(jié)候之類,凡屬于氣之所化,形之所生:數(shù)有推移,象有升沉者,皆易也,皆易象固有者也;故皆宜采之以證易,而見易之廣大神用。此系傳所摭拾,非一家言,大之性道之功,小之術數(shù)之學,明則日用起居之事,玄則神天幽渺之說皆詳載焉。茍讀經(jīng)而不先讀之,則將不知易之用矣!

          系傳者,由習易言,較經(jīng)尤要;經(jīng)限于體制,故辭約義簡。傅則無所限也,而其辭贍,其義宏,上下古今巨細顯隱,無不及也。故其言易,有先天、有后天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類;其言數(shù)象也,有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數(shù)、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古圣所發(fā)明者,自伏羲卦象,變?yōu)槲淖,神農醫(yī)藥,黃帝歷數(shù)、及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者,無不可由傳中知之;雖為一經(jīng)之傳,實儗于上世之史,其義則由于中國文化,自易卦始,易卦以前,雖有難稽,其可考者,皆在易卦后也,皆仿諸卦象者也。故易卦實包天地,納古今而弗遺,言人道者,必從之,以明為人之生;言天道者,必因之,以明天地之建。故名曰“易”,既太易,亦太一也。為萬有之始,以上無所有也。故曰易,言自此而后變易,變易則無者為有,一者為眾矣此易道至廣至高,而系傳之辭以繁,義以博,職是故也。

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