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莊子的童話
生生世世的等待“死生，是命。”
莊子續(xù)道：
“而命有定數(shù)，其間不過是日復(fù)一日，白晝與黑夜的交替。
這種恒常而不變的規(guī)律，就是天。
所以命數(shù)由天而定，這不是人所能干預(yù)左右的，這些就是‘物之情’。
人類之所以視天為父，皆由于此身受之天，故此特別愛戴。
既然如此，那么有什么理由不愛戴先天而生卓然其上的道呢?
人類社會有各自遵奉的君主，視君主生命重于己身，為此不惜效死盡忠。
既然如此，那么有什么理由不尊奉君主也要秉承的真呢?”
莊子略略停頓了一下，然后打著比方：
“你見過枯竭的泉水嗎?
魚兒被迫相處在裸露的河床，為了活下去，
它們相互吐口水濕潤對方的身軀，
這樣相濡以沫的親愛，其實遠遠比不上相忘于江湖的逍遙。
所以，與其歌頌堯的仁慈，而非難桀的殘暴，
寄希望他們會有善行，還不如和他們相互遺忘，而各自歸化于道!”
芃瀾與莊子相對默然。
芃瀾知道，莊子不會止于此，也知道，人們不會就此就釋然。
果然莊子續(xù)道：
“你看天地自然這樣的大塊，生生化化賦我以形，勞作不休使我以生，放棄舍用因我以老，最終停息回歸終我以死，所以，善使我生的，也就是善使我死的，而如果以我生為善，那么也就自然應(yīng)該以我死為善，死生的本質(zhì)其實是沒有分別的。”
既然生死都不由人，人為什么要樂生而惡死呢?
既然生命是天地賦予的，人為什么要將生死交給這樣那樣的君主呢?
那么生命的意義又在什么地方呢?
莊子接著打比方：
“比如，一個人把舟藏在山壑中，把領(lǐng)土封藏在水澤險隘中，要說這都是很穩(wěn)固的了。
可是，半夜睡夢中，趁你不知道的時候，有個強有能力的人卻可以輕易就盜走了。
所以，無論是小到一舟，還是大到領(lǐng)土江山，盡管隱藏的也算適宜周密，可是仍有失去的可能。對吧?!”
“可是，假如是藏天下于天下，那么又有什么失去的可能，又能遁形到什么地方去呢?這就是‘恒物之大情’了!
人啊，只是因為天地生就了自己的形體，就歡欣不已!卻不知道，象天地生人之形這樣的事，是萬化而沒有終極的，如果都如個體那樣，以其生而樂，那么這樣的快樂，還算得過來嗎?
所以，圣人是將自己的身心寄托在萬物都無所遁逃，無所生死的境地，從而使自身與萬物獲得永存。
那些能夠以年輕而為善，領(lǐng)會辛苦勞作正是生的需要而不以為苦，以年老而為善，領(lǐng)會那是天地讓我可以安逸的特意安排，以開始為善，以為有此形得生此世是為幸福，以終結(jié)為善，以為從此終于可以休息回歸自然，這樣豁達的心境，尚且是人們爭相效仿的追求，又何況，能夠真正體悟到天下的萬物，生生世世，繁衍變化，永不停息，始終被牽引著的，等待著的終要化去的彼處呢!”
生命究竟在等待什么?
歷盡萬世的等待，究竟是要去向何方?
莊子與芃瀾相對默然。
《莊子》原文
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。
彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎!人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎!
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。
特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪?
故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎!。
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