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董仲舒《春秋繁露》古詩詞原文及譯文
賞析通過鑒賞與分析得出理性的認識，既受到藝術(shù)作品的形象、內(nèi)容的制約，又根據(jù)自己的思想感情、生活經(jīng)驗、藝術(shù)觀點和藝術(shù)興趣對形象加以補充和完善。下面是小編精心整理的董仲舒《春秋繁露》古詩詞原文及譯文，歡迎大家分享。
原文：
《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我。仁之于人，義之于我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁寬己，而以義設人，逆其理，鮮不亂矣。莫欲亂，而大抵常亂，以暗于人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗為義；人不被其愛，雖厚自愛，不為仁。
仁者，愛人也。昔者晉靈公殺庖廚以善飲食，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。不愛，奚足謂仁？兵已加焉，乃往救之，則《春秋》弗美。未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救早而先之，則害無由起，而天下無害矣。觀物之動而先覺其萌，絕亂塞害于將然而未形之時，《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先，而仁厚遠。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。
義者，非謂正人，謂正我也。雖有亂世枉上，莫不欲正人。奚謂義？昔者楚靈王討陳蔡之賊，非不能正人也，而《春秋》弗與，不得為義者，以其身不正也。潞子之于諸侯，無所能正，《春秋》謂之有義，以其身正也。故曰：義在正我，不在正人，此其法也。
是義與仁殊。愛在人，謂之仁；義在我，謂之義。君子求仁義之別，然后辨乎內(nèi)外之分。是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福；外治推恩以廣施，寬制以容眾。《春秋》刺上之過，而矜下之苦。以仁治人，義治我，躬自厚而薄責于人，此之謂也。故求諸己，謂之厚；求諸人，謂之薄。自責以備，謂之明；責人以備，謂之惑。是故以自治之法治人，是居上不寬也；以治人之法自治，是為禮不敬也。居上不寬，則傷厚而民弗親；為禮不敬，則傷行而民弗尊。弗親則弗信，弗尊則弗敬。仁義之處可無論乎？雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有圣人之至道，弗論，不知其義也。（取材于董仲舒《春秋繁露》）
注釋：
【1】潞子：小部落的首領(lǐng)。
譯文：
《春秋》研究的，是別人和自己（的關(guān)系）。用來研究別人和自己（之間關(guān)系）的，是仁和義。用仁安定別人，用義端正自己。仁對于別人（的作用），義對于自己的作用，是不可以不明察的。許多人不明察（這一點），竟然反過來用仁寬待自己，用義要求別人，違背了這個道理，（社會）少有不混亂的。沒有人愿意混亂，（社會）卻大多常�；靵y，是因為不明白別人和自己的分別，不明白仁義（分別施用）在何處。所以《春秋》提出仁義的法則，仁的法則在于愛別人，不在于愛自己；義的法則在于端正自己，不在于端正別人。自己不端正，即使能夠端正別人，也不能稱為義；別人沒有蒙受他的愛，即使（他）非常愛自己，也不能稱為仁。
仁，就是愛別人。從前，晉靈公殺廚子來改善飲食，并非不厚愛自己，這樣卻不能算是善良的人，是因為（他）不愛別人。不愛（人），哪里值得稱為仁呢？敵人已經(jīng)來攻打了，才去救他，那么《春秋》就不贊美（這種做法）。（敵人）沒到（的時候），預先防備，（《春秋》）就贊美他，贊美他能事先預防禍害。在（禍害產(chǎn)生）之前就先預防，那么禍害就無從產(chǎn)生，天下就沒有禍害了。觀察事物的發(fā)展，事先發(fā)現(xiàn)它的苗頭，把禍亂消滅在將要發(fā)生而沒有成形的時候，（這）是《春秋》的思想。這（智慧）極高明啊。所以智慧高明能預先（知道事物的發(fā)展），仁愛就能更深遠。所以稱王的人仁愛惠及四方夷狄，稱霸的人仁愛惠及諸侯，能安定（國家）的人仁愛惠及本國，使（國家）危急的人（只）愛身旁的人，使（國家）滅亡的人（只）愛自己。（只愛）自己的人，即使處在天子、諸侯的位置，（也只不過）是獨夫罷了，沒有臣民讓他差遣。像這樣的人，沒有人滅亡他，他自己（也會）滅亡。所以說：仁是愛別人，不在于愛自己，這就是仁的法則。
義，不是端正別人，而是端正自己。即使是亂世中的邪曲不正的君主，沒有人不想端正別人。哪里算是義呢？從前，楚靈王討伐陳國、蔡國的叛賊，不是不能端正別人，但是《春秋》并不贊許，不能稱他為義，是因為他自身不端正。潞子對于諸侯，不能端正什么，《春秋》（卻）稱他有義，是因為他自身端正。所以說：義在于端正自己，不在于端正別人，這就是義的法則。
這就是義和仁的不同。愛用在別人（身上），叫做仁；義（用在）自己（身上），叫做義。君子尋求仁和義的區(qū)別，這之后辨明對自己與對別人的區(qū)別。所以要求自己就要依據(jù)道理來端正自身，依據(jù)禮的規(guī)矩（行事）來求得幸福；對待別人，擴大恩施、廣布恩惠，用寬容的原則來容納眾人�！洞呵铩分肛熅由衔徽叩倪^錯，憐惜下層百姓的疾苦。用仁（的法則）對待別人，用義（的法則）對待自己，對自己（的過錯）嚴厲（地責備）而輕微地責備別人（的過失），說的就是這個。所以對自己要求嚴格，叫做寬厚；對別人要求嚴格，叫做刻薄。用全面（的標準）要求自己，叫做明智；用全面（的標準）要求別人，叫做糊涂。所以用要求自己的標準去要求別人，這是居上位卻不寬容；用要求別人的標準來要求自己，這是執(zhí)行禮制不恭敬。居上位不寬容，就損害了寬厚（的德行），百姓就不會親近；執(zhí)行禮制不恭敬，就損害了品行，百姓就不會尊重。（百姓）不親近就不會相信（他），（百姓）不尊重就不會敬畏（他）。仁義的分別可以不思考嗎？即使有天下最好的食物，不咀嚼，就不知道它的美味；即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意義。
作品介紹
春秋繁露
在西漢中期，董仲舒的學說在其所著的《春秋繁露》中。
春秋繁露
據(jù)《漢書·董仲舒?zhèn)鳌酚涊d，董仲舒說《春秋》事得失，作《聞舉》《玉杯》《蕃露》等數(shù)十篇�！掇丁肥撬v《春秋》諸篇中的一篇�！稗迸c“繁”古字相通。《史記》說“蕃露”原是冠冕的一種裝飾，綴玉而下垂。賈公彥在《周禮·春官大司樂》中作疏說：“前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁：多；露：潤。為《春秋》作義，潤益處多”，認為《春秋繁露》是對《春秋》大義的引申和發(fā)揮。
現(xiàn)存《春秋繁露》有17卷，82篇。由于書中篇名和《漢書·藝文志》及本傳所載不盡相同，后人疑其不盡出自董仲舒一人之手�！洞呵锓甭丁废岛笕溯嬩浂偈孢z文而成書，書名為輯錄者所加，隋唐以后才有此書名出現(xiàn)。
南宋嘉定四年（公元1211年）江右計臺刻本，現(xiàn)藏于北京圖書館。注本有蘇輿《春秋繁露義證》等。
主要內(nèi)容
春秋繁露
〖春秋繁露〗十七卷。漢董仲舒（公元前179年一公元前104年）撰。仲舒，廣川（今河北棗強）人，西漢哲學家，今文經(jīng)學大師，專治《春秋公羊傳》；曾任博士、江都相和膠西王相，漢武帝舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進�！睘槲涞鬯杉{，開此后兩干余年封建社會以儒學為正統(tǒng)的先聲；除此書外，尚有《董子文集》。此編為作者闡釋儒家經(jīng)典《春秋》之書，書名為“繁露”，《四庫全書總目》云：繁或作蕃，蓋古字相通，其立名之義不可解。
《中興館閣書目》謂“繁露”冕之所垂，有聯(lián)貫之象；《春秋》比事屬辭，立名或取諸此，亦以意為說也。此書篇名與《漢書·藝文志》及《漢書·董仲舒?zhèn)鳌返挠涊d不盡相同；《漢書·藝文志》只言《公羊董仲舒治獄》十六篇；《漢書·董仲舒?zhèn)鳌匪d“《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》皆為所著書名，數(shù)十篇，十余萬言；今存《玉杯》《竹林》則為《春秋繁露》中之篇名。因此，后人疑其不盡出董仲舒一人之手，宋儒程大昌攻之尤力，但《四庫全書總目》卻認為，書雖未必全出仲舒，但其中多根極理要之言，非后人所能依托。
董仲舒在書中極力推崇《公羊傳》的見解，闡發(fā)“春秋大一統(tǒng)”之旨，把封建統(tǒng)一說成是天經(jīng)地義而不可改變。他認為自然界的天就是超自然的有意志的人格神，并且建立起了一套神學目的論學說，把人世間的一切包括封建王權(quán)的統(tǒng)治都說成是上天有目的安排，將天上神權(quán)與地上王權(quán)溝通起來，為“王權(quán)神授”制造了理論根據(jù)。同時，又以陰陽五行學說將自然界和社會人事神秘化、理論化，作出各種牽強比附，建立“天人感應”論的唯心主義形而上學的神學體系。如董仲舒創(chuàng)造的“人副天數(shù)”說，將人身的骨節(jié)、五臟、四肢等等，比附為一年的日數(shù)、月數(shù)，以至五行、四時之數(shù)，人身五臟與五行符、外有四肢與四時符，從而得出“為人者，天也”的理論，認為人類自身的一切都由天所給予。用天有陰陽來比附人性，謂“天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性”，意即天道兼?zhèn)渲庩杻煞N作用，人身也兼?zhèn)渲澣蕛煞N本性等等。概括而言，董仲舒的神學體系包括“三綱”、“五�！薄ⅰ叭y(tǒng)”、“三正”、“性三品”諸說。在《基義》篇里，謂君臣、父子、夫婦之義，皆取之陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。是故仁義制度之數(shù)，盡取之天。王道之三綱，可求于天。綜合前論，即是所謂的君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱的“三綱”。并把“仁、義、禮、智、信”五種封建道德倫理規(guī)范，與金、木、水、火、土之五行相比附，則為“五�！薄！叭y(tǒng)”與“三正”實際上是董仲舒的歷史觀。
秦漢以前古書記載有夏、商、周三代，董仲舒遂認為夏是黑統(tǒng)，商是白統(tǒng)，周是赤統(tǒng)，改朝換代只不過是“三統(tǒng)”的依次循環(huán)，只是“改正朔，易服色”，在歷法和禮儀上作形式上的改換。夏以寅月為正月，商以丑月為正月，周以子月為正月，三代的正月在歷法上規(guī)定不同，故被其稱作“三正”。在董仲舒看來，一個新王朝出現(xiàn)，無非在歷法上有所改變，衣服旗號有所變化，此即為“新王必改制”，表示一個新王朝重新享有天命。
從“三統(tǒng)”、“三正”論中不難看出，董仲舒否認歷史的發(fā)展，王朝的更迭只是形式上的改變，實質(zhì)上卻是絕對不變的。所謂的“性三品”，即是圣人生來性善，小人生來性惡，中人之性，則可善可惡，性善圣人則是天生的統(tǒng)治者，中人之性則可以教化，逐漸變善，至于小人則是“斗筲之性”，只能接受圣人的統(tǒng)治�？傊藭鴥�(nèi)容反映了作者的整個哲學思想體系，這種以儒家宗法思想為中心，雜以陰陽五行學說的思想體系，對中國封建社會的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的作用與影響。傳本很多，主要有清《四庫全中》本，光緒五年（公元1879年）定州王氏謙德堂刻《畿輔叢書》本，附張駒賢《校正》十七卷，又有《四部備要》本及1975年中華書局鉛印本。 蘇輿撰《春秋繁露義證》點校本收入到中華書局《新編諸子集成》裏面。
創(chuàng)作背景
秦政成功的經(jīng)驗為漢政所繼承，秦政失敗的教訓為漢政所吸取。漢初對外和親避戰(zhàn)，對內(nèi)平定外姓藩王實行休養(yǎng)生息政策。文景之時刑罰大省，用賢納諫，輕徭薄賦。在此基礎上，武帝強化中央集權(quán)，頒行推恩令，建立中央、地方，設立刺史制度，使政治穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮、國力強盛。在思想文化方面，武帝時期相對寬松，廣開獻書之路，使大批因秦始皇焚書坑儒而隱藏起來的典籍得以再現(xiàn)，大批隱退于民間的學者得以重新回到學術(shù)領(lǐng)域，出現(xiàn)了繁榮局面。
《春秋公羊傳》的作者是戰(zhàn)國齊人。公羊春秋大一統(tǒng)思想與齊國大一統(tǒng)思想有著密切關(guān)系。齊威王、宣王時期，國力強大，“諸侯東面朝齊�！保ā妒酚洝っ宪髁袀鳌罚┊敃r游學齊國的孟子，就認為齊國有希望統(tǒng)一中國。他說：“諸侯之三寶：土地、人民、政事�！保ā睹献印けM心》）齊國已據(jù)有二，“夏后殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟，民不改聚也�！敝挥性凇罢隆鄙稀靶腥收叨酰苡病！保ā睹献印す珜O丑上》）因為當時“天下方務于合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合�！保ā睹宪髁袀鳌罚R國統(tǒng)治者勵精圖治，懷有統(tǒng)一天下的強烈愿望，廣招學士，優(yōu)厚待遇，使之講習議論，著書立說，言治亂之事。稷下學士，盛極一時，各家雖異說，但對全國統(tǒng)一，形成共識。孟子主仁政而王，認為“以齊王，由反手也。”（《公孫丑上》）《黃帝四經(jīng)》說：“唯余一人，兼有天下。”（《十六經(jīng)·成法》），“抱道執(zhí)度，天下可一也。”（《道原》）《文子》說：“帝者天下之適也，王者天下之往也，不適不往，不可謂帝王。”王者以道蒞天下，執(zhí)一無為，“君必執(zhí)一而后能群矣。”（《道德》）《管子》對統(tǒng)一大勢，描繪了種種藍圖。如《霸言》中對霸業(yè)和王業(yè)的設想，《君臣》中提出“天子出令于天下……書同名，車同軌”的大一統(tǒng)思想。《荀子》“四海之內(nèi)若一家”的構(gòu)想（《儒效》），以及向齊閔王相田文獻策，“以齊為歸，是一天下也”（《強國》）。
公羊春秋大一統(tǒng)思想，是通過實行統(tǒng)一歷法來標志的�！稘h書·王吉傳》載王陽上疏中說春秋大一統(tǒng)政治含義很明確，“春秋所以大一統(tǒng)者，六合同風，九州共貫也�！倍偈嬲f，“春秋大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也�！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚┐笠唤y(tǒng)在這里，成了天經(jīng)地義的古今常道。它不僅表現(xiàn)在“改正朔”的歷法一統(tǒng)天下，而且包括各個方面。顏師古對此作注說：“一統(tǒng)者，萬物之統(tǒng)皆歸于一也。春秋公羊傳‘隱公元年春王正月，何言乎王正月，大一統(tǒng)也。’此言諸侯皆系統(tǒng)天子，不得自專也�！睅煿胖ⅲ居诙偈�。董仲舒說：“春秋謂一元之意，一者，萬物之所從始也……謂一為元者，視大始而欲，正本也�！保ā稘h書》本傳）“春秋變一謂之元，元猶原也。其義以隨天地終始也……故元者為萬物之本也�！彼裕拔ㄊト四軐偃f物于一，而系之元也�！保ā洞呵锓甭丁ぶ卣�，以下只具篇名）一是數(shù)之始，物之極，“謂一元者，大始也�！保ā队裼ⅰ罚┐呵餅槭裁促F乎元而言之呢？“元者，始也，言本正也，道王道也�！保ā锻醯馈罚┻@里的“一”，“元”和“天者萬物之祖”的“天”。
天下變，道也不變與不變故易常
人們常認為，董仲舒的“道之大原出于天，天不變，道也不變”是形而上學，是為腐朽的反動統(tǒng)治階級服務的。這種斷章取義的評論，對董仲舒是很不公正的。董仲舒此話是在回答漢武帝策問：“三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？”董仲舒認為，“禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道�！比ネ�，因循繼統(tǒng)，從容中道，王道條貴，故不言其所損益，因此說“天不變，道也不變”。三代之后，情況不同，夏桀殷紂，逆天暴物，殷之繼夏，周之繼殷，是繼亂世而治，天命改變了，王道也要改變。他對上述兩種不同情況的結(jié)論：“由是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變�！比氐酪唬侍觳蛔兊酪膊蛔�，圣王繼亂世，則“掃除其跡而悉去之”，今漢繼秦后，“如朽木糞墻”，必解而更張之，必變而更化之。
董仲舒認為，漢得天下以來，常欲善治，而至今不可善治者，“失之于當更化而不更化也�！辈⒄饕肮湃擞醒栽唬号R淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)�！币獫h武帝“退而更化”，其更化方案是“宜損周之文致，用夏之忠者�！保ㄒ陨弦姳緜鳎案笔嵌偈妾毺氐乃枷�，不變之道只有通過更化“變”取得�！饵S帝四經(jīng)》說：“夫天地之道，寒熱燥濕，不能并立；剛?cè)彡庩�，固不兩行。兩相養(yǎng)，時相成……若夫人事則無常，過極失當，變故易常，德則無有，措刑不當�！保ā缎諣帯罚┤耸率亲兓欢ǖ�，在處理其事務時，擅自改變一貫的制度和政策，德教就無收獲，刑罰也會不當，因此要不變故易常。
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