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虞美人秦觀譯文
引導語：有關秦觀的《虞美人》，下面是小編收集的《虞美人·碧桃天上栽和露》原文譯文，歡迎大家閱讀學習。
虞美人
朝代：宋代
作者：秦觀
原文：
陌頭柳色春將半。枝上鶯聲喚�？陀螘匀站_羅稠。紫陌東風弦管、咽朱樓。
少年撫景漸虛過。終日看花坐。獨愁不見玉人留。洞府空教燕子、占風流。
《虞美人·碧桃天上栽和露》
秦觀
碧桃天上栽和露，不是凡花數。亂山深處水縈回，可惜一枝如畫為誰開?
輕寒細雨情何限!不道春難管。為君沉醉又何妨，只怕酒醒時候斷人腸。
虞美人翻譯：
天上碧桃露滋養，不同俗卉與凡花。亂山之中，縈水之畔，可惜一支如畫為誰開?
清寒細雨顯柔情，怎奈春光短暫，美景將逝。為君酣醉又何妨，只怕酒醒時分人斷腸。
虞美人字詞解釋：
�、俦烫遥阂环N觀賞桃花。此指仙桃，借以贊頌主人的寵姬碧桃。
�、跀担狠�。
�、劭M(yíng)回：盤轉回旋。
�、懿坏溃翰荒�，不堪。這里“春”為雙關語，既指喻作者對碧桃的賞愛，也寓有碧桃春心萌動，又難以表述之意。
�、菥褐富�，也指雙方。
虞美人背景：
秦觀于元豐八年(1085年)考中進士，初為定海主簿、蔡州教授，元祐二年(1087年)蘇軾引薦為太學博士，后遷秘書省正字，兼國史院編修官。紹圣元年宋哲宗親政后(1094年)“新黨”執政，“舊黨”多人遭罷黜。秦觀出杭州通判。在京城幾年間，曾經有一位大官大擺宴席，將秦觀也請去了。秦觀在這些達官顯貴中，卓然不群，別有一種絕世風姿。大官的一個寵姬碧桃頻頻向秦觀勸酒，秦觀都一飲而盡，毫不推辭。碧桃的傾慕之情已有所流露。當秦觀也為她斟酒時，那位大官慌忙阻止道：“碧桃是不飲酒的。”可是沒想到，碧桃竟接過酒杯說：“今天我就為秦學士拼了這一醉了!”舉杯一飲而盡。秦觀領會這一片深情，但卻不能有別的表示，只能當場寫下這首《虞美人》。這使得那位高官惱怒萬分，并且說：“以后永遠不讓她出來見客了，滿座的人聽后，都哈哈大笑起來。
虞美人賞析：
碧桃天上栽和露，不是凡花數。亂山深處水縈回，可惜一枝如畫為誰開?輕寒細雨情何限，不道春難管。為君沉醉又何妨，只怕酒醒時候斷人腸。秦觀詞作鑒賞此詞運用新巧別致的比喻手法，表現了懷才不遇、傷春惜別的主題。詞人用細膩的筆墨，精心刻繪出完整的形象來作比喻。詞的上片寫仙桃，下片寫美人，以仙桃比喻美人，而美人又是作者寄托身世、用以自況的對象。首句化用晚唐詩人高蟾《下第后上永崇高侍郎》“天上碧桃和露種”句，只是把“種”改為“栽”，并稍易語序。再言“不是凡花數”，以贊美花的仙品，說它象天上和露栽種的碧桃，不是凡花俗卉一般。接下來“亂山深處水縈回，可惜一枝如畫為誰開?”兩句卻突作轉折，極力一抑，顯示這仙品奇葩托身非所。亂山深處，見處地之荒僻，因此，它盡管具有仙品高格，縈回盤繞的溪邊顯得盈盈如畫，卻沒有人來欣賞。過片“輕寒細雨情何限，不道春難管。”兩句，寫花暮春的`輕寒細雨中動人的情態和詞人的惜春的情緒。細雨如煙，輕寒惻惻，這盈盈如畫的花顯得更加脈脈含情，無奈春天很快就要消逝，想約束也約束不住�；ǖ暮闊o限之美和青春難駐的命運這里構成無法解決的矛盾。結句“為君沉醉又何妨，只怕酒醒時候斷人腸!”說的是因為憐惜花的寂寞無人賞，更同情花的青春難駐，便不免生出為花沉醉痛飲，以排遣愁緒的想法。君，這里指花。“只怕”二字一轉，又折出新意，說是想到酒醒以后，面對的將是春殘花落的情景，豈不更令人腸斷?這一轉折，將惜花傷春之意更深一層地表達了出來。此詞通過仙桃這一美的形象，來寄托作者懷才不遇、美而不被賞識的身世感慨。作者善于利用轉折突變的方式表達感情，先充分描寫桃的非凡、美麗，下面突然轉寫它生非其地，強調它的身世悲哀;先寫春光多情，讓人愜意，然后筆墨一轉，嘆惜其不由人意。這種轉折變化中，造成一種情緒上的迭宕起落，收到了百轉千回、凄咽惻斷的藝術效果。
秦觀文學貢獻
秦觀詩文亦為北宋一大家。明胡應麟于《詩藪雜編》卷五言：“秦少游當時自以詩文重，今被樂府家推做渠帥，世遂寡稱。”秦觀詩感情深厚，意境悠遠，風格獨特，在兩宋詩壇自成一家。散文以政論、哲理散文、游記、小品文最為出色。其策論文筆犀利，說理透徹，引古征今，富有說服力和感染力。
黃庭堅認為秦觀詩只是盡情揮灑胸臆，專任自然，并未去刻意構想、苦心經營，這點頗類似李白詩的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。其實，秦觀也并非不講究文辭的細密精致，只是不顯出過份人為的痕跡，而別以清暢流麗之態示人而已。他的“詩似小詞”，若換用李清照《詞論》的話，是“秦即專主情致，而少故實”�？v觀淮海詞，則多為純情任心之制。所以，馮煦《蒿庵論詞》云：“淮海、小山，古之傷心人也。其淡語皆有味，淺語皆在致，求之兩宋詞人，實罕其匹。”也許，正是在這種特定意義上，可以說秦觀詞與李白詩歌的主流藝術精神是一致相通的，故也不必過為計較，他們二者在藝術風貌上凄婉綿邈和飄逸豪放的顯著差異。
不言而喻，秦觀詞的藝術精神是多層次多元化的，如今來談論其主流部分，但卻不意味著可以以之總攬全體;從另一方面說，這種藝術精神的形成到成熟，也經歷了他的'整個創作生命，存在著一個不斷變化而發展的過程，始終呈動態流動形狀。如果將上述者置放于詞史、乃至文學史的大視野中來觀照，或許便能夠更清晰全面地認識其意義與價值取向。
秦觀在某些特定環境情勢，即“淮海秦郎天下士，一生懷抱百憂中”，如憶舊、遷謫時制作的這第三種類型的詞，已使原來侑飲娛興、按拍協歌的傳統價值歸屬摒退于很次等，甚或無相關連的幕后位置。而另外卻命其擔荷起詩歌在古典詩教理論里的代言情志功用，遂成為自我主體心態意緒的特定物化形式，以之滿足他嘆喟命運悲劇、宣泄人生愁煩的現實精神需要。
在這里，秦觀徑直將個體生命存在的種種缺憾納入詞中，再也無須假助以往閨思離怨之類的慣有模式，或故為飾辭托言以求深隱婉約之姿。對于上端，他一般僅只聊借來增大詞的容量與彈性，故得能在保留其主流性的本色風情韻調之際，又平添出若許的沉咽清悠意味，特見空濛雋遠之致。因而向來與周邦彥一齊被推許作“詞家正宗”，“大抵北宋之詞，周、秦兩家，皆極頓挫沈郁之妙。而少游托興尤深，美成規模較大，此周、秦之異同也”(陳延焯《白雨齋詞話》)。
他的這種藝術精神，多曾熏染影響到后來的許多詞家，如李清照、姜白石，直到宋末之周密，、王沂孫、張炎等，皆緣于生平身世國運而寄慨于詞，更大程度上朝向詩化的道路認同、復歸，乃至逐漸衍變為長短不葺的詩，相互間益愈以辭采意格相高，更加傾注到“娛己”的旨趣。雖然他們出于各自的才情藻思，所作風格面貌多有不同，甚或成為相對獨立之支派。但從總體而言，卻改造、更新，或者說更大程度上發展、擴張了花間、南唐以來的傳統藝術流派，使之不斷勃發充溢著生命活力，不至于趨向僵枯沉晦的末路。這其間，秦觀的貢獻是必須給予充分肯定的。
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