陋室銘作者人生理想

陋室銘作者人生理想

　　我非常愛讀唐人劉禹錫的詩(shī)文，感覺它深沉有致、委婉而多情。

　　每每閉上眼睛，劉禹錫的那一束束美麗的詩(shī)句，就像夕陽(yáng)下迎面飄來(lái)的一片片黃葉，悠悠然，卻又帶有幾分的凝重。金碧輝煌的大唐王朝，由盛轉(zhuǎn)衰，歷史總會(huì)留下一些陰影。“山圍故國(guó)周遭在，潮打空城寂寞回”，“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，“人世幾回傷往事，山形依舊枕寒流”，“千淘萬(wàn)漉雖辛苦，吹盡狂沙始到金”，“美人首飾侯王印，盡是沙中浪底來(lái)”，“請(qǐng)君莫奏前朝曲，聽唱新翻楊柳枝”。這其中的情感，吟來(lái)便知。

　　個(gè)人命運(yùn)的多舛、仕途的艱難，似乎對(duì)詩(shī)人并未形成心理的壓力或太大的影響，盡管棄身于巴山蜀水凄涼之地二十三年，世事的滄桑讓人足有“爛柯”的感嘆，但“沉舟側(cè)畔”千帆已過，“病樹前頭”早已萬(wàn)木爭(zhēng)春。“前度劉郎”今天又真的回來(lái)了，可當(dāng)年的“種桃道士”卻又不知到了哪里?“自古逢秋悲寂寥”，然而他卻說“我言秋日勝春朝”。他愿在“晴空”里借一只展翅的白鶴，排云直上，把“詩(shī)”一般的豪情，鋪展到遙遠(yuǎn)的“碧霄”。這是多么偉大的胸懷啊!

　　我想，“陋室”，這一間平凡而簡(jiǎn)單的小屋，它又怎能居得下翱翔于九天的云鶴呢?還是看看文章吧!“銘”，原指刻在器物上的文字，這里是古代的一種記物明志的文體，如我們今天說得最多的“座右銘”就有這個(gè)意思。“陋室銘”是作者借“陋室”來(lái)表明志向或志趣的。一方“陋室”，卻包含著作者的人生理想和志趣愛好。陋室是一方平臺(tái)，也是作者內(nèi)心世界的一個(gè)展臺(tái)。陋室，對(duì)于作者來(lái)講，是一個(gè)象征，也是一種標(biāo)志。

　　作者寫“陋室”，卻要從山水說起，可見一個(gè)人的立足棲身之地，就在這山水世界之中。山水是自然，是宇宙人生，也是整個(gè)社會(huì)。“山不在高，有仙則名。”山的高大，并不在于它實(shí)際的是否高大，而真正的高大應(yīng)該是名聲的高大，不是有句“高山仰止”的話嗎?它就是在說道德修養(yǎng)的。“仙”是干什么的?為何說有了它山才有名呢?神仙神仙，它大概應(yīng)是自由自在的，沒有人間煩惱的。至于說到“仙”，一般認(rèn)為它是具有超凡的法力、能夠長(zhǎng)生不老的異人。高山是異人長(zhǎng)居之所，人們進(jìn)山多為求生或長(zhǎng)生的。山上只有有了仙人的居住，進(jìn)山的人才會(huì)多，山才會(huì)在世俗的世界里逐漸獲得名聲。

　　龍是能夠騰云駕霧、呼風(fēng)喚雨的神物，沒有龍的水，只能是一潭死水;只有有了龍的潛躍，水才能獲得靈性。據(jù)說龍能屈能伸，神通廣大，水的深淺只要達(dá)到一定的程度，并不會(huì)影響龍的騰躍。當(dāng)然世上也有“龍游淺灘遭蝦戲，虎落平陽(yáng)被犬欺”的說法。作者寫陋室，說山水，為何一定要涉及到“仙”與“龍”呢?龍行天下，仙游世界，何必困于一山一水呢?這就說明作者看重的是人生的進(jìn)與退、出與入。進(jìn)世入世猶如龍治水，出世退職好比人升仙。

　　“斯是陋室，惟吾德馨。”從這句話中，我們不難看出，作者把自居的“陋室”與山水相提并論，實(shí)際上也就是把人生與處世緊密地聯(lián)系在了一起，這陋室該是他人生的出與退吧。但無(wú)論是入與進(jìn)，還是出與退，作者始終堅(jiān)信的是“德馨”。聲明遠(yuǎn)播，唯德是之。正是因?yàn)橛械�，才能讓陋室不陋。陋室只是藏身之處，只是暫居之地。有了遠(yuǎn)大的理想和抱負(fù)，即便是地位的底下，也并不影響德潤(rùn)其身;即便是陋室一間，也可以志在千里。

　　“苔痕上階綠，草色入簾青”，這是陋室外的自然環(huán)境。綠和靑是生命的色彩，寧?kù)o但不寂寞，一“上”一入，無(wú)感情的東西也變作有了感情，生動(dòng)而有趣。愛的力量、道德的吸引，原本也是這般的令人叫絕。寧?kù)o則心有所安，不以為陋，陋室便是安處;耐得寂寞，不為所動(dòng)，苔痕與草色也被賦予了生命和感情。一個(gè)人能融入自然，也就獲得了生命;一個(gè)人能夠于荒涼之處心不荒蕪，也就有了個(gè)人的情趣和志趣。

　　“談笑有鴻儒，往來(lái)無(wú)白丁。”這是作者的交際圈，也是作者的生活范圍。“鴻儒”決不是循規(guī)蹈矩的仕宦門吏，更不是蠅營(yíng)狗茍的勢(shì)利小人，而是能夠治國(guó)安邦的大才高手。“白丁”也不是專指沒有文化、沒進(jìn)過學(xué)、無(wú)官職的人，他應(yīng)該指的是沒有宏圖大略、只知人云亦云而沒有主見的人。既然作者有主見，又有才能，那么為何不去施展一番呢?這問題真的令人深思!

　　“可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)。”“可以”一詞明顯具有不得已而為之的無(wú)奈。既然政見不被重視，才能不被當(dāng)政者賞識(shí)，退一步海闊天空。“調(diào)素琴”是古代知識(shí)階層一種古雅的活動(dòng)。關(guān)于“琴”從前就有“高山流水”覓知音的傳說，琴音即人心，調(diào)琴明顯有調(diào)心的意思在里面。心之所向，琴聲隨之。這琴聲里往往有高深莫測(cè)的含義。想當(dāng)年，諸葛孔明城頭高坐，操琴一曲，便驚退了司馬懿背后多少虎視眈眈的眼睛。“調(diào)素琴”不僅是自我安慰，也有試探與斗智的作用。

　　“金經(jīng)”，教材上注釋說是佛經(jīng)，它是用金箔和膠水制成的一種叫做“泥金”的顏料寫就的。如果從表面看，閱讀佛經(jīng)，就是徹底的出世。我想理解起來(lái)大可不必這般的拘泥。“閱金經(jīng)”就是我們通常所說的一種修身養(yǎng)性的方式方法而已。我國(guó)古人非常講究修身，常常把它與治國(guó)和平天下聯(lián)系在一起。這樣看來(lái)，所謂的“調(diào)素琴、閱金經(jīng)”都是暫退的一種表現(xiàn)而已，也是與陋室相一致的，正是“德馨”的進(jìn)一步加強(qiáng)。

　　“無(wú)絲竹之亂耳”中“絲竹”屬于管弦樂器，它一般用于歌舞演唱，是熱鬧的宮廷或官場(chǎng)中常見的。杜甫曾有一首《贈(zèng)花卿》：“錦城絲管日紛紛，半入江風(fēng)半入云。此曲只應(yīng)天上有，人間能得幾回聞。”據(jù)說此中暗含諷刺之意，“天上有”是指宮廷里才有的，“人間”應(yīng)該是民間或普通的社會(huì)里，它有花卿在蜀僭用天子禮樂的意思在里面。無(wú)論怎么說，劉禹錫認(rèn)為“絲竹亂耳”，說明他厭棄烏煙瘴氣的官場(chǎng)，從而也表現(xiàn)了它身居“陋室”的安然與自得。

　　“無(wú)案牘之勞形”，這句話里的“案牘”表面是指案頭上呈上來(lái)的各類卷宗，代指處理政務(wù)。從“勞形”二字來(lái)看，除了纏身的繁瑣的公務(wù)之外，它還應(yīng)該包括官場(chǎng)中的各種應(yīng)酬，陶淵明的《歸去來(lái)兮辭》中所說的“心為形役”自然也應(yīng)該在其列。陶公的不愿為五斗米向鄉(xiāng)里小兒折腰的風(fēng)骨，正是歷代知識(shí)分子崇尚和追求的。作為以“德馨”自居的劉夢(mèng)得又怎能不厭棄官場(chǎng)中這為正人君子所不齒的做法呢?聯(lián)系上文，這“亂耳”與“勞形”兩句正好照應(yīng)情面“調(diào)素琴”和“閱金經(jīng)”。

　　由此可見，作者身居陋室，重在修身養(yǎng)性。這素琴的“素”字，就有以質(zhì)樸養(yǎng)性的味道，這“金經(jīng)”的“金”字，就有“金貴”的意思，而“經(jīng)”字也有身體中主要的或重要的部分之意。“保養(yǎng)”本身，既需要個(gè)人的意志，又需要外在的環(huán)境。這陋室內(nèi)外，無(wú)論是自然還是人文，都提供了相得益彰的條件。難怪作者在字里行間洋溢著一種滿滿的自信，而這種自信也正是他人格的魅力，也他“惟吾德馨”的具體表現(xiàn)。

　　“南陽(yáng)諸葛廬”，是三國(guó)時(shí)期卓越的政治家軍事家諸葛亮當(dāng)年躬耕于南陽(yáng)的舊居。劉備的三顧茅廬成為了歷史佳話，諸葛亮的“未出茅廬，已知天下三分”也成了一時(shí)的流行語(yǔ)。“兩表酬三顧，一對(duì)足千秋”，這是明代文人游俊題寫在“三顧堂”正門的對(duì)聯(lián)，據(jù)說至今還保留著。初出茅廬，諸葛亮火燒博望火燒新野火燒赤壁，“三把火”燒得不可一世的曹操喪魂失魄、丟盔撂甲，一敗涂地。因此“三把火”也成了一個(gè)固定的俗語(yǔ)流傳至今。

　　“南陽(yáng)草廬”是諸葛孔明人生的起點(diǎn)，也是他待機(jī)而變的地方。從作者特意提到諸葛廬來(lái)看，說明他很欣賞諸葛孔明的為人和功業(yè)。杜甫在《詠懷古跡》里盛贊諸葛亮“諸葛大名垂宇宙，宗臣遺像肅清高。三分割據(jù)紆籌策，萬(wàn)古云霄一羽毛”�，F(xiàn)在我們一說諸葛亮，還經(jīng)常說他“鞠躬盡瘁，死而后已”。從古人和今人對(duì)諸葛孔明的贊揚(yáng)中，我們可以理解到劉禹錫的“德馨”的含義。

　　至于“西北子云亭”中所說的“子云”，他是我國(guó)西漢時(shí)期的大哲學(xué)家和文學(xué)家楊雄，“子云”是他的字。據(jù)說他是我國(guó)第一部詞典《爾雅》的作者。“子云亭”又名玄亭，它是楊雄當(dāng)年在成都的住所。無(wú)論是諸葛廬，還是子云亭，都是極為簡(jiǎn)陋的。正應(yīng)為居室主人的名望，所以他們才受到后人的景仰。物以人而得名，人以物而傳頌。作者在這里明顯自比和自托之意。多少年過去了，陋室早就淹沒于荒煙蔓草間，可這篇短文卻一直流傳了下來(lái)。

　　作者在文章的最后，引用了圣人孔子“何陋之有?”作結(jié)。這句話既是說“諸葛廬”和“子云亭”兩處歷史遺跡的，也是在說自己的“陋室”的。這反詰肯定的語(yǔ)氣既是對(duì)前人的贊揚(yáng)，也表達(dá)出了作者滿腔的自信。從全文來(lái)看，不足百字，作者將描寫抒情與議論融為一體，通過運(yùn)用對(duì)比、白描、隱寓、用典等手法，寫出了“陋室”恬靜、雅致的環(huán)境和主人高雅的風(fēng)度，表現(xiàn)了作者高潔隱逸的情懷和不隨流俗、潔身自好的生活態(tài)度。

　　如果說到作者寫這篇文章的背景，還真的很有意思。劉禹錫因參加王叔文的“永貞革新”被貶至安徽和州當(dāng)了一名小小的通判。按照當(dāng)時(shí)的規(guī)定，應(yīng)在縣衙住三間三廂的房子，可知縣看人下菜，先安排他在城南面江而居。劉禹錫不但無(wú)怨言，反而很高興，還隨手寫下兩句話“面對(duì)大江觀白帆，身在和州思爭(zhēng)辯”，貼在門上。知縣知道后很生氣，吩咐差役把劉禹錫的住處從城南門遷到了城北門，面積也由原來(lái)的三間減少到一間半。

　　令人沒想到的是劉禹錫的新居，恰好位于德勝河邊，附近垂柳依依。劉禹錫見景生情，又在門上寫了兩句話：“垂柳青青江水邊，人在歷陽(yáng)心在京。”那位知縣見其仍然悠閑自樂，滿不在乎，又派人把他的居處挪到了縣城的中部，而且這一次只給了他一間房，勉強(qiáng)容得下一張床、一面桌子和一把椅子。僅僅半年時(shí)間，知縣就強(qiáng)迫劉禹錫搬了三次家，而且面積一次比一次的小，最后僅是一方斗室。想到這勢(shì)利眼的狗官，實(shí)在欺人太甚，于是，劉禹錫憤然命筆，寫下了這篇超凡脫俗、情趣雅致的《陋室銘》，并請(qǐng)人刻在石碑上，樹在了門前。

　　人生在世，無(wú)外乎衣食住行。“住”確實(shí)是人們生活中一件很重要的事。中國(guó)古老的文化，講究安身立命、安土重遷、隨遇而安、國(guó)泰民安。隨著時(shí)代的發(fā)展與社會(huì)的進(jìn)步，人們的觀念也在發(fā)生某種程度的變化。追求物質(zhì)的豐富是人類發(fā)展的需要，改善生存條件和生活環(huán)境也是文明的標(biāo)志。但一味的貪求奢華或盲目的攀比也是不理智的，古人所追求的精神情趣給我們現(xiàn)代人的生活，提供了一些借鑒。

　　“斯是陋室，惟吾德馨。”人的一生可能會(huì)遇到這樣或那樣生活環(huán)境，如果有條件的話，我們也大可不必像古人那樣過分地苛求自己。不過，無(wú)論居住什么樣的房子，修身養(yǎng)性都是很重要的，生活的質(zhì)量除了物質(zhì)的之外，很大程度上需要身心和諧。不炫富，不嫉妒，踏實(shí)生活，勇于創(chuàng)造，這才是人生最大地樂趣。

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