李白唐詩《將進(jìn)酒》賞析
李白一生與酒結(jié)下不解之緣，許多詩都與酒有關(guān)，詠酒詩篇極能表現(xiàn)他的個性。
《將進(jìn)酒》原是漢樂府曲名，意思是勸酒歌，“將”，請的意思。這首詩是一首以飲酒為題材的詩篇�！秾⑦M(jìn)酒》突出地表現(xiàn)了詩人在極度壓抑中由憤懣而轉(zhuǎn)化為狂放的情緒。該詩寫于天寶十一載(752年)，是李白一入長安之后，它與二入長安后的情調(diào)是不同的。李白與友人岑勛在蒿山友人元丹邱處飲酒而作，是三人對酒時(shí)所歌。詩以豪放的語言，抒寫了曠達(dá)不羈樂觀自信的精神和對社會現(xiàn)實(shí)的憤悶，同時(shí)反映了作者理想與現(xiàn)實(shí)的深刻矛盾。
全詩可分為三段：
第—段：“君不見黃河之水天上來——莫使金樽空對月”。抒寫對人生短暫的感慨，以及適逢知音的快樂。
前四句懷著深慨寫年華流逝的疾速。妙在詩人能給它找到最好的表現(xiàn)形象和最適宜的放歌節(jié)奏。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回!”《論語》中記載孔子曾指著河水說：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”所以后來常以水流逝表示時(shí)間的流逝。“君不見”是漢樂府開頭常用的辦法。如杜甫詩“君不見漢家三百川”。李白沿用了漢樂府舊題，也沿用了樂府的表現(xiàn)形式。頭兩句說你不見黃河滔滔之水仿佛從高天涌出，一瀉千里奔騰到海不再回返。上句寫大河之來，勢不可擋，極言黃河發(fā)源地的高遠(yuǎn);下句寫大河之去不可回。這兩句寫景，描繪黃河洶涌澎湃的氣勢，顯然是隱用其意，仿佛是詩人狂放性格的寫照。同時(shí)又是起興，以“不復(fù)回”象征歲月易逝。想到人的生命也像水一樣流逝了，再不會回來。這種寫法在中國古代詩詞里常見，如蘇軾[念奴嬌]《赤壁懷古》也是這種寫法，“大江東去，浪淘盡千古風(fēng)流人物”。也是由水的流逝，想到時(shí)間的流逝。由時(shí)間的流逝，想到歷史人物如何如何。這里選用了一個非凡的雄渾博大的形象，來表現(xiàn)詩人的藝術(shù)個性。滔滔黃水，橫貫大野，源頭直接天際，有似從天而降，向大海流去，這形象特別加強(qiáng)了奔騰迅疾和一去不返之感。嵩山為五岳中的中岳，挺立中原，距黃河不算太遠(yuǎn)，居高遠(yuǎn)望，也許能看到黃河的一點(diǎn)形跡，但頂多也不過是“黃河如絲天際來”，不會感受到那種濁浪排空的滾滾奔流之勢。詩人完全是寓目生心，馳騁想象，自由創(chuàng)造能夠酣暢抒情的形象。這兩句起勢猛疾，神采飛動。
下面用黃河水又長又大來興起下文，很自然地過渡到人生的翕忽易老：“君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。”這是由寫景轉(zhuǎn)入寫人世。你不見高堂明鏡中照見白發(fā)而生悲，早晨還是滿頭青絲，傍晚就變成了雪白。“堂”，堂屋。在堂屋明鏡之前，在鏡子里照見自己的白發(fā)而生悲。如果前兩句是空間范疇的夸張，這兩句則是時(shí)間范疇的夸張。人生由少到老的過程被說成是朝暮間之事，夸張地寫出了人生的短促。人的頭發(fā)朝黑而夕白是不可能的，然而這藝術(shù)的夸張卻最真切地傳達(dá)出青春的倏忽易逝，也與上文黃水奔流的形象和諧一致。這兩句與上兩句組成對稱句，各以“君不見”三字喝起，不僅增加了慷慨放歌的氣勢，內(nèi)容也因相互鮮明對照而其情愈顯。開篇這四句中還有—種反襯作用，以黃河的永恒偉大，反襯生命的脆弱渺小。這一開端可謂悲感之極，是—種巨人式的感傷。
志士是惜陰的，最怕年華虛度。李白于天寶三年出離長安，如今已經(jīng)八年消磨在漫游中。這無從改變、無可奈何的現(xiàn)實(shí)激使詩人唱出“人生”以下六句“人生得志須盡歡，莫使金撙空對月”，是說人生得意之時(shí)，應(yīng)盡情歡樂，不要讓金杯空對明月。“莫使”“空”雙重否定句代直陳，語氣更加強(qiáng)調(diào)。“金樽”，酒杯，名貴的酒杯。“對月”，古人講究對月飲酒。賞花對月飲酒是古人一種習(xí)慣。既然無法改變客觀形勢，朋友聚首，總算人生一大暢意之事，就應(yīng)該痛飲極歡。后一句自然是說飲酒，但點(diǎn)染上“對月”二字，便有莫負(fù)佳景良辰之意。至于那個惹人愁煩的未來呢?且將它拋過一邊：“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來”，天既生材，必然會派個用場，不必為它煩擾不安了，金錢是流通的，散盡還會再聚，更不必顧惜。這反映出李白的極度自信，豁達(dá)。詩人用象征的詩句寫出了一個大寫的“我”。天生我于世間，必是有用之材，正所謂“乘風(fēng)破浪會有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海。”為了這樣樂觀自信的未來，與朋友歡飲，即使是千金散盡了，也在所不惜。趨使金錢而不被金錢所奴役，又一次反映了詩人狂放不羈的思想性格。因此“烹中宰羊且為樂，會須一飲三百杯”。寫痛飲豪飲的盛宴。“且”，姑且，暫且。“會”是當(dāng)?shù)囊馑迹?ldquo;會須”，應(yīng)當(dāng)。酣飲大嚼一通的意思。在無可奈何中有開朗樂觀，在前程渺茫中有堅(jiān)定自信，有似撥云見月，將愁緒一掃而空。詩人的感情由開篇的抑郁深慨一變而為恣肆狂放。
第一段寫行樂飲酒，也是為了表現(xiàn)李白的豪情壯志。雖3、4句有些感慨、焦急情緒，人生太短暫了，黑頭發(fā)很快變成了白頭發(fā)。但從整段的情調(diào)來看，是積極樂觀的。“人生得志須盡歡”“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來”表示的還是豪邁氣魄。感慨是由于時(shí)間的流逝，懷才的不遇，在豪邁的氣概中又表現(xiàn)了懷才不遇的想法。
在一、二段之間有四個短句作為過渡：“岑夫子、丹邱生、將進(jìn)酒，杯莫停”。直呼朋友的姓名(“岑夫子“，岑勛;“丹邱生”，元丹邱)勸酒，“夫子”“生”是對男性的稱呼。你們請喝酒，不要將杯子停下來。這幾個口語化短句的加入，使詩歌節(jié)奏富于變化，酒逢對手，生逢知己，無怪乎詩人要“與君歌—曲，請君為我側(cè)耳聽”了，我給你們唱支曲子，請你們?yōu)槲液煤寐犞Ｒ匝缦袆窬茷檫^渡，轉(zhuǎn)到第二段，抒寫詩人自己對人生的見解。
歌曲的內(nèi)容是什么呢?下面六句就是以歌抒懷：“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不愿醒”。鐘鼓饌玉——指富貴生活。富貴人家吃飯時(shí)要鳴鐘列鼎，食物精美如玉。“饌玉”，用作動詞，吃著像玉那樣珍貴的食品。“玉”字是比喻，像那樣敲鐘擊鼓的豪華生活，像吃著如玉般珍貴食品的最好生活。指的就是達(dá)官顯宦貴族之家。但是詩人以為不足貴、不稀罕，只希望長久沉醉不再醒來。為什么不醒來?對混濁的社會，達(dá)官顯宦這些人的作為表示不滿，用這種態(tài)度對當(dāng)時(shí)社會、權(quán)貴表示反對。詩至此繼續(xù)寫宴樂，但卻從狂放轉(zhuǎn)為激憤。對照“天生我材必有用”的期待，“但愿長醉不愿醒”反映出李白所特有的理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。“大道如青天，我獨(dú)不得出”只好以酒為解脫。“古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”。說自古以來的圣賢至今都不為世人所知，只有飲者的名字才能在世間傳揚(yáng)。為圣為賢都枯槁當(dāng)年，寂寞后世，有誰來贊賞他們呢?只有飲者倒名傳千古。這兩句中講了長醉的原因，表現(xiàn)出對賢愚不辨的現(xiàn)實(shí)的憤悶之情。說他愿意長醉但并未長醉。
第二段，對權(quán)貴蔑視，對圣賢既有蔑視也有同情，圣賢也是并不被人所重視的，然后擺出一個擺脫苦悶的方法，現(xiàn)實(shí)社會行不通，那就“長醉不用醒”。這段是借飲酒來抒發(fā)對現(xiàn)實(shí)的不滿。
第三段：“陳王昔時(shí)宴平樂”——結(jié)尾。“陳王”，曹植。他在太和六年(232年)封為陳王。引陳王舊事說明豪飲的原因。這是借古人酒杯，澆自己塊壘。李白在這里用了曹植《名都》篇中“歸來宴平樂、美酒斗十千”之句。這兩句意思說，陳王這個飲者的形景不是至今仍在人們心目中么?李白本是有極大從政熱情的，詩中這樣說顯然是備受壓抑而進(jìn)發(fā)出來的憤激語，它反映了詩人胸中長期積郁的苦悶。在似乎是頹唐的語句中包裹著熱與憤。熱是由于對實(shí)現(xiàn)，抱負(fù)始終不渝地有追求，憤是由于終究沒有得到一展懷抱的機(jī)會。正是這樣，詩人的情緒在這里由狂放轉(zhuǎn)為憤激。上段詩人先提到古來圣賢，這—段又在這里無數(shù)留名飲者當(dāng)中舉出了壯志難酬的曹植為例，一方面寫詩人曠達(dá)樂觀的'情志，另—方面也流露出詩人的不平之氣。“主人為何言錢少，徑須沽取對君酌”。“為何”，疑問句，即“何為”，為什么。主人為什么說錢少呢?“徑”，通假字，一直，直接。“徑須”，只管，就可以這樣做。“沽”，買。“沽取”，買酒。說我為宴會的主人，怎么說錢不夠呢?只言去打酒來，與你們同飲。這里既照應(yīng)“千金散盡”一句，又引起下文“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”“五花馬”，馬的毛皮著有花紋的，表名貴馬�？鬃釉鴨栕勇纺阌惺裁粗鞠�?子路說愿白馬衣輕裘。“馬”“裘”古代作為生活比較高的一種表現(xiàn)。“裘”，皮衣。“千金裘”，是價(jià)值千金的狐皮襖。“將”，拿。“將出”是拿出去。這四句說，五花寶馬，千金貴裘，只管拿去換酒，與君縱飲銷愁。說“萬古愁”是因?yàn)?ldquo;古來圣賢皆寂寞”，整個古今志士不遇的愁煩，都要用酒銷掉。經(jīng)過憤激的浪峰，詩人的狂放也達(dá)于頂點(diǎn)，裘馬換酒的豪舉把狂態(tài)刻畫得淋漓盡致。狂放縱酒是為銷愁，狂放的程度恰恰表現(xiàn)了愁苦的深度。他那曠達(dá)樂觀和狂放不羈的性格躍然紙上。與“千金散盡還復(fù)來”“鐘鼓饌玉不足貴”的思想吻合起來，組成了一個充滿信心又超脫世俗的詩人自我形象。
全詩結(jié)束在一個“愁”字上。愁字中凝聚了詩人對年華流逝的驚懼，對人生坎坷的慨嘆，對有志難酬的郁悶，對世俗、對丑惡社會現(xiàn)實(shí)的憎惡。這一切都一股腦地傾瀉在知己面前，感情悲憤而又豪放，并有豐富深厚的社會內(nèi)容。
這首詩本身就猶如黃河之水，氣勢磅礴，情緒急促，恰當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)了詩人狂放不羈追求個人自由生活態(tài)度。在藝術(shù)上也很有代表性。
這是一首抒情詩，無論抒發(fā)什么感情，都是抒情者的一種自我肯定。這首詩也就是李白的自我肯定。他抒發(fā)的是一種愁情、憤懣，可在這愁情與憤懣當(dāng)中，表現(xiàn)著他對自己價(jià)值的一種肯定。該詩前半部分抒發(fā)著一種須及時(shí)行樂的思想，這僅是一種表層的意思。但真正給人印象深的還在這一部分。有三點(diǎn)值得注意并引人深思：
1、開頭起興，是爆發(fā)式、力量型的。用“黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”來起興，黃河之大、之長、非凡是人所共知的，這從天而降的長、大、非凡和劇烈動蕩的物象合成為一種壯大的、給人以生命感的景色，表現(xiàn)著飛騰咆哮的、非同凡響的巨大生命。仔細(xì)體會黃河之水奔流到海不復(fù)回，其生命消失是迅速的，但這一過程也是偉大壯觀的。正因?yàn)橛眠@不平凡的黃河來起興，引起青春之易逝，人生之短暫(“高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”)，這感慨就不是軟弱無力的自我哀憐，也不是無可奈何的呻吟。他所喚起的感情，只有悲慨而無悲觀。這種感情色彩不是灰暗的，而是鮮亮的;其狀態(tài)不是一種冷清的、停止的，而是激動、向上的;它所導(dǎo)向的感情不是消沉的而是昂揚(yáng)的。所以這里是對生命的肯定和珍惜，體現(xiàn)著信心和力量。這是開頭起興給人的感發(fā)、引人思索的意義。
2、這里講到“人生得意須盡歡”，不能簡單的以及時(shí)行樂來對待。這及時(shí)行樂是表層的追求享樂，而實(shí)際上蘊(yùn)涵著“天生我材必有用”的自信。在這自信的基礎(chǔ)上，而產(chǎn)生出來的一種追求自由的傾向。這是一種要求個性自由，“天生我材必有用”與“人生得意須盡歡”兩個要結(jié)合起來。
前半部，表面看來寫的是及時(shí)行樂，但這里卻表現(xiàn)著自信和自由的傾向，這是表現(xiàn)人的個性覺醒的追求。詩的后半部分，抒發(fā)的是借飲酒而擺脫憤懣、擺脫愁情的束縛，表面看是在發(fā)牢騷，實(shí)際上也有它深刻的思想：(1)首先指出“鐘鼓饌玉不足貴”，富貴生活不值得珍惜、留戀。李白為什么要這樣講?他認(rèn)為富貴生活不是永恒的，功名富貴不會常在。這種思想是初盛唐以來詩人的普遍思想，即富貴者也可以沒落，而貧賤者亦可富貴。因此一味追求富貴，為富貴所束縛，這是不值得的。(2)他認(rèn)為“天生我材必有用”“千金散盡還復(fù)來”，像自己這樣的人材必有大用，有大用這富貴是不成其為問題的。所以他也認(rèn)為“鐘鼓饌玉不足貴。”(3)李白在現(xiàn)實(shí)中所見到的那些富貴之家，又多半是些腐朽的、庸俗的、庸碌的一些人，這都是一些為詩人所不齒之人�；谶@三點(diǎn)，所以他認(rèn)為“鐘鼓饌玉不足貴。”
3、還講到“古來圣賢多寂寞”，圣賢的不被理解、認(rèn)識。生前就是孤獨(dú)困窘的，而生后又常常不被人重視，所以無須追求成圣成賢，即不以圣賢為楷模。如果一定要留名后世，那也“惟有飲者留其名”，還是曹植那樣好。這兩點(diǎn)不是講什么正經(jīng)的道理，而是表達(dá)李白的一種情懷。他所說的這些話，話間的聯(lián)系是一種感情的邏輯，不是一種理性的思維，理論的邏輯。他是用否定的方式來求得自我的肯定。他把當(dāng)時(shí)士人兩項(xiàng)最高的追求：一是富貴，一是以圣賢為楷模，都一一否定了，那實(shí)質(zhì)上就是借此來肯定自己。只有縱酒尋歡，在長醉中擺脫這種世俗的羈絆，獲得自由，才是最有意義的。功名富貴，是一種不能永恒的虛假的價(jià)值。李白曾寫過“三杯通大道，一斗合自然”(《月下獨(dú)酌》)“仙人殊恍惚，未若醉中真”(《擬古》其三)，所謂“合自然”“醉中真”，其內(nèi)涵都是在追求這種個性自由�！秾⑦M(jìn)酒》“但愿長醉不復(fù)醒”的意義就在此。結(jié)尾的“與爾同銷萬古愁”，正表現(xiàn)著以醉中的自由去消解自我在現(xiàn)實(shí)中無從得到肯定的苦悶。所以該詩的真正意義，就在于表現(xiàn)了以自負(fù)、自信、自由為內(nèi)容的自我肯定。
該詩雖給人“萬古愁”，以酒澆愁之感，由于用豪放來沖淡心中之郁抑、心中之憤懣，所以基調(diào)仍是樂觀的，并用豪邁的語言，表達(dá)了這種樂觀自信的、放縱不羈的精神。
從語言形式上看，句型變化多，開頭用長句，然后三字句、七字句交錯使用，而且換韻比較頻繁。如開頭“來”“回”在古代是押韻的，古代屬“灰”韻。“發(fā)”“雪”“月”同押一韻。“來”“杯”押一韻。“停”“聽”“醒”“名”押一韻。“謔”“酌”在古代也是押韻的。“裘”“愁”押韻。
在頻繁押韻中，平仄韻又是互換著押，這也是古詩一大特點(diǎn)。“平仄”，指現(xiàn)代漢語中的第一、二聲，即陰平與陽平。“仄聲”，指現(xiàn)代漢語中的上聲、去聲，即第三、四聲。但古代還有“入”聲。北京音沒入聲，南方有入聲。古代將“入”聲都?xì)w到平、上、去聲里。如“學(xué)”現(xiàn)讀平聲，古代讀入聲。“月”，今讀四聲，古代讀入聲。再如“停”“聽”“醒”“名”都是平聲;“發(fā)”“雪”“月”是入聲。“謔”“酌”是入聲。“裘”“愁”是平聲。(肖旭)
【講解】
現(xiàn)在再講一篇李白的古題樂府詩《將進(jìn)酒》，也是漢代短簫鐃歌之一。漢代樂府歌辭原文，因?yàn)槁曓o雜寫，故不能了解其意義。只有第一句是“將進(jìn)酒”，后世文人擬作，都是吟詠飲酒之事。李白此詩，也沿襲舊傳統(tǒng)，以飲酒為題材。
這首詩用三言、五言、七言句法錯雜結(jié)構(gòu)而成，一氣奔注，音節(jié)極其急促，表現(xiàn)了作者牢騷憤慨的情緒。文字通俗明白，沒有晦澀費(fèi)解的句子，這是李白最自然流暢的作品。
全詩轉(zhuǎn)換了六個韻。第一、二韻六句合為一段。此后每韻自成一個思想段落。開頭四句用兩個“君不見”引起你注意兩種現(xiàn)象：“黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”是比喻光陰一去不會重回，“高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”是說人生很快便會衰老。青春既不會回來，反而很容易馬上進(jìn)入老年，所以人生在得意的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)盡量飲酒作樂，不要使酒杯空對明月。這是第一段的內(nèi)容，它也象《蜀道難》一樣，一開頭就從題目正面落筆。“君不見”是漢代樂府里已經(jīng)出現(xiàn)的表現(xiàn)方法，意思是“你沒有看見嗎?”跟我們現(xiàn)在新詩里用“看啊”、“你瞧”一樣，是為了加強(qiáng)下文的語氣。李白詩中常用“君不見”，這三個字不是詩的正文，讀的時(shí)候應(yīng)當(dāng)快些。我們?nèi)绻褍蓚�“君不見”都刪掉，也沒有關(guān)系，詩意并無殘缺。而且刪掉之后，這一段就是整整齊齊的六個七言句，更可以看出這兩個“君不見”是附加成分。在七言歌行中，這一類的附加成分，我們借用一個南北曲的名詞，稱之為“襯詞”，因?yàn)樗鼈冎黄鹋阋r的作用，不是歌曲的正文，唱起來也不占節(jié)拍。但是，如果“君不見”三字不在七言句之外，那就不能算是襯詞。李白另一首詩云：“君不見梁王池上月，昔照梁王樽酒中。”(《攜妓登梁王棲霞山孟氏桃園中》)這又是一種用法。如果把這個“君不見”也作為襯詞，則第一句只有五字，而全詩卻都是七言句。如果把“君不見”認(rèn)為詩的正文，則這一句有八言了。在這種情況下，我們只能說：全句仍是七言，多出來的一個字是襯字。“君不見”三字只抵二字用，應(yīng)當(dāng)讀得快，讓它們只占兩個字的音節(jié)。南北曲和彈詞里，這種襯詞很多，因此產(chǎn)生了這個名詞。唐代雖然還沒有這個名詞，但象“君不見”之類的附加成分，實(shí)在已是曲子里用襯詞的萌芽。此外，李白還有一首《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》，中有：
君不見，李北海，
英風(fēng)豪氣今何在?
君不見，裴尚書，
土墳三尺蒿藜居。
這是構(gòu)成了兩個三字句，也不能說是襯詞了。
第二段四句，大意說：天既生我這個人材，一定會有用處。千金用完，也不必?fù)?dān)優(yōu)，總會得再有的。眼前不妨?xí)呵遗胙蛟着�，快樂一下。�?yīng)該放量飲酒，一飲就是三百杯。這一段詩，表面上非常豪放，其實(shí)反映著作者的牢騷與悲憤。言外之意是象我這樣的人材，不被重用，以致窮困得在江湖上流浪。
第三段再對兩個酒友發(fā)泄自己的牢騷。岑夫子是岑勛，年齡較長，故稱為夫子。丹邱生是一個講究煉丹的道士元丹邱，李白跟他學(xué)道求仙，做了許多詩送他。這里，詩人勸他們盡管開懷暢飲，不要停下酒杯。我唱個飲酒歌給你們兩位聽：鐘鼎玉帛，這種富貴排場的享樂，我以為不值得重視，我只愿意永遠(yuǎn)醉著不醒。自古以來，一切圣人、賢人都已經(jīng)寂寞無名，誰也不知道他們。只有喝酒的人，象劉伶、陶淵明這些人，倒是千古留名的。從前陳思王曹植有兩句詩道：“歸來宴平樂，美酒斗十千。”(《名都篇》)是說他打獵回來，在平樂觀里宴請朋友和從臣，飲萬錢一斗的美酒，大家盡情歡樂談笑，現(xiàn)在我們的主人為什么說沒有錢，舍不得打酒呢?應(yīng)該立刻就去打取美酒,來請大家喝個痛快。這一段四韻八句就是“請君為我側(cè)耳聽”的一曲歌，是詩中的歌。“鐘鼎”是“鐘鳴鼎食”的簡用，“玉帛”是富貴人的服御。這四個字就代代富貴人的奢侈享受。詩人說，這些都不足貴重，只要有酒就成了。“主人”是諷刺他自己，也可以說是自嘲。上文說過“千金散盡還復(fù)來”，可見現(xiàn)在正是“少錢”的時(shí)候。錢少，也不要緊，酒總得要喝，于是引出了最后一段三句：好吧，現(xiàn)在手頭雖然沒有錢，家里還有一匹五花駿馬，還有一件價(jià)值千金的狐裘，立刻叫兒子拿出去換取美酒，和你們喝個痛快，把千秋萬古以來的愁緒一起銷解掉。
李白的詩，以飲酒、游仙、美女為題材的最多，后代的文學(xué)批評家常以此為李白的缺點(diǎn)。例如王安石就說：“李白詩詞，迅快無疏脫處，然其識污下，十句九言婦人與酒耳。”所謂其識污下，就是世界觀庸俗。這種批評，雖則也有人為李白辯護(hù)，但在李白的詩歌里，高尚、深刻的世界觀確是沒有表現(xiàn)。他只是一個才氣過人的詩人，能擺脫傳統(tǒng)創(chuàng)作流利奔放的詩篇。至于對人生的態(tài)度，他和當(dāng)時(shí)一般文人并沒有多大不同。早期的生活，就是飲酒作詩，到處旅游。后來跑到長安，認(rèn)識了賀知章。賀知章極欣賞他的詩，把他推薦給玄宗。于是玄宗留他在宮里做一名翰林供奉。“翰林供奉”是所謂“文學(xué)侍從之臣”當(dāng)明皇和楊貴妃賞花飲酒作樂的時(shí)候，找他來做幾首新詩譜入歌曲。這就是翰林供奉的職務(wù)。它并不是一個官。然而李白做了翰林供奉卻驕傲得很。他有好些詩自畫他當(dāng)時(shí)的得意情況：“歸來入咸陽，談笑皆王公。”(《東武吟》)又云：“王公大人借顏色，金章紫綬來相趨。”(《駕去溫泉后贈楊山人》)這是說王公宰相都來和他交朋友了。“昔在長安醉花柳，五侯七貴同杯酒。”(《流夜郎贈辛判官》)是說當(dāng)時(shí)和他飲宴的都是王公貴人。“當(dāng)時(shí)笑我微賤者，卻來請謁為交歡。”(《贈從弟南平太守之遙二首》)是說從前瞧不起我的人，現(xiàn)在都來巴結(jié)我了。此外，他還有不少詩句，夸耀他的得意時(shí)候。大約正是這種驕傲自大態(tài)度，得罪了不少人，使玄宗左右那些李林甫，楊國忠之流對他不能容忍，在玄宗面前挑撥了幾句，他就被放逐出宮廷。他自己說當(dāng)時(shí)是“騎虎不敢下，攀龍忽墮天”，可見他自己也早就覺察到已經(jīng)處于騎虎之勢，正在無法脫身，而被龍尾巴一掉，便從天上摔下來了。此后，他又恢復(fù)了飲酒浪漫的生活，把自己裝成一個飄飄然有仙風(fēng)道骨的高人逸士，不時(shí)在詩里諷刺一下政治，好象朝廷不重用他，就失去了天下大治的機(jī)會�！尔}鐵論》里有一段大夫譏笑文學(xué)的話：“文學(xué)裒衣博帶，竊周公之服;鞠躬踧踖，竊仲尼之容;議論傳誦，竊商賜之辭;刺譏言治，過管晏之才;心卑卿相，志小萬乘。及授之政，昏亂不治。”這些話都切中文人之弊。他們平時(shí)高談闊論，目空一切，“心卑卿相”，人人自以為是伊、呂、管、晏。及至給他一個官做，也未見得能盡其職守。唐代進(jìn)士初入仕途，往往從縣尉做起，可是詩人中也沒有出類拔萃的好縣尉，而他們常在詩中發(fā)牢騷，嫌位卑官小，屈辱了他這樣的人才。這種孤芳自賞的高傲情緒，從屈原以來，早就在我國文學(xué)中形成一個傳統(tǒng)，而李白的表現(xiàn)，特別發(fā)揚(yáng)了這個傳統(tǒng)。我以為我們學(xué)習(xí)古典文學(xué)，對歷代作家這一種世界觀的過度的表現(xiàn)，可以不必重視，更不宜依據(jù)他們的自我表揚(yáng)，而肯定他們真是一個被壓制的人才。李白的詩，是第一流的浪漫主義作品，他在盛唐時(shí)期詩壇上的情況，正和雨果在法國，拜倫在英國一樣。游仙、飲酒、美人，是他的浪漫主義形式;嵚崎、歷落①、狂妄、傲岸，是他的浪漫主義精神。但是他對政治社會的認(rèn)識，還是消極因素多于積極因素。因此，我以為李白的詩，還不能說是一種積極的浪漫主義。就以飲酒為例，李白的飲酒和陶淵明的飲酒，顯然不同。陶淵明的飲酒是作為一個農(nóng)民，在勞作之后，飲幾杯酒，以養(yǎng)性全神。他的飲酒的態(tài)度是：“泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。”(《飲酒》之八)李白的態(tài)度是：“人生得意須盡歡。”陶淵明說人家“有酒不肯飲”是因?yàn)?ldquo;但顧世間名”(《飲酒》之四)，而李白卻說：“惟有飲者留其名。”陶淵明為逃名而自隱于酒，李白則為爭名而“一飲三百杯”。由此可知，陶淵明的飲酒，對人世社會好象是消極的，但他的人格卻是積極的。李白則相反，他對人世社會好象還積極，而其人格卻是消極的。我覺得李白的飲酒詩，只能比之為古代波斯詩人莪瑪·哈耶謨和哈菲茲②，而不能和陶淵明相提并論。
“古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”這兩句詩曾引起過一些封建衛(wèi)道者的批評，以為李白過于狂妄，難道連先圣先賢如孔子、孟子者，都是默默無聞，只有酒鬼留名于后世嗎?編《唐文粹》的姚鉉就把“圣賢”改為“賢達(dá)”，代李白糾正了失言。這種批評，其實(shí)是多馀的，讀文藝作品不能如此認(rèn)真，如此老實(shí)。這兩句詩，僅是藝術(shù)上的夸張手法，不必看成思想的真實(shí)。宋代人講究詩的各種煉句方法，把這種格式的詩句稱為“尊題格”。在一個對比中，為了強(qiáng)調(diào)甲方而大大地壓低乙方，這叫作“強(qiáng)此弱彼”的句法。也就是“尊題”的意思。李白為了夸大飲者，而貶低了圣賢的后世之名。白居易的《琵琶行》云：“豈無山歌與村笛，嘔啞嘲哳難為聽。今夜聞君琵琶語，如聽仙樂耳暫明。”為了夸張商婦彈琵琶的美妙，就說得江州地方?jīng)]有中聽的音樂，有的只是很難聽的山歌與村笛。韓愈的《石鼓歌》云：“陋儒編詩不收入，二雅褊迫無委蛇。”為了夸大石鼓詩的典雅，甚至責(zé)怪孔子編《詩經(jīng)》為什么不把這首詩收進(jìn)去。還說，《詩經(jīng)》中的大雅小雅兩部分的詩都是很“褊迫”而無曲折的。甚至還說孔子是一個“陋儒”。又為了夸大石鼓文的書法，而貶低王羲之的書法是庸俗的：“羲之俗書逞姿媚，數(shù)紙尚可博白鵝。”以上二例，也都是尊題手法，在唐詩中是常見的。
一九七八年八月二日
�、倮畎鬃约赫f：“仆嵚崎歷落可笑人也。”見其《上安州李長史書》。
�、�莪瑪·哈耶謨的《魯拜集》，有郭沫若譯本。哈菲茲也是古代波斯(伊朗)詩人。原載：《唐詩百話》
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