從《蘭亭集序》中看王羲之的人生觀
《蘭亭集序》是一篇膾炙人口的優(yōu)美散文，在結(jié)構(gòu)和章法上以情感為線索，敘中有情，以情說理。以下是小編為大家推薦的從《蘭亭集序》中看王羲之的人生觀，希望能幫到大家，更多精彩內(nèi)容可瀏覽(www.crossfitfinalpush.com/wenxue)。
在政治的黑暗、社會的混亂的魏晉時期，人們思想受到空前壓抑，他們很自然地尋找一種精神的慰藉。漢一代建立起來的儒家道德教條和儀禮規(guī)范失去了原有的作用，正統(tǒng)儒家學(xué)說已不再成為人們精神的惟一依附。老莊道教玄學(xué)堂而皇之地進入到人的思想領(lǐng)域，并迅速為人們所接受并逐步影響到社會發(fā)展的不同層面。書法藝術(shù)作為思想文化的一個側(cè)面，在魏晉南北朝時期形成歷史上的第一個高峰，出現(xiàn)了鐘繇、王羲之等書法大家，一改古質(zhì)書風(fēng)而流美妍媚，其背后的思想淵源不能不說與道家思想和道教活動有直接的因果關(guān)系。
東晉著名書法家王羲之的書法藝術(shù)達到了“登峰造極”的高度。究其成因，與王羲之信奉道教，書、道合一有很大的關(guān)系。土生土長的道教，很早就產(chǎn)生道教符篆。在抄寫經(jīng)書時，必須由精于書藝的經(jīng)生抄寫，而在書寫經(jīng)本過程中不知不覺地受到了道教文化的潛移默化影響。歷史上諸多道家學(xué)者多是有名的書畫家，他們修身養(yǎng)性，既精通道法，又能揮毫潑墨，落筆成體。王羲之就是這方面的典型代表，他將修道和書法藝術(shù)相互契合，相得益彰，因而產(chǎn)生了具大的藝術(shù)魅力。也就有了“天下第一行書”之稱的蘭亭集序。
東晉中期以后，山水怡情成為士人生活的一個重要內(nèi)容。西晉士人已經(jīng)把山水游樂作為他們的生活點綴，而東晉士人卻把這種點綴變成不可或缺的精神需要。此時，游覽山水成為一種名士風(fēng)流的標(biāo)志，與清談、服藥、書畫同屬一種表現(xiàn)出脫俗的、獨有的文化素養(yǎng)的方式。他們寄情山水、樂于山水，對于山水的美的欣賞，帶著強烈的主觀色彩，把強烈的生命意識移植于山山水水之中。王羲之即是這個時代的代表人物之一，他們追求的是一種寧靜的精神天地，其最高的精神境界就是瀟灑高逸。
晉穆帝永和九年(353年)3月初，王羲之與王凝之、王徽之、王操之、王獻之、孫統(tǒng)等“少長群賢”共41人在會稽山陰集會，為蘭亭集會，會稽山水清幽、風(fēng)景秀麗。東晉時期，不少名士住在這里，談玄論道，放浪形骸。在這里足以“游目騁懷”，“極視聽之娛”，可以自由地觀察、思考，滿足人們目視耳聞的需求。蘭亭雅集的一個項目是流觴曲水，深受《老》《莊》薰陶的詩人們，看著崇山峻嶺、茂林修竹等等都沐浴在燦爛的春陽之下，平等地享受著造物的恩惠，那么生動繁復(fù)，又那么和諧統(tǒng)一，自然很容易涌起一種萬物均齊的情愫;而且感到自己也作為平等的一員回歸到這無限和諧之中，與萬物相親，“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”這就體現(xiàn)了他們的山水審美與怡情，于暮春江南的明山秀水中得到寧靜的心境，以便暫時忘掉世俗的紛爭。在山水的美中松弛精神，得到愉悅，甚至與自然泯一。
王羲之對于山水之美，有一種明快而又極富情韻的感受力。他眼中的山水，充滿情思韻味，充滿生機，有無窮的自然趣味。他輕輕寫來，毫無人間痕跡，崇山峻嶺，茂林修竹，清流激湍，加上明凈的天空，輕輕的春風(fēng)，把暮春三月會稽山水的神韻全點染出來了。使人想起他的名句：“群籟雖參差，適我無非新。”深受老莊思想影響的詩人，看著崇山峻嶺、茂林修竹等等都沐浴在燦爛的春陽之下，平等地享受著造物的恩惠，那么生動繁復(fù)，又那么和諧統(tǒng)一，自然很容易涌起一種萬物均齊的情愫;而且感到自己也作為平等的一員回歸到這無限和諧之中，與萬物相親，“萬物與我為一”。詩人融入忘懷物我的無差別境界之中，這境界是哲理的，也是審美的。“萬籟雖參差，適我無非新”，已不再是對“理”的空泛感悟，簡直就是對大自然生命律動的切實感受了。《蘭亭集序》又說“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也?。”自然界之廣大、品類之豐盛，能令觀賞者應(yīng)接不暇，游目騁懷，享受無窮樂趣，然而時光易逝，時不再來，王羲之又說：“夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內(nèi);或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，怏然自足，不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期于盡。古人云，‘死生亦大矣。’豈不痛哉!” 《蘭亭集序》是一篇膾炙人口的優(yōu)美散文，在結(jié)構(gòu)和章法上以情感為線索，敘中有情，以情說理。第一段在清麗的境界中，著重寫一“樂”字，由樂而轉(zhuǎn)入沉思，引出第二段的“痛”字，在經(jīng)過一番痛苦的思考后，不覺感到無限的'悲哀，最后以一“悲”字作結(jié)。情感色彩迥乎不同，前后過渡卻妥帖自然。雖然前后心態(tài)矛盾，但總體看，還是積極向上的，特別是在當(dāng)時談玄成風(fēng)的東晉時代氣氛中，提出“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”，尤為可貴。這正如道家的莊子對生死的深刻的認識，他在自己的著作中大談特談死，“死生”一詞在《莊子》一書中至少出現(xiàn)過24次。他意識到死亡的恐懼和生命存在的有限性，死與生的問題是莊子人生哲學(xué)的底層。相對于儒家的理性平實，道家及道教則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。
王羲之在《蘭亭集序》中所表達的對于“生死”的人生態(tài)度正是根植于這種普遍性的思想轉(zhuǎn)型期，像王羲之這樣被道家學(xué)說深刻影響的知識分子，有世族經(jīng)濟、社會地位、政治特權(quán)，他們的心思、眼界、興趣由環(huán)境轉(zhuǎn)向內(nèi)心，由社會轉(zhuǎn)向自然，由經(jīng)濟轉(zhuǎn)向藝術(shù)，由客觀外物轉(zhuǎn)向主體存在。這種轉(zhuǎn)向使得王羲之在本應(yīng)是山水描寫的《蘭亭集序》中灌輸了自己的生死觀。我們知道魏晉時代，儒學(xué)衰微，老莊哲學(xué)乘機復(fù)活，深深地影響到了王羲之和他同時代的人。他們的宇宙觀、政治觀和人生觀都深受老莊哲學(xué)影響。就生死觀而言，當(dāng)時的名士熱衷于探討“無為”“無名”“逍遙”“齊物”等思想。王羲之蘭亭集序涉及到的“齊彭殤”和“一死生”就是其中的一個內(nèi)容。“怏然”作為的復(fù)義現(xiàn)象出現(xiàn)在王羲之關(guān)于生和死的議論中也是帶有很大的合理性。在這里，王羲之從山水的審美通向了生命的體認，宇宙萬物是那樣生生不息，無窮無盡，而人生卻是那樣匆匆而過。他在大自然的盎然生機中感悟到了生命的終極意義和價值。人生短暫，行樂亦短暫，俯仰之間便成陳跡，何況人壽長短，終有一死。此乃老莊人生態(tài)度，王羲之從莊子那里承續(xù)了生存悲劇感。然而王羲之由此卻說：“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。”這恰恰體現(xiàn)了王羲之思想中融合了儒、釋、道諸宗，這也是當(dāng)時道家玄風(fēng)的特色。士人們在生活情趣上崇尚老莊的任自然、重情性，而內(nèi)心深處卻對人生有著深深的眷戀。他說過：“夫人之相與，俯仰一世。”的確，人生匆匆，短短數(shù)十載而已。所以他才認為死和生同樣具有重大的意義，他本來就知道“一死生”“齊彭殤”是虛幻荒唐的、妄造的。讀了那些文字，我感受到了他對自己生命的熱愛之情。正因為人生無常，所以才更加珍惜;正因為死生亦大，所以才有無盡的眷戀。
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