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      2. 李白將進(jìn)酒名家賞析

        時(shí)間:2023-03-30 14:46:52 將進(jìn)酒 我要投稿
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        李白將進(jìn)酒名家賞析

          《將進(jìn)酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調(diào),以下是小編為大家推薦的李白將進(jìn)酒名家賞析,希望能幫到大家,更多精彩內(nèi)容可瀏覽(www.crossfitfinalpush.com/wenxue)。

        李白將進(jìn)酒名家賞析

          李白的古題樂府詩《將進(jìn)酒》,也是漢代短簫鐃歌之一。漢代樂府歌辭原文,因?yàn)槁曓o雜寫,故不能了解其意義。只有第一句是“將進(jìn)酒”,后世文人擬作,都是吟詠飲酒之事。李白此詩,也沿襲舊傳統(tǒng),以飲酒為題材。

          這首詩用三言、五言、七言句法錯(cuò)雜結(jié)構(gòu)而成,一氣奔注,音節(jié)極其急促,表現(xiàn)了作者牢騷憤慨的情緒。文字通俗明白,沒有晦澀費(fèi)解的句子,這是李白最自然流暢的作品。

          全詩轉(zhuǎn)換了六個(gè)韻。第一、二韻六句合為一段。此后每韻自成一個(gè)思想段落。開頭四句用兩個(gè)“君不見”引起你注意兩種現(xiàn)象:“黃河之水天上來,奔流到海不復(fù)回”是比喻光陰一去不會(huì)重回,“高堂明鏡悲白發(fā),朝如青絲暮成雪”是說人生很快便會(huì)衰老。青春既不會(huì)回來,反而很容易馬上進(jìn)入老年,所以人生在得意的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)盡量飲酒作樂,不要使酒杯空對明月。這是第一段的內(nèi)容,它也象《蜀道難》一樣,一開頭就從題目正面落筆。“君不見”是漢代樂府里已經(jīng)出現(xiàn)的表現(xiàn)方法,意思是“你沒有看見嗎?”跟我們現(xiàn)在新詩里用“看啊”、“你瞧”一樣,是為了加強(qiáng)下文的語氣。李白詩中常用“君不見”,這三個(gè)字不是詩的正文,讀的時(shí)候應(yīng)當(dāng)快些。我們?nèi)绻褍蓚(gè)“君不見”都刪掉,也沒有關(guān)系,詩意并無殘缺。而且刪掉之后,這一段就是整整齊齊的六個(gè)七言句,更可以看出這兩個(gè)“君不見”是附加成分。在七言歌行中,這一類的附加成分,我們借用一個(gè)南北曲的名詞,稱之為“襯詞”,因?yàn)樗鼈冎黄鹋阋r的作用,不是歌曲的正文,唱起來也不占節(jié)拍。但是,如果“君不見”三字不在七言句之外,那就不能算是襯詞。李白另一首詩云:“君不見梁王池上月,昔照梁王樽酒中。”(《攜妓登梁王棲霞山孟氏桃園中》)這又是一種用法。如果把這個(gè)“君不見”也作為襯詞,則第一句只有五字,而全詩卻都是七言句。如果把“君不見”認(rèn)為詩的正文,則這一句有八言了。在這種情況下,我們只能說:全句仍是七言,多出來的一個(gè)字是襯字。“君不見”三字只抵二字用,應(yīng)當(dāng)讀得快,讓它們只占兩個(gè)字的音節(jié)。南北曲和彈詞里,這種襯詞很多,因此產(chǎn)生了這個(gè)名詞。唐代雖然還沒有這個(gè)名詞,但象“君不見”之類的附加成分,實(shí)在已是曲子里用襯詞的萌芽。此外,李白還有一首《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》,中有:

          君不見,李北海,英風(fēng)豪氣今何在?

          君不見,裴尚書,土墳三尺蒿藜居。

          這是構(gòu)成了兩個(gè)三字句,也不能說是襯詞了。

          第二段四句,大意說:天既生我這個(gè)人材,一定會(huì)有用處。千金用完,也不必?fù)?dān)優(yōu),總會(huì)得再有的。眼前不妨?xí)呵遗胙蛟着#鞓芬幌。?yīng)該放量飲酒,一飲就是三百杯。這一段詩,表面上非常豪放,其實(shí)反映著作者的牢騷與悲憤。言外之意是象我這樣的人材,不被重用,以致窮困得在江湖上流浪。

          第三段再對兩個(gè)酒友發(fā)泄自己的牢騷。岑夫子是岑勛,年齡較長,故稱為夫子。丹邱生是一個(gè)講究煉丹的道士元丹邱,李白跟他學(xué)道求仙,做了許多詩送他。這里,詩人勸他們盡管開懷暢飲,不要停下酒杯。我唱個(gè)飲酒歌給你們兩位聽:鐘鼎玉帛,這種富貴排場的享樂,我以為不值得重視,我只愿意永遠(yuǎn)醉著不醒。自古以來,一切圣人、賢人都已經(jīng)寂寞無名,誰也不知道他們。只有喝酒的人,象劉伶、陶淵明這些人,倒是千古留名的。從前陳思王曹植有兩句詩道:“歸來宴平樂,美酒斗十千。”(《名都篇》)是說他打獵回來,在平樂觀里宴請朋友和從臣,飲萬錢一斗的美酒,大家盡情歡樂談笑,現(xiàn)在我們的主人為什么說沒有錢,舍不得打酒呢?應(yīng)該立刻就去打取美酒,來請大家喝個(gè)痛快。這一段四韻八句就是“請君為我側(cè)耳聽”的一曲歌,是詩中的歌。“鐘鼎”是“鐘鳴鼎食”的簡用,“玉帛”是富貴人的服御。這四個(gè)字就代代富貴人的奢侈享受。詩人說,這些都不足貴重,只要有酒就成了。“主人”是諷刺他自己,也可以說是自嘲。上文說過“千金散盡還復(fù)來”,可見現(xiàn)在正是“少錢”的時(shí)候。錢少,也不要緊,酒總得要喝,于是引出了最后一段三句:好吧,現(xiàn)在手頭雖然沒有錢,家里還有一匹五花駿馬,還有一件價(jià)值千金的狐裘,立刻叫兒子拿出去換取美酒,和你們喝個(gè)痛快,把千秋萬古以來的愁緒一起銷解掉。

          李白的詩,以飲酒、游仙、美女為題材的最多,后代的文學(xué)批評家常以此為李白的缺點(diǎn)。例如王安石就說:“李白詩詞,迅快無疏脫處,然其識污下,十句九言婦人與酒耳。”所謂其識污下,就是世界觀庸俗。這種批評,雖則也有人為李白辯護(hù),但在李白的詩歌里,高尚、深刻的世界觀確是沒有表現(xiàn)。他只是一個(gè)才氣過人的詩人,能擺脫傳統(tǒng)創(chuàng)作流利奔放的詩篇。至于對人生的態(tài)度,他和當(dāng)時(shí)一般文人并沒有多大不同。早期的生活,就是飲酒作詩,到處旅游。后來跑到長安,認(rèn)識了賀知章。賀知章極欣賞他的詩,把他推薦給玄宗。于是玄宗留他在宮里做一名翰林供奉。“翰林供奉”是所謂“文學(xué)侍從之臣”當(dāng)明皇和楊貴妃賞花飲酒作樂的時(shí)候,找他來做幾首新詩譜入歌曲。這就是翰林供奉的職務(wù)。它并不是一個(gè)官。然而李白做了翰林供奉卻驕傲得很。他有好些詩自畫他當(dāng)時(shí)的得意情況:“歸來入咸陽,談笑皆王公。”(《東武吟》)又云:“王公大人借顏色,金章紫綬來相趨。”(《駕去溫泉后贈(zèng)楊山人》)這是說王公宰相都來和他交朋友了。“昔在長安醉花柳,五侯七貴同杯酒。”(《流夜郎贈(zèng)辛判官》)是說當(dāng)時(shí)和他飲宴的都是王公貴人。“當(dāng)時(shí)笑我微賤者,卻來請謁為交歡。”(《贈(zèng)從弟南平太守之遙二首》)是說從前瞧不起我的人,現(xiàn)在都來巴結(jié)我了。此外,他還有不少詩句,夸耀他的得意時(shí)候。大約正是這種驕傲自大態(tài)度,得罪了不少人,使玄宗左右那些李林甫,楊國忠之流對他不能容忍,在玄宗面前挑撥了幾句,他就被放逐出宮廷。他自己說當(dāng)時(shí)是“騎虎不敢下,攀龍忽墮天”,可見他自己也早就覺察到已經(jīng)處于騎虎之勢,正在無法脫身,而被龍尾巴一掉,便從天上摔下來了。此后,他又恢復(fù)了飲酒浪漫的生活,把自己裝成一個(gè)飄飄然有仙風(fēng)道骨的高人逸士,不時(shí)在詩里諷刺一下政治,好象朝廷不重用他,就失去了天下大治的機(jī)會(huì)!尔}鐵論》里有一段大夫譏笑文學(xué)的話:“文學(xué)裒衣博帶,竊周公之服;鞠躬踧踖,竊仲尼之容;議論傳誦,竊商賜之辭;刺譏言治,過管晏之才;心卑卿相,志小萬乘。及授之政,昏亂不治。”這些話都切中文人之弊。他們平時(shí)高談闊論,目空一切,“心卑卿相”,人人自以為是伊、呂、管、晏。及至給他一個(gè)官做,也未見得能盡其職守。唐代進(jìn)士初入仕途,往往從縣尉做起,可是詩人中也沒有出類拔萃的好縣尉,而他們常在詩中發(fā)牢騷,嫌位卑官小,屈辱了他這樣的人才。這種孤芳自賞的高傲情緒,從屈原以來,早就在我國文學(xué)中形成一個(gè)傳統(tǒng),而李白的表現(xiàn),特別發(fā)揚(yáng)了這個(gè)傳統(tǒng)。我以為我們學(xué)習(xí)古典文學(xué),對歷代作家這一種世界觀的過度的表現(xiàn),可以不必重視,更不宜依據(jù)他們的自我表揚(yáng),而肯定他們真是一個(gè)被壓制的人才。李白的詩,是第一流的浪漫主義作品,他在盛唐時(shí)期詩壇上的情況,正和雨果在法國,拜倫在英國一樣。游仙、飲酒、美人,是他的浪漫主義形式;嵚崎、歷落①、狂妄、傲岸,是他的浪漫主義精神。但是他對政治社會(huì)的認(rèn)識,還是消極因素多于積極因素。因此,我以為李白的詩,還不能說是一種積極的浪漫主義。就以飲酒為例,李白的飲酒和陶淵明的飲酒,顯然不同。陶淵明的飲酒是作為一個(gè)農(nóng)民,在勞作之后,飲幾杯酒,以養(yǎng)性全神。他的飲酒的態(tài)度是:“泛此忘憂物,遠(yuǎn)我遺世情。”(《飲酒》之八)李白的態(tài)度是:“人生得意須盡歡。”陶淵明說人家“有酒不肯飲”是因?yàn)?ldquo;但顧世間名”(《飲酒》之四),而李白卻說:“惟有飲者留其名。”陶淵明為逃名而自隱于酒,李白則為爭名而“一飲三百杯”。由此可知,陶淵明的飲酒,對人世社會(huì)好象是消極的,但他的人格卻是積極的。李白則相反,他對人世社會(huì)好象還積極,而其人格卻是消極的。我覺得李白的飲酒詩,只能比之為古代波斯詩人莪瑪•哈耶謨和哈菲茲②,而不能和陶淵明相提并論。

          “古來圣賢皆寂寞,惟有飲者留其名。”這兩句詩曾引起過一些封建衛(wèi)道者的批評,以為李白過于狂妄,難道連先圣先賢如孔子、孟子者,都是默默無聞,只有酒鬼留名于后世嗎?編《唐文粹》的姚鉉就把“圣賢”改為“賢達(dá)”,代李白糾正了失言。這種批評,其實(shí)是多馀的,讀文藝作品不能如此認(rèn)真,如此老實(shí)。這兩句詩,僅是藝術(shù)上的夸張手法,不必看成思想的真實(shí)。宋代人講究詩的各種煉句方法,把這種格式的詩句稱為“尊題格”。在一個(gè)對比中,為了強(qiáng)調(diào)甲方而大大地壓低乙方,這叫作“強(qiáng)此弱彼”的句法。也就是“尊題”的意思。李白為了夸大飲者,而貶低了圣賢的后世之名。白居易的《琵琶行》云:“豈無山歌與村笛,嘔啞嘲哳難為聽。今夜聞君琵琶語,如聽仙樂耳暫明。”為了夸張商婦彈琵琶的美妙,就說得江州地方?jīng)]有中聽的音樂,有的只是很難聽的山歌與村笛。韓愈的《石鼓歌》云:“陋儒編詩不收入,二雅褊迫無委蛇。”為了夸大石鼓詩的典雅,甚至責(zé)怪孔子編《詩經(jīng)》為什么不把這首詩收進(jìn)去。還說,《詩經(jīng)》中的大雅小雅兩部分的詩都是很“褊迫”而無曲折的。甚至還說孔子是一個(gè)“陋儒”。又為了夸大石鼓文的書法,而貶低王羲之的書法是庸俗的:“羲之俗書逞姿媚,數(shù)紙尚可博白鵝。”以上二例,也都是尊題手法,在唐詩中是常見的。一九七八年八月二日

          [注]①李白自己說:“仆嵚崎歷落可笑人也。”見其《上安州李長史書》。②莪瑪•哈耶謨的《魯拜集》,有郭沫若譯本。哈菲茲也是古代波斯(伊朗)詩人。

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