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杜牧《清明》鑒賞
杜牧《清明》鑒賞1
《清明》
唐代：杜牧
清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂。
借問酒家何處有?牧童遙指杏花村。
《清明》譯文
江南清明時節(jié)細雨紛紛飄灑，路上羈旅行人個個落魄斷魂。
詢問當?shù)刂撕翁庂I酒澆愁?牧童笑而不答指了指杏花深處的村莊。
《清明》注釋
清明：二十四節(jié)氣之一，在陽歷四月五日前后。舊俗當天有掃墓、踏青、插柳等活動。宮中以當天為秋千節(jié)，坤寧宮及各后宮都安置秋千，嬪妃做秋千之戲。
紛紛：形容多。
欲斷魂：形容傷感極深，好像靈魂要與身體分開一樣。斷魂：神情凄迷，煩悶不樂。這兩句是說，清明時候，陰雨連綿，飄飄灑灑下個不停;如此天氣，如此節(jié)日，路上行人情緒低落，神魂散亂。
借問：請問。
杏花村：杏花深處的村莊。今在安徽貴池秀山門外。受此詩影響，后人多用“杏花村”作酒店名。
《清明》賞析
這一天正是清明節(jié)，詩人杜牧在路上行走，遇上了下雨。清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節(jié)，可也是氣候容易發(fā)生變化的期間，常常趕上“鬧天氣”。遠在梁代，就有人記載過：在清明前兩天的寒食節(jié)，往往有“疾風甚雨”。若是正趕在清明這天下雨，還有個專名叫作“潑火雨”。詩人遇上的，正是這樣一個日子。
詩人用“紛紛”兩個字來形容那天的“潑火雨”，真是好極了。“紛紛”，若是形容下雪，那該是大雪。但是用來寫雨，卻是正相反，那種叫人感到“紛紛”的，絕不是大雨，而是細雨。這種細雨，也正就是春雨的特色。細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，它不同于夏天的傾盆暴雨，也和那種淅淅瀝瀝的秋雨絕不是一個味道。這“雨紛紛”，正抓住了清明“潑火雨”的精神，傳達了那種“做冷欺花，將煙困柳”的凄迷而又美麗的境界。
這“紛紛”在此自然毫無疑問的是形容那春雨的意境;可是它又不止是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容著那位雨中行路者的心情。
且看下面一句：“路上行人欲斷魂”�！靶腥恕保浅鲩T在外的行旅之人，不是那些游春逛景的人。那么什么是“斷魂”呢?在詩歌里，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是極力形容那一種十分強烈、可是又并非明白表現(xiàn)在外面的很深隱的感情，比方相愛相思、惆悵失意、暗愁深恨等等。當詩人有這類情緒的時候，就常常愛用“斷魂”這一詞語來表達他的心境。
清明這個節(jié)日，在古人感覺起來，和我們今天對它的觀念不是完全一樣的。在當時，清明節(jié)是個色彩情調(diào)都很濃郁的大節(jié)日，本該是家人團聚，或游玩觀賞，或上墳掃墓，是主要的禮節(jié)風俗。除了那些貪花戀酒的王孫公子等人之外，有些頭腦的，特別是感情豐富的詩人，他們心頭的.滋味是相當復雜的。倘若再趕上孤身行路，觸景傷懷，那就更容易惹動了他的心事。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡濕，這給行人就又增添了一層愁緒。這樣來體會，才能理解為什么詩人在這當口兒要寫“斷魂”兩個字;否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不太沒來由了嗎?
這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節(jié)行路之人，已經(jīng)有不少心事，再加上身在雨絲風片之中，紛紛灑灑，冒雨趲行，那心境更是加倍的凄迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，可也形容情緒;甚至不妨說，形容春雨，也就是為了形容情緒。這正是我國古典詩歌里寓情于景、情景交融的一種絕藝，一種勝境。
前二句交代了情景，問題也發(fā)生了。怎么辦呢?須得尋求一個解決的途徑。行人在這時不禁想到：往哪里找個小酒店才好呢?事情很明白：尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨;二來小飲三杯，解解料峭中人的春寒，暖暖被雨淋濕的衣服;最要緊的是，借此也能散散心頭的愁緒。于是，向人問路了。
是向誰問的路呢?詩人在第三句里并沒有告訴我們，妙莫妙于第四句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，可它實在又是上句“借問”的賓詞——它補足了上句賓主問答的雙方。牧童答話了嗎?我們不得而知，但是以“行動”為答復，比答話還要鮮明有力。
“遙”，字面意義是遠。但我們讀詩的人，切不可處處拘守字面意義，認為杏花村一定離這里還有十分遙遠的路程。這一指，已經(jīng)使我們?nèi)缤吹�。若真的距離遙遠，就難以發(fā)生藝術(shù)聯(lián)系，若真的就在眼前，那又失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。這只需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那里是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。
詩里恰恰只寫到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣地聞訊而喜，怎樣地加把勁兒趲上前去，怎樣地興奮地找著了酒家，怎樣地欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些詩人就“不管”了。他把這些都含蓄在篇幅之外，付與讀者的想象，由讀者自去尋求領(lǐng)會。他只將讀者引入一個詩的境界，他可并不負責導游全景;另一面，他卻為讀者展開了一處遠比詩篇所顯示的更為廣闊得多的想象余地。這就是藝術(shù)的“有余不盡”。
這才是詩人和我們讀者的共同享受，這才是藝術(shù)，這也是我國古典詩歌所特別擅長的地方。古人曾說過，好的詩，能夠“狀難寫之景，如在目前;含不盡之意，在于言外”。拿這首《清明》絕句來說，在一定意義上，也是當之無愧的。
這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗的語言，寫得自如之極，毫無經(jīng)營造作之痕。音節(jié)十分和諧圓滿，景象非常清新、生動，而又境界優(yōu)美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，是順序的寫法。第一句交代情景、環(huán)境、氣氛，是“起”;第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的凄迷紛亂的心境;第三句是一“轉(zhuǎn)”，然而也就提出了如何擺脫這種心境的辦法;而這就直接逼出了第四句，成為整篇的精彩所在—“合”。在藝術(shù)上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最后的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽無余，索然興盡，而是余韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明之處，也是值得我們學習繼承的地方!
《清明》創(chuàng)作背景
此詩首見于南宋初年《錦繡萬花谷》注明出唐詩，后依次見于《分門纂類唐宋時賢千家詩選》、明托名謝枋得《千家詩》、清康熙《御選唐詩》�！督贤ㄖ尽份d：杜牧任池州刺史時，曾到過杏花村飲酒，詩中杏花村指此。附近有杜湖、東南湖等勝景。
《清明》作者介紹
杜牧(公元803-約852年)，字牧之，號樊川居士，漢族，京兆萬年(今陜西西安)人，唐代詩人。杜牧人稱“小杜”，以別于杜甫。與李商隱并稱“小李杜”。因晚年居長安南樊川別墅，故后世稱“杜樊川”，著有《樊川文集》。
杜牧《清明》鑒賞2
《清明》
清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂。
借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。
唐代詩人杜牧的七言絕句《清明》，是中國古代詩歌中膾炙人口、婦孺皆知的經(jīng)典名篇。這首詩描述清明時節(jié)主人公雨中趕路的愁苦心境和問詢牧童的瞬間情形，抒發(fā)異鄉(xiāng)思親的沉痛心情。
首句“清明時節(jié)雨紛紛”起筆破題，交代時令與天氣，以節(jié)令與環(huán)境來渲染凄冷的氣氛。清明時節(jié)，細雨淅瀝，春寒料峭，這既是自然背景的描述，又是全篇感情基調(diào)的鋪墊，暗示了詩人凄冷的物理感受和復雜的心理情緒。這與宋代李清照《聲聲慢》開頭“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”的意境有異曲同工之妙。次句“路上行人欲斷魂”，緊承首句意脈，點明詩中主人公的“行人”身份和正在趕路的狀態(tài)，“欲斷魂”三字是此篇的'“詩眼”和理解的關(guān)鍵，特別突出了極為沉痛悲傷的心境。三、四兩句“借問酒家何處有？牧童遙指杏花村”，采用生動活潑的問答方式，透露以酒解愁的心理活動，而牧童的肢體動作語言，不僅將作者、讀者的視線引向凄迷的遠方，而且以在清明時節(jié)開放的“杏花”呼應(yīng)了題目與開頭的“清明”，既給人留下了意亂花迷的想象余地，又暗寫了詩人憂傷情懷的沉痛執(zhí)著與不可解脫。全詩以素描形式將“細雨”“行人”“牧童”“酒家”“杏花村”等意象糅合在一起，描繪出一幅自然凄迷、清淡素雅、靈動秀麗而又情感深沉的畫面，創(chuàng)造出發(fā)人深思、耐人尋味的凄美意境。
經(jīng)典詩歌往往將情、景、事、理、趣熔于一爐，創(chuàng)造優(yōu)美感人的意境，展現(xiàn)巨大的藝術(shù)魅力。杜牧這首《清明》詩以抒情為主調(diào)，因事而見情，層次分明，畫面清新，易讀易記。但真正讀懂和正確理解本義的讀者并不普遍。詩中有兩個極為重要的關(guān)鍵詞往往被忽略：一是“行人”，二是“斷魂”。“斷魂”是體現(xiàn)全詩情感基調(diào)的關(guān)鍵�！盎辍奔挫`魂、精神；“斷”即隔斷、分離；“斷魂”就是精神靈魂離開了人的身體，形容精神恍惚；“欲斷”則是接近“斷”的邊緣而尚未完全“斷離”。作者以“欲斷魂”極寫心情沉痛的程度之深，昭示全詩情感基調(diào)。那么，詩人為什么這樣悲傷沉痛呢？其實這與另一個關(guān)鍵詞“行人”有著密切的關(guān)系�！靶腥恕本褪窃娭械氖闱橹魅斯妥置姹旧砝斫饪梢允恰白咴诼飞系娜恕�，或者說是遠離家鄉(xiāng)的“游子”。由于清明是祭祖掃墓、親人團聚、踏青郊游的時節(jié)，主人公卻不能像普通人那樣在家過清明，所謂“獨在異鄉(xiāng)為異客，每逢佳節(jié)倍思親”（王維《九月九日憶山東兄弟》），思念和孤獨導致其沉痛悲傷，甚至達到了“欲斷魂”的程度。
其實，“行人”除了上面的一般理解之外，還有著更深厚的文化底蘊和更深刻的思想內(nèi)涵。“行人”在中國古代是一個表示官職的專用名詞，考先秦典籍《周禮·秋官》即有“行人”一職。春秋戰(zhàn)國時期各國均有“行人”，故《國語·晉語八》有“叔向命召行人子員”之句。漢代大鴻臚屬官有“行人”。明代設(shè)“行人司”，復有“行人”之官。一般來說，“行人”在中古之前多指“采詩”之官�！稘h書·食貨志上》載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩。獻之太師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺??戶而知天下�！眱蓾h時期不僅有專門負責這項工作的“樂府”機構(gòu)，還醞釀形成了詩歌中的一種體裁形式“樂府詩”。魏晉南北朝樂府官署采集和創(chuàng)作的樂歌，都簡稱為“樂府”。唐代及其以后詩人的“擬樂府詩”雖不入樂，也稱為“樂府”或“擬樂府”。王官采詩制度，不但說明了詩歌在封建政治中的重要作用，而且也顯示了中國古代政治中的民主元素。當然，“行人”有時也指負責執(zhí)行外交公務(wù)或其他職責的官員。如《論語·憲問》“行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之”，此處的“行人子羽”即是負責外交事務(wù)的官吏。
《清明》詩的作者杜牧正是運用這種歷史文化積淀，交代了詩中主人公不同于一般“行人”的特定身份，將自己肩負公務(wù)而不能與家人團聚的內(nèi)心矛盾用詩歌的形式深刻生動地表達出來。
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