王夫之對杜甫詩歌的評論
王夫之對杜甫有許多負面評價，這是一個值得玩味的話題。梁啟超在《清代學(xué)術(shù)概論》中說，清初大師顧、黃、王、顏，“皆明學(xué)反動所產(chǎn)也”，又說各家“反動所趨之方向各不同”，其中王夫之好以“名理”之學(xué)“攻王學(xué)甚力”。
“名理之學(xué)”即今天所謂哲學(xué)，詩學(xué)也是其中應(yīng)有之義。我們看待王夫之的詩學(xué)思想要從時代的角度去思考，如果將王夫之還原到明末清初特定的歷史文化背景中則可以發(fā)現(xiàn)，王夫之對杜甫的否定，體現(xiàn)了他對明代詩學(xué)的反思。在此前提下，王夫之對只知學(xué)杜卻不能正確學(xué)杜的明代詩人多有批評，由此對杜甫也有諸多負面評價。這些評價有其特殊的文化背景，有的評價特別是對明代學(xué)杜之風(fēng)的批評，也確能見出王夫之獨到的詩學(xué)眼光和意在扭轉(zhuǎn)舊學(xué)風(fēng)的擔(dān)當(dāng)意識。
一、杜詩“擺忠孝為局面”
王夫之評杜詩《漫成》時說:“杜又有一種門面攤子句，往往取驚俗目，如‘水流心不競，云在意俱遲’，裝名理名腔毅;如‘致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳’，擺忠孝為局面:皆此老人品、心術(shù)、學(xué)問、器量大敗17處。”歷史對杜甫的人品、心術(shù)都捧之甚高，此前也幾無異議。人品、心術(shù)、學(xué)問、器量是文人處世治學(xué)之根本，王夫之對此之否定，是對杜甫最根本、最徹底的否定。王夫之認為，杜甫有的詩句或以“名理”裝腔，或以“忠孝”設(shè)局，這是杜詩的大敗筆。沒有真情談不上好詩，此前的一切高論也因此不成立。所以王夫之的觀點可謂振聾發(fā)饋，極富挑戰(zhàn)性，對此前的一切贊美來說可謂釜底抽薪。王夫之主張知行合一，強調(diào)親身經(jīng)歷和切身體會，所謂“身之所歷，目之所見，是鐵門限”。這本身是正確的，但斷定杜甫忠孝是設(shè)局擺門面，這就犯了主觀臆斷的錯誤。杜甫經(jīng)歷了唐代由盛人衰，在體味過繁華之后，看著飽受戰(zhàn)亂迫害、流離失所的黎民百姓，在其詩作中充分抒發(fā)了憂國憂民之思。王夫之和杜甫都經(jīng)歷過戰(zhàn)亂年代，他們理應(yīng)有共同話語或者說相似的感受，但王夫之對杜甫憂國憂民的思想情懷卻頗有微詞。他認為杜甫并不是發(fā)自內(nèi)心憂國憂民，杜甫沒有做到真正意義上的知行合一。在國家處于危難之時沒有挺身而出，為國效力，只是在詩中哭訴國家生靈涂炭、滿目瘡疾和自己的艱辛，由此他進一步質(zhì)疑杜甫的思想。他說:“杜陵忠孝之情不逮，乃求助于血勇。丈夫向白刃臨頭時且須如此，何況一衣十年，三旬九食耶?”此外，王夫之在評《詩經(jīng)竹竿》時借題發(fā)揮:“《書》曰:‘若德裕乃身。’裕者，憂樂之度也。是故杜甫之憂國，憂之以眉，吾不知其果憂否也。”
王夫之對杜詩的評價顯然有不足之處，但需要思考的是，王夫之為什么對杜甫作如此評價?我們認為，他之所以如此評價杜詩，與其對明代詩學(xué)的反思有關(guān)。王夫之遵從儒家的詩教觀，他認為詩歌具有興、觀、群、怨的社會功用，詩歌應(yīng)以委婉含蓄之筆來寄于諷諫之意。他評李白《遠別離》就指出:“工部譏時語開日便見，供奉則不然。習(xí)其讀而問其傳，則未知己之有罪也。工部緩，供奉深。”而晚明詩歌更是在杜詩毛病的基礎(chǔ)上發(fā)揚光大、放縱情感，過于直白地表達個人的`私情、私欲。王夫之不滿明代人盲目模擬古人，對杜甫“加以不虞之譽”，王夫之則與他們唱反調(diào)，偏說這些詩是“門面攤子句”。明代人推崇杜甫，以杜詩為宗，王夫之要批判明代詩學(xué)自然要從挑剔杜甫的毛病開始，這無疑能起到釜底抽薪、斷水塞源的功效。王夫之對杜甫的指責(zé)是在對明代詩學(xué)反思中產(chǎn)生的，王夫之意在指出，明代詩學(xué)誤把杜詩的不足當(dāng)優(yōu)。他說:“俗子或喜其近情，便依仿之，一倍惹厭。大都讀杜詩學(xué)杜者皆有此病。是以學(xué)究、幕客案頭，胸中皆有杜詩一部，向政事堂上料理饅頭撒子也。”明代袁宏道的《顯靈宮集諸公，以城市山林為韻》就指出當(dāng)時學(xué)杜存在的病癥:“自從老杜得詩名，憂君愛國成兒戲。”王夫之所說，大意也同，其目的不在于說杜甫，而在于說學(xué)杜之人，意在抽掉學(xué)杜之人的立論根本。
二、杜甫開啟了俗詩的大門
王夫之評明代顧開雍《游天臺歌》時借題發(fā)揮道:“青蓮、少陵，是古今雅俗之一大分界也。假青蓮以人古，如乘云氣，漸與天親;循少陵以人俗，如瞿塘放舟，頃刻百里，欲挨棺維墻更不得也。”李、杜比較論自唐代就有，但從雅、俗角度區(qū)分李、杜者，且將其當(dāng)作雅俗古今分界線的，王夫之當(dāng)屬第一人。其用意在于，杜甫是后世眾俗之源，學(xué)杜就是學(xué)俗，是沒有出路的。王夫之把杜甫放在詩歌史上，多處指出杜詩開啟了詩歌走下坡路的征程。如借評楊基《客中寒食有感》云:“詩降而杜，杜降而夔府以后詩，又降而有學(xué)杜者，學(xué)杜者降而為孟載一流。”這里涉及如何評價杜詩藝術(shù)的問題。
王夫之對杜甫詩歌多有貶斥之辭，認為許多詩過于直露。如:“杜陵敗筆有‘李填死岐陽，來填賜自盡’、‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’一種詩，為宋人謾罵之祖，定是風(fēng)雅一厄。”又如:“《新婚別》盡有可刪者，如‘結(jié)發(fā)為妻子’二句，‘君行雖不遠’二句，‘形勢反蒼黃’四句，皆可刪者也�！洞估蟿e》‘憶昔少壯日’二句，亦以節(jié)去為佳。言有余則氣不足，《裕高》《韓奕》且以為周《雅》之衰，況《彭衙行》、《奉先詠懷》之益趨而下者耶!”王夫之認為，“三別”中有許多詩句可刪，因為“言有余”，即說得太盡太白，毫無含蓄蘊藉可言，在評湯顯祖《南旺分泉》時發(fā)揮道:“此法至杜而裂，至學(xué)杜者而蕩盡。”
前人慣用“詩史”來稱杜詩，王夫之認為這是“定罰而非賞”。他說:“詩則即事生情，即語繪狀，一用史法，則相感不在永言和聲之中，詩道廢矣。此《上山采靡蕪》一詩所以妙奪天工也。杜子美放之，作《石壕吏》，亦將酷肖，而每于刻畫處猶以逼寫見真，終覺于史有余，于詩不足。論者乃以‘詩史’譽杜，見駝則恨馬背之不腫，是則名為可憐憫者。”又說:“子美以得‘詩史’之譽，夫詩之不可以史為，若日與目之不相為代也，久矣。”王夫之反對杜甫“詩史”稱號是因為他認為史和詩屬于不同的文體，就像眼睛和嘴巴是不可相互取代一樣，詩和史不可混淆，把杜詩稱為“詩史”是“定罰而非賞”。
王夫之評杜甫《登岳陽樓》“親朋”一聯(lián)是“情中景”，但他認為:“此詩之佳亦止此。必推高之以為大家，為元氣，為雄渾壯健，皆不知詩者以耳食不以舌食之論。”“耳食”即道聽途說，“舌食”即要親自品味。王夫之認為，《登岳陽樓》有佳處不少，但不宜抬得太高，前人推之為大家之作是人云亦云，不是切身體悟的結(jié)果。王夫之的結(jié)論在很大程度上挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)觀點。王夫之認為:“杜于排律極為漫爛，使才使氣，大損神理;庸目所驚，正以是為杜至處。解人正知其無難。”指出杜甫排律的毛病是“使才使氣”，而詩學(xué)眼光平庸的人卻認為杜詩“至處”。
三、杜詩不必學(xué)
王夫之在評明人鄭善夫的《即事》時說:“善學(xué)杜者，正當(dāng)學(xué)杜之所學(xué)。”王夫之反對專門學(xué)習(xí)某家某派，反對“立門庭”:“才立門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致;自縛縛人，誰為之解者?”“立門庭者必短釘”“建立門庭，已絕望風(fēng)雅”。所以他對后人專以學(xué)杜為責(zé)尤為反感，對明人學(xué)杜更是多有批評。王夫之有兩個主要觀點:一是認為杜詩不必學(xué);二是后人要學(xué)杜之所學(xué)。
唐代以后杜甫被尊崇為“詩圣”，尤其是在明代，前后才子提倡復(fù)古，認為“文必秦漢，詩必盛唐”，對杜甫尤為推崇。他們認為杜甫的詩歌有規(guī)矩可循，在其帶領(lǐng)下人們競相學(xué)杜。但是他們并沒有真正分析與了解杜詩的精髓，而是隨便從杜詩中抓一點東西就說是學(xué)杜，并以此為榮。他們學(xué)杜只拘泥于死法，生硬地學(xué)習(xí)杜甫的詩歌創(chuàng)作之法，不懂得學(xué)其神韻，靈活創(chuàng)作。王夫之反對這種把詩歌推向模擬蹈襲死路的復(fù)古詩風(fēng)，對他們學(xué)杜也加以深刻批判。王夫之說:“一部杜詩，為劉會孟湮塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生汗蔑更無一字矣。”批評劉辰翁、謝杭得、虞集等人對杜詩“胡猜亂度”。
王夫之認為詩貴在含蓄蘊藉，藏鋒不露，而杜甫的一些詩句多為直白語，缺乏詩的風(fēng)情韻味。那些盲目學(xué)杜的人一味圣化杜甫而將其詩歌中的不足也當(dāng)作優(yōu)點學(xué)習(xí)。王夫之評《漫成》:“杜詩情事樸率者，唯此自有風(fēng)味;過是則有‘鵝鴨宜長數(shù)’、‘計拙無衣食’、‘老翁難早出’一流語，先已自墮塵土，非但學(xué)之者拙，似之者死也。”學(xué)杜之人若盲目學(xué)此俗白無詩味的寫法，真是“學(xué)之者拙，似之者死”，無疑會導(dǎo)致“競學(xué)杜而不復(fù)有杜”的悲慘局面。
王夫之認為，明末楊維禎就是一個善于學(xué)杜之人，評其《送貢尚書人閣》說:“鐵崖起以渾成易之，不避粗，不畏重，詢?nèi)f里狂河，一山砒柱矣。觀其自道，以杜為師而善擇有功，不問津于夔府之杜，‘苑外江頭’、‘朝回日日’諸篇，真老鐵之先驅(qū)，又豈非千古詩人之定則哉?杜云:‘老節(jié)漸于詩律細’，乃不知細之為病，累垂尖酸，皆從此得。老鐵唯不屑此‘細’字，遂奪得杜家斧子，進擬襄陽老祖，退偕樊川小孫，不似世之學(xué)杜者，但得其咋醋眉、數(shù)米舌也。”王夫之認為，楊鐵禎不學(xué)杜之毛病“細”，究其意，楊維禎不學(xué)俗人喜好的杜詩，故而成就了自己。這才是學(xué)杜之人該學(xué)的地方。
王夫之認為，后人大多不善學(xué)杜，故而提出最好不要學(xué)杜，甚至說杜詩不可學(xué)。他認為:“但能不學(xué)杜，即可問道林屋，雖不得仙，足以毫矣。詩有生氣，如性之有仁也。杜家只用一鈍斧子死研見血，便令仁栽生夭。先生解云杜不足法，故知滿腹皆春。”明言杜詩不可學(xué)，不學(xué)杜者即使不成仙至少有生氣在，不法杜則處處皆春。這方面，王夫之對明代詩人學(xué)杜的批評尤其激烈。可以說，一部《明詩評選》，王夫之以是否以杜甫為參照系，不管作者是否明言學(xué)杜，也不管詩歌有沒有學(xué)杜印跡，舉凡好詩都是不學(xué)杜的結(jié)果，凡是學(xué)杜的詩歌都不是好詩。正如評陳沂《憶昔》所云:“凡此之敝，學(xué)杜者當(dāng)之。”這一思想貫穿于《明詩評選》始終。如評袁凱《雞鳴》一詩:“此章純純無筆墨痕，學(xué)杜者何足以及之!”評貝瓊《董逃行》:“若使繼少陵，不但不知貝，且不知詩也。”評劉基《畦桑詞》:“用俗用腐，風(fēng)華逾不可掩，猶非學(xué)杜者所得夢見。”評張元凱《新豐主人》:“杜學(xué)盛行之日，此公卻問道岑嘉州，故于歌行尤宜，不屑作‘老夫清晨梳白頭’詩也。”評徐渭《沈叔子解番刀為贈》:“學(xué)杜以為詩史者，乃脫脫《宋史》材耳。杜且不足學(xué)，奚況元、白!”評湯顯祖《答姜仲文》:“學(xué)杜人于此，當(dāng)作何鐵襯擺，硬轉(zhuǎn)長搖。”評高啟《郊墅雜賦》:“苦學(xué)杜人必不得杜。唯此奪杜胎舍，以不從夔府詩人人手也。”評貝瓊《庚戌九日是日聞蟬》:“必不可謂此為效杜，自有匕言以來，正須如此。效杜者必多一番削骨稱雄、破喉取響之病。”在力主學(xué)杜的人看來杜詩是法寶，但在王夫之這里，杜詩是瘟疫，萬萬沾不得。
拓展：
杜甫——《堂成》
背郭堂成蔭白茅，緣江路熟俯青郊。
榿林礙日吟風(fēng)葉，籠竹和煙滴露梢。
暫止飛烏將數(shù)子，頻來語燕定新巢。
旁人錯比揚雄宅，懶惰無心作《解嘲》。
賞析
杜甫于唐肅宗乾元二年(759)年底來到成都，在百花潭北、萬里橋邊營建一所草堂。經(jīng)過兩三個月時間，到第二年春末，草堂落成了。這詩便是那時所作。
詩以“草堂”為題，寫的主要是草堂景物和定居草堂的心情。堂用白茅蓋成，背向城郭，鄰近錦江，座落在沿江大路的高地上。從草堂可以俯瞰郊野青蔥的景 色。詩的開頭兩句，從環(huán)境背景勾勒出草堂的方位。中間四句寫草堂本身之景，通過自然景色的描寫，把自己歷盡兵燹之后新居初定時的生活和心情，細致而生動地 表現(xiàn)了出來。
“榿林礙日”、“籠竹和煙”，寫出草堂的清幽。它隱在叢林修篁深處，透不進強烈的陽光，好象有一層漠漠輕煙籠罩著。“吟風(fēng)葉”，“滴露梢”，是“葉吟 風(fēng)”，“梢滴露”的倒文。說“吟”，說“滴”，則聲響極微。連這微細的聲響都能察覺出，可見詩人生活得多么的寧靜;他領(lǐng)略、欣賞這草堂景物，心情和草堂景 物完全融合在一起。因此，在他的眼里，烏飛燕語，各有深情。“暫止飛烏將數(shù)子，頻來乳燕定新巢”，羅大經(jīng)《鶴林玉露》說這兩句“蓋因烏飛燕語而類己之?dāng)y雛 卜居，其樂與之相似。此比也，亦興也”。詩人正是以自己的歡欣，來體會禽鳥的動態(tài)的。在這之前，他象那“繞樹三匝，無枝可棲”的烏鵲一樣，帶著孩子們奔波 于關(guān)隴之間，后來才飄流到這里。草堂營成，不但一家人有了個安身之處，連禽鳥也都各得其所。那么，翔集的飛烏，營巢的燕子，不正是與自己同其喜悅，莫逆于 心嗎?在寫景狀物的詩句中往往寓有比興之意，這是杜詩的特點之一。然而杜甫之卜居草堂，畢竟不同于陶淵明之歸隱田園，杜甫為了避亂才來到成都，他初來成都 時，就懷著“信美無與適，側(cè)身望川梁。鳥雀各夜歸，中原杳茫茫”(《成都府》)的羈旅之思;直到后來，他還是說：“此身那老蜀，不死會歸秦。”因而草堂的 營建，對他只不過是顛沛流離的辛苦途程中息肩之地，而終非投老之鄉(xiāng)。從這個意義來說，盡管新居初定，景物怡人，而在寧靜喜悅的心情中，總不免有彷徨憂傷之 感。“以我觀物，故物皆著我之色彩。”(王國維《人間詞話》)這種復(fù)雜而微妙的矛盾心理狀態(tài)，通過“暫止飛烏”的“暫”字微微地透露了出來。
尾聯(lián)“旁人錯比揚雄宅，懶惰無心作《解嘲》”，有兩層涵意。揚雄宅又名草玄堂，故址在成都少城西南角，和杜甫的浣花草堂有著地理上的聯(lián)系。杜甫在浣花 草堂吟詩作賦，幽靜而落寞的生活，有些和左思《詠史》詩里說的“寂寂揚子宅，門無卿相輿”的情況相類似。揚雄曾閉門著書，寫他那模擬《周易》的《太玄》， 草玄堂因而得名。當(dāng)杜甫初到成都，寓居浣花溪寺時，高適寄給他的詩說：“傳道招提客，詩書自討論。……草《玄》今已畢，此后更何言?”(《贈杜二拾遺》) 就拿他和揚雄草《玄》相比;可是他的答復(fù)卻是：“草《玄》吾豈敢，賦或似相如。”(《酬高使君相贈》)這詩說草堂不能比擬揚雄宅，也是表示自己并沒有象揚 雄那樣，寫《太玄》之類的鴻篇巨著。這意思是可以從上述答高適詩里得到印證的。此其一。揚雄在《解嘲》里，高自標(biāo)榜，說自己閉門草《玄》，闡明圣賢之道， 無意于富貴功名。實際上，他之所以寫這篇《解嘲》，正是發(fā)泄宦途不得意的憤懣之情。而杜甫只不過把這草堂作為避亂偷生之所，和草玄堂里的揚雄心情是不同 的，因而也就懶于發(fā)那《解嘲》式的牢騷了。這是第二層意思。
詩從草堂營成說起;中間寫景，用“語燕新巢”作為過脈;最后由物到人，仍然回到草堂，點出身世感慨。“背郭堂成”的“堂”，和“錯比揚雄宅”的“宅”遙相呼應(yīng)。關(guān)合之妙，不見痕跡。
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