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荀子《天論》原文與翻譯
荀子《天論》原文與翻譯1
說(shuō)明：為方便同學(xué)們了解本文大意，采用逐段對(duì)照翻譯。以下黑色字為原文，紅色字為翻譯。如果你只需要查看原文，
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇——受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。
大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利，用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險(xiǎn)。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí)，那么天就不能使他生��；遵循規(guī)律而不出差錯(cuò)，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓，嚴(yán)寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個(gè)根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養(yǎng)不足而活動(dòng)又少，那么天就不能使他保全健康；違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了，嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時(shí)和社會(huì)安定時(shí)期相同，而災(zāi)禍卻與社會(huì)安定時(shí)期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會(huì)的區(qū)分，就可以稱作是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人了。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。
不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠(yuǎn)，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以干預(yù)；即使道理精妙，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以審察，這叫做不和自然爭(zhēng)職能。上天有自己的時(shí)令季節(jié)，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來(lái)與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。
列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。
布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)月亮交替照耀，四季輪流控制著節(jié)氣，陰陽(yáng)二氣大量地化生萬(wàn)物，風(fēng)雨普遍地施加于萬(wàn)物。萬(wàn)物各自得到了陰陽(yáng)形成的和氣而產(chǎn)生，各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長(zhǎng)�？床灰�(jiàn)陰陽(yáng)化生萬(wàn)物的工作過(guò)程而只見(jiàn)到它化生萬(wàn)物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽(yáng)已經(jīng)生成的萬(wàn)物，卻沒(méi)有人知道它那無(wú)形無(wú)蹤的生成過(guò)程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財(cái)非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
自然的職能已經(jīng)確立，天生的功績(jī)已經(jīng)成就，人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了，愛(ài)好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂(lè)等蘊(yùn)藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來(lái)說(shuō)，它們各有自己的感受對(duì)象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi)，用來(lái)管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬(wàn)物，用它們來(lái)供養(yǎng)自己的同類，這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對(duì)自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養(yǎng)，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績(jī)，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的供養(yǎng)，順應(yīng)那天然的政治原則，保養(yǎng)那天生的情感，從而成全了天生的功績(jī)。像這樣，就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了，天地就能被利用而萬(wàn)物就能被其操縱了，他的行動(dòng)就能處處有條理，他的保養(yǎng)就能處處恰當(dāng)，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對(duì)于上天所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測(cè)定氣候變化的`天文資料罷了；對(duì)于大地所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了；對(duì)于四季所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了；對(duì)于陰陽(yáng)所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來(lái)掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國(guó)家的原則。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。
社會(huì)的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說(shuō)：太陽(yáng)月亮、行星恒星、祥瑞的歷書(shū)，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是由上天決定的。
時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時(shí)也。
那么，是季節(jié)造成的嗎？回答說(shuō)：莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長(zhǎng)，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩(shī)曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之�！贝酥^也。
那么，是大地造成的嗎？回答說(shuō)：莊稼得到了大地就生長(zhǎng)，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是大地造成的�！对�(shī)》云：“天生高大的岐山，太王使它大發(fā)展；太王已經(jīng)造此都，文王使它長(zhǎng)平安。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功。詩(shī)曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
上天并不因?yàn)槿藗儏拹汉渚腿∠荆蟮夭⒉灰驗(yàn)槿藗儏拹哼|遠(yuǎn)就廢除寬廣，君子并不因?yàn)樾∪说膰\里呱啦就中止行動(dòng)。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律，大地有經(jīng)久不變的法則，君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī)，而小人計(jì)較那功利�！对�(shī)》云：“禮義上我錯(cuò)誤不犯，何必?fù)?dān)憂人說(shuō)長(zhǎng)道短？”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
荀子《天論》原文與翻譯2
天論
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能��；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉：夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情；耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官；心居中虛以治五官，夫是之謂天君；財(cái)非其類，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)；順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮，所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣；所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
大意
本篇論述天人之間的關(guān)系。在這段文字中荀子指出，自然的運(yùn)行是有規(guī)律的，它無(wú)所偏袒。順應(yīng)這個(gè)規(guī)律就吉祥，違背它就有災(zāi)兇。所以智者、圣人只考慮世間之事，只考慮如何順應(yīng)自然，而不去考慮怎樣改變自然規(guī)律。
治亂天邪？曰：日月、星辰、《瑞歷》，是禹、桀之所同也，禹以治、桀以亂，治亂非天也。時(shí)邪？曰：繁啟、蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時(shí)也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也�！丁吩唬骸疤熳鞲呱�，大王荒之；彼作矣，文王康之�！贝酥^也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功�！对�(shī)》曰：“何恤人之言兮�！贝酥^也。
楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節(jié)然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳！
星隊(duì)、木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上暗而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)、木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。
物之已至者，人祅則可畏也，楛耕傷稼，耘耨失，政險(xiǎn)失民，田稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅；政令不明，舉錯(cuò)不時(shí)，本事不理，夫是之謂人祅；禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女yín亂，則父子相疑，上下乘離，寇難并至，夫是之謂人祅。祅是生于亂，三者錯(cuò)，無(wú)安國(guó)。其說(shuō)甚爾，其菑甚慘。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作祅，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬(wàn)物之怪，書(shū)不說(shuō)。無(wú)用之辯，不急之察，棄而不治�！比舴蚓贾x，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。
大意
國(guó)家的'治亂與自然界沒(méi)有關(guān)系，天地自有其規(guī)律。君子也象自然界一樣，有一定的行為準(zhǔn)則，并時(shí)刻遵循；小人只計(jì)功利，變化無(wú)常。事實(shí)證明，可怕的不是天，而是世人的種種違背禮義道德的舉動(dòng)（人襖）。因此，荀子反對(duì)那些祈求天神的迷信儀式。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤(rùn)不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危；權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而盡亡矣。大天而思之，敦與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。
百王之無(wú)變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫。理貫不亂；不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也；非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先；老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信；墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸；宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門，有詘而無(wú)信，則貴賤不分；有齊而無(wú)畸，則政令不施；有少而無(wú)多，則群眾不化�！稌�(shū)》曰：“無(wú)有作好，遵王之道。無(wú)有作惡，遵王之路�！贝酥^也。
大意
作為國(guó)君應(yīng)該重禮尊賢，這樣才可以做天下之王。放棄人的作用而時(shí)刻關(guān)注天的變故，是不符合萬(wàn)物的實(shí)際情況的。治理國(guó)家要遵循經(jīng)過(guò)歷代檢驗(yàn)過(guò)的、今天仍然存在的治政原則。在這段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之”的著名觀點(diǎn)。
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