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      2. 禮樂制度簡(jiǎn)介:樂與禮的關(guān)系(論語(yǔ)選讀備課資料)

        發(fā)布時(shí)間:2017-12-15 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

         公元前11世紀(jì)到公元前771年是中國(guó)歷史上的西周時(shí)期。為了加強(qiáng)統(tǒng)治,周王朝初期的統(tǒng)治者實(shí)行了“封諸侯,建同姓”的政策,把周王室貴族分封到各地,建立西周的屬國(guó)。周武王死后,年幼的成王繼位,武王的弟弟姬旦即周公輔政。周公旦是位德才兼?zhèn)洳⑶抑倚墓⒐⒌某甲,曹操曾于《短歌行》中曾以“周公吐哺,天下歸心”來(lái)贊揚(yáng)他的忠誠(chéng)與認(rèn)真。周公在“分邦建國(guó)”的基礎(chǔ)上“制禮作樂”,總結(jié)、繼承、完善,從而系統(tǒng)地建立了一整套有關(guān)“禮”“樂”的完善制度。

          禮樂制度是以樂從屬禮的思想制度。以“禮”來(lái)區(qū)別宗法遠(yuǎn)近等級(jí)秩序,同時(shí)又以“樂”來(lái)和同共融“禮”的等級(jí)秩序,兩者相輔相成。在統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部所設(shè)定的等級(jí)具體表現(xiàn)為“天子八佾,諸公六,諸侯四”。古代舞隊(duì)的行列,八人為一行,叫一佾。按周禮,天子的舞隊(duì)用八佾(即六十四人),諸公六佾,諸侯四佾,士二佾。這樣,階層不同從而使用舞隊(duì)人數(shù)的不同,是為了給人們灌輸君權(quán)至上無(wú)人能與之相抗衡的等級(jí)秩序思想。

          周代的音樂領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)“大司樂”是世界上出現(xiàn)最早,規(guī)模最大的音樂教育與音樂表演機(jī)構(gòu),它所培養(yǎng)的對(duì)象是王和諸侯的長(zhǎng)子、公卿大夫的子弟、從民間選拔的優(yōu)秀青年。主要教授學(xué)員們學(xué)習(xí)六代樂舞與小舞。大司樂教育貴族子弟學(xué)習(xí)音樂并非是讓他們真正去表演,而是讓他們懂得“禮樂”是一種有效的治國(guó)方式。

          禮樂制度盛行于中國(guó)的商周時(shí)期,是維系奴隸制等級(jí)觀念的規(guī)范,也是奴隸主階級(jí)借以鞏固其統(tǒng)治地位的重要手段!抖Y記。曲禮》云:“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。”又云:“君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定!痹谂e行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、喪葬等宗教和政治活動(dòng)時(shí),均使用禮樂器。禮樂器是表明器主身份、權(quán)位的標(biāo)志物。正如《左傳成公二年》所云:“器以藏禮,禮以行義!庇衷疲骸拔ㄆ髋c名不可以假人!眴试岫Y是禮樂制度的重要組成部分。死者入葬時(shí)所享受的待遇,依生前的品級(jí)而有所不同。古代墓葬能夠比較完整地保存隨葬品和有關(guān)遺跡,因而為研究古代的禮樂制度提供了寶貴的實(shí)物資料。

          禮樂制度是周代建國(guó)初期由周公制定的,其目的之一是為鞏固等級(jí)制社會(huì),其次也是吸取商代滅亡的教訓(xùn),反對(duì)“淫樂”,采取“節(jié)樂”措施。禮樂制的實(shí)施鞏固了奴隸主階級(jí)的社會(huì)地位,促進(jìn)了音樂的發(fā)展。但它又使樂成了禮的附庸,使音樂成為以禮為中心的模式音樂,并逐漸趨于僵化。統(tǒng)治階級(jí)為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂。

          不同場(chǎng)合,不同身份的人,不但禮儀有別,所用的音樂也不一樣。如祀天神,“乃奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》”;祭地示,“乃奏太簇,歌應(yīng)鐘,舞《咸池》”。(《周禮.春宮》)兩君相見,例用大雅《文王》;諸侯設(shè)宴招待他國(guó)使臣則用小雅《鹿鳴》、《四杜》、《皇皇者華》、(《左傳.襄公四年》)。又如天子祭祖用《雍頌》,士大夫則不能用。   關(guān)于樂隊(duì)和歌舞隊(duì)的編制,也有嚴(yán)格規(guī)定。樂隊(duì)的規(guī)定是:“王宮縣”,即排列成東西南北四面;“諸侯軒縣”,排列三面;“大夫判縣”,排列兩面;“士特縣”,只排列一面。歌舞隊(duì)的規(guī)定是:天子用六十四人,列成八行,稱為“八佾”;諸侯用三十六人,列成六行,稱為“六佾”;卿大夫用十六人,列成四行,稱為“四佾”;士用四人,列成二行,稱為“二佾”;(《周禮.春宮》及注);等等。

          總之,所有這些關(guān)于禮樂的規(guī)定,都是為了加強(qiáng)人們的等級(jí)觀念,最后達(dá)到鞏固其統(tǒng)治的政治目的。要順利地推行禮樂制度,必須加強(qiáng)有關(guān)禮樂方面的教育,這是不言而喻的。因此,周王朝設(shè)置了我國(guó)歷史上第一個(gè)禮樂機(jī)構(gòu)--春宮。

         春宮中有大司樂、樂師、大師等樂官,樂工1400多人,分別負(fù)責(zé)音樂教育、傳授樂藝、表演和其他音樂事務(wù)。他們大多數(shù)是受過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的音樂家,有明細(xì)分工,各司其職。《周禮.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務(wù)要求:“大司樂掌成均之法,以治建國(guó)之學(xué)政,而合國(guó)之子弟晉”。教學(xué)科目主要有樂德、樂語(yǔ)、樂舞(大舞)和小舞四種。由于結(jié)合禮教,內(nèi)容都含有倫理道德觀念。在春宮中還有小師、磬師、鐘師、笙師、鎛師等傳授器樂技藝。周代如此重視音樂教育,無(wú)疑會(huì)對(duì)音樂文化的發(fā)展產(chǎn)生促進(jìn)作用,而各種相關(guān)的措施也推動(dòng)和保證了音樂的發(fā)展,從而使周代宮廷音樂達(dá)到了較高的水平。

          但另一方面,由于過分強(qiáng)調(diào)其配合禮教的作用,也給于音樂以很大的束縛,而不能很好發(fā)揮其藝術(shù)特征,以至到春秋后期,隨著新思潮的興起和民間樂的發(fā)展這種典禮音樂便日益衰頹不振了。

        樂與禮的關(guān)系

          樂與禮的關(guān)系其一:孔子曰:“興于詩(shī),立于禮,成于樂!笨鬃诱J(rèn)為人的修養(yǎng)開始于學(xué)詩(shī),自立于學(xué)禮,完成于學(xué)樂。這三者也是教化民眾的基礎(chǔ)與手段,必須恰當(dāng)利用。

        “興于詩(shī),立于禮,成于樂”是孔子關(guān)于如何學(xué)習(xí)《詩(shī)》、《禮》、《樂》的過程。

        《詩(shī)》即是《詩(shī)經(jīng)》,興就是起、開始的意思?自凇栋速分姓f:“起予者商也!始可與言《詩(shī)》已矣!北砻饕粋(gè)人在國(guó)家社會(huì)生活中,想要表達(dá)自己的思想,待人接物,言辭修身等各個(gè)方面,都應(yīng)當(dāng)是要從學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》開始,只有這樣感性語(yǔ)言認(rèn)識(shí),才會(huì)有“美”的感受,才能更好地立德修身。

        《禮》即是社會(huì)的規(guī)則、儀式、制度,即理也,或者法也。

        《論語(yǔ)》:“不學(xué)禮,無(wú)以立”即是表達(dá)了這樣的思想。學(xué)禮守禮,從具體的感性認(rèn)識(shí)提升到理性認(rèn)識(shí),嚴(yán)格地遵守禮的規(guī)定,才能克己復(fù)禮,以正其身,是為立也。

        《樂》本無(wú)經(jīng),而在于人的創(chuàng)造。子曰:“人而不仁,如樂何”,孔認(rèn)為,如果一個(gè)人為人不仁,那么他所演奏的音樂也將不會(huì)是令人愉悅的。樂在于創(chuàng)造,是建立在《詩(shī)》的感性和《禮》的理性基礎(chǔ)之上的升華,是二者相互融合于人的產(chǎn)物。賢達(dá)之人所奏之樂,“樂而不淫,哀而不傷”所以樂是人性的最好的體現(xiàn),是中和之美。 所以《詩(shī)》、《禮》、《樂》的“興”、“立”、“成”是儒家思想中關(guān)于一個(gè)人學(xué)習(xí)發(fā)展的過程規(guī)律,是一個(gè)人從初始立身到教化影響他人的過程。

        關(guān)于音樂的產(chǎn)生有四種說法:

          1音樂產(chǎn)生于同自然界的斗爭(zhēng)

          2音樂產(chǎn)生于同自然界的模仿(《呂氏春秋仲夏紀(jì)古樂篇》[戰(zhàn)國(guó)呂不韋著]中記載:昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞狓P凰之鳴,以別十二律)

          3音樂是原始人類表達(dá)思想感情的需要(《呂氏春秋季夏紀(jì)音初篇》中記載:禹行功,見涂山之女。禹未之遇,而巡省南土。涂山之女乃令其妾候禹于涂山之陽(yáng)。女乃作歌。歌曰:“候人兮漪!”實(shí)始為南音)

          4音樂產(chǎn)生于勞動(dòng)生活中(《吳越春秋》中有首相傳為黃帝時(shí)期所作的《彈歌》:斷竹,續(xù)竹,飛土,逐宍)

          關(guān)于樂與禮的關(guān)系,從“音樂產(chǎn)生于同自然界的斗爭(zhēng)”這里入手。

          由于古代勞動(dòng)生產(chǎn)力的低下以及對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)不夠,人們?cè)诿鎸?duì)自然界擺出的種種困難上無(wú)力做出科學(xué)的斗爭(zhēng),他們只能用巫術(shù)來(lái)禱告上天!秴问洗呵镏傧募o(jì)古樂篇》中記載:“昔古朱襄氏之治天下也,多風(fēng)而陰氣蓄積,萬(wàn)物散解,果實(shí)不成,故士達(dá)作為五弦瑟,以來(lái)陰氣,以定群生!币虼酥袊(guó)音樂在誕生的時(shí)候就與巫蠱神幻并為一談,并且對(duì)人們的影響極大,以致后來(lái)《禮記樂記》[戰(zhàn)國(guó)公孫尼子著]中曰:“宮為君,商為臣,角為民,征為事,羽為物。”五音象征五行,五行乃物質(zhì)基礎(chǔ)萬(wàn)物之宗,“宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;征亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財(cái)匱。”萬(wàn)物應(yīng)當(dāng)各司其職,缺一不可,否則“五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣!”

          既然音樂能關(guān)系到國(guó)家的存亡,那么就要非常重視音樂的教化作用。提倡禮樂治國(guó),用禮來(lái)區(qū)分等級(jí),用樂來(lái)調(diào)和人與人之間的關(guān)系,以達(dá)到君臣和敬、長(zhǎng)幼和順、父子兄弟和親的整個(gè)社會(huì)完全諧和的目的!岸Y”并非專門為鞏固統(tǒng)治而誕生,它只是在特定時(shí)期被統(tǒng)治階級(jí)拿來(lái)利用而已。

        由此,與“禮”息息相關(guān)的“樂”也成為統(tǒng)治者運(yùn)籌帷幄的棋子,被拿來(lái)控制與利用。同時(shí),“樂”在歷史跨入階級(jí)社會(huì)、私有制產(chǎn)生以后被打上了階級(jí)烙印,在一定程度上成為了統(tǒng)治者的私有物。 樂與禮的關(guān)系其二:明末清初著名思想家、哲學(xué)家王船山指出:“知聲而不知音,禽獸是也,知音而不知樂,眾庶是也。惟君子為能知樂!庇纱丝梢姟奥暋迸c“樂”的區(qū)別!懊颐抑簟辈坏韧凇懊颐抑畼贰保小皝y世之音”而無(wú)“亂世之樂”。如果禮是“別異”,“樂”就是一種“和同”的力量,同時(shí)它又是一種精神上的愉悅。所以,當(dāng)“音”能夠成為這種精神上的力量和愉悅時(shí),它才把自身轉(zhuǎn)化為“樂”!皹氛撸▊惱碚咭病,因此王船山認(rèn)為,懂得了禮的人未必懂得樂,但懂得了樂的人同時(shí)也懂得禮。

         禮樂制度誕生于西周一直延續(xù)到清末共幾千年,每個(gè)時(shí)期的具體內(nèi)容并不相同,但理論上都是以西周為標(biāo)榜并且最終目的都是相同的。

          “如果說周公是‘禮樂’的主要制定者,那么孔子就是‘禮樂’的堅(jiān)決維護(hù)者。[李澤厚《華夏美學(xué)第一章禮樂傳統(tǒng)二“樂從和”:情感與形式》]”孔子的儒家思想講究仁愛、倫理、修己、道義、理性、中和、學(xué)習(xí)、重教育,這些都與“禮”息息相關(guān)?鬃訕O重視禮教,認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵守禮數(shù),統(tǒng)治者若“上好禮,則民莫敢不敬”,被統(tǒng)治者“不學(xué)禮,以無(wú)立”。他用仁愛倫理的態(tài)度來(lái)看待音樂,評(píng)價(jià)六代樂舞中的《大武》為“盡美矣,未盡善矣”,對(duì)其中充斥的暴力內(nèi)容給予否定。只有盡善的音樂才能挖掘出盡美,而盡善則要靠禮來(lái)修養(yǎng)。孔子的“重教育”將其禮樂思想教授于人然后保留延續(xù)下來(lái)。

          禮劃分了階層,使中國(guó)古代音樂有了“宮廷音樂”與“民間音樂”之分。宮廷音樂的素材基本上都來(lái)自民間,由宮廷御用文人樂工修改編訂而成。為宮廷收集音樂素材也是體察民情的一種有效手段,西漢時(shí)期成立的“樂府”其職能之一就是收集民間音樂,統(tǒng)治者可從民間歌曲中看出自己的政績(jī)到底如何,由此可知己知彼達(dá)到更好的統(tǒng)治效果,與此同時(shí)也收錄了散落在民間的音樂并在一定程度上將它們流傳后世。我個(gè)人認(rèn)為這種“采風(fēng)”制度類似于西方音樂史中的格里高利圣詠,統(tǒng)治者收集民間歌曲的最終目的都是為了鞏固統(tǒng)治。

          唐代是中國(guó)古代文化、經(jīng)濟(jì)、外交的鼎盛時(shí)期,唐代音樂吸收外來(lái)因素,種類空前的豐富。這時(shí),屬于統(tǒng)治者的雅樂便在豐富多彩的燕樂光環(huán)下黯然失色。況且雅樂是歌頌帝王的“雅正之樂”,注重形式并不注重旋律美感,連統(tǒng)治者自己都認(rèn)為“雅樂不美”。即使唐朝歷代帝王極喜愛推崇燕樂,但他們也沒有對(duì)“禮樂”掉以輕心。唐明皇李隆基六歲時(shí)曾在祖母武則天面前表演樂舞《長(zhǎng)命女》,可見從西周傳承下來(lái)的教授貴族子弟音樂來(lái)讓其明白禮樂治國(guó)重要性的制度仍在繼續(xù),“禮”之于“樂”仍舊嚴(yán)格。唐代“大樂署”是專門掌管雅樂與燕樂的機(jī)構(gòu),它有嚴(yán)格的管理與考核制度,篩選最好的樂師為宮廷服務(wù)不僅是因?yàn)樘拼弁醵枷喈?dāng)重視音樂,更重要的是為了通過高超精湛的表演來(lái)顯現(xiàn)唐代的國(guó)富民強(qiáng)。

          出現(xiàn)于宋代的“大宴儀”是皇帝在重要節(jié)日祭祀、宴請(qǐng)、冊(cè)封的禮樂制度,延續(xù)至清。“大觀三年,議禮局上集英殿春秋大宴儀:其日,預(yù)宴文武百僚詣殿庭,東西相向立;实鄢鲇柙频,閣門、內(nèi)侍、管軍等起居……集英殿飲福大宴儀。初,大禮畢,皇帝逐頓飲福,余酒封進(jìn)入內(nèi)。宴日降出,酒既三行,泛賜預(yù)坐臣僚飲福酒各一盞,群臣飲訖……[元脫脫等著《宋史志第六十六禮十六》]”

          由于歷史文化原因,金、元統(tǒng)治者未能在禮樂制度上取得強(qiáng)有力的控制,造成封建社會(huì)中意識(shí)形態(tài)禁錮方面的某種松懈。這使得作為通俗文藝形式的戲曲在民間的發(fā)展中能夠游刃有余,蓬勃興旺。

          之后的明清時(shí)期禮樂制度類似宋代“大宴儀”。明制大宴儀中“有大宴、中宴、常宴、小宴。[清張廷玉等著《明史志第二十九禮七》]”“大宴儀上尊號(hào)徽號(hào)儀尊封太妃太嬪儀附冊(cè)立中宮儀冊(cè)紀(jì)嬪儀附主冊(cè)皇冊(cè)皇太子儀太子千秋節(jié)附冊(cè)諸王儀冊(cè)公主附知。[柯劭忞等著《清史稿志六十三禮七]”

          從宋明時(shí)期開始,宮廷音樂一再衰敗,民間音樂卻如雨后春筍般繁榮發(fā)展。封建統(tǒng)治制度畢竟是落后不得人心的,掌控在統(tǒng)治者個(gè)人手中的禮樂制度注定要走向滅亡。但不能否認(rèn)禮樂制度影響了整個(gè)中國(guó)古代封建社會(huì)以及音樂格局,它作為統(tǒng)治階級(jí)利用音樂來(lái)左右政治的利器控制中國(guó)近兩千年,在一定的歷史條件下的確是一種非常有效的手段。

          禮樂制度就是等級(jí)制度。西周春秋時(shí)代所講究的“禮”,是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造,用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán),具有維護(hù)貴族的世襲制、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度,常常貫串在各種禮的舉行中,依靠各種禮的舉行來(lái)加以確立和維護(hù)。

          到春秋后期,就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國(guó)君權(quán)力的同時(shí),不但僭用諸侯之禮,甚至僭用天子之禮。按禮,天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思,每列八人,八佾六十四人),這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”,孔丘斥責(zé)說:“是可忍也,孰不可忍也!”按禮,天子祭祖唱《雍》詩(shī)來(lái)撤除祭品,這時(shí)魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰,孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”。按禮,只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山,這時(shí)季孫氏“旅于泰山”,孔丘又指責(zé)他不懂禮(《論語(yǔ)八佾篇》)。卿大夫這樣“僭禮”,實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。

          禮樂制度主要用來(lái)維護(hù)宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)!盾髯佣Y論篇》說:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類(族類)之本也;君師者,治之本也!薄吧鲜绿,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也!彼f“禮之三本”,天地代表神權(quán),先祖代表族權(quán),君師代表君權(quán)。后來(lái)統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對(duì)象,就是根據(jù)這個(gè)理論。

          西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的,有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來(lái)監(jiān)督平民在“籍田”上從事無(wú)償?shù)募w勞動(dòng),以維護(hù)稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán),以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì),起著整編軍隊(duì)、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)。婚禮和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。

          到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,由于農(nóng)田制度的變革,“籍”的方法廢除不用,這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來(lái)表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變,原來(lái)的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變,鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立,執(zhí)政者統(tǒng)治的需要,重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮!盾髯印返摹抖Y論篇》著重講究祭禮和喪禮,對(duì)喪禮講得特別詳細(xì),就是為當(dāng)時(shí)的禮樂制度制造理論根據(jù)的。

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