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      2. 泰州學(xué)派王根先生的道論文

        時(shí)間:2021-04-24 13:02:53 論文 我要投稿

        泰州學(xué)派王根先生的道論文

          【提要】 本文分析考察了王根先生學(xué)說的核心范疇 ——“道”。指出“道”的特點(diǎn)是“中”,即合適、適中、中庸;“道”是“天然自有之理”,并且不能加入“人”的“意見”!暗馈 就是“至善”,也就是“良知”,就是“性”,就是“身”。“道”沒有古今之異,沒有等級(jí)差別,圣人之道與百姓日用之道無異;對于“道”,必須全面地把握。王根先生將形而上的天理“道”,與形而下的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”,合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一,體現(xiàn)天人合一,此乃其“道”之一大特徵。

        泰州學(xué)派王根先生的道論文

          【關(guān)鍵詞】 王根 道 中 天理 至善 良知 性 身 百姓日用

          泰州學(xué)派王根先生的學(xué)說,黃宗羲《明儒學(xué)案》稱其“謂‘百姓日用即道’”。侯外廬先生主編的《中國思想通史》則稱之爲(wèi)“百姓日用之學(xué)” [1],這顯然是依據(jù)《心齋先生全集·年譜》[2]中,世宗肅皇帝(嘉靖)“十年辛卯(公元1531年)先生四十九歲”條所云“是年四方從游日眾,相與發(fā)揮百姓日用之學(xué)甚悉”而來的。如今,“百姓日用即道”、“百姓日用之學(xué)”,已被眾多學(xué)人視爲(wèi)是泰州學(xué)派王根先生的“命題”了。然而,即使是廣爲(wèi)流行的觀點(diǎn),有時(shí)仍有重新加以審視的必要。

          倘若仔細(xì)推敲一下,便會(huì)發(fā)現(xiàn),所謂“百姓日用即道”,其實(shí)并不是在給王根先生的“道”下定義。在王根先生本人的學(xué)術(shù)資料中,也找不出“道”就是“百姓日用”這樣的表述。“百姓日用即道” 乃是一種省略的說法。如果按照王根先生的原意,完整地加以表述,則應(yīng)當(dāng)是:百姓在日常生活中自然而然、不知不覺地運(yùn)用著的 “至善”的“天理”、“良知”,這就是“道”。當(dāng)然,由這一特定角度,而將王根先生的學(xué)說,稱爲(wèi)“百姓日用之學(xué)”,則亦未嘗不可。只不過王根先生的學(xué)說,也講“道”對于修身、齊家、治國、平天下的作用,甚至還有“出則必爲(wèi)帝者師,處則必爲(wèi)天下萬世師” [3]的說法,這就明顯已經(jīng)超出“百姓日用之學(xué)”的范圍了。

          百姓在日常生活中自然而然、不知不覺地運(yùn)用著的 “至善”的“天理” 、“良知”,就是“道”。這符合王根先生的原意嗎?還是來看看王根先生自己是怎么說的吧!

          第一,“道”的特點(diǎn)是“中”,即合適、適中、中庸;這是“天然自有之理”,并且不能加入“人”的“意見”。

          或問中,先生曰:“此童僕之往來者,中也。”曰:“然則百姓之日用即中乎?”曰:“孔子云‘百姓日用而不知’,使非中,安得謂之道?特?zé)o先覺者覺之,故不知耳。若智者見之謂之智,仁者見之謂之仁。有所見便是妄,妄則不得謂之中矣!盵4]

          所謂“百姓之日用”,乃指百姓在日常生活中運(yùn)用著的“道”;對于此 “道”,“百姓日用而不知”。此“道”即“中”。這“中”不能加入“人”的“意見”,“凡設(shè)人爲(wèi),皆是作僞;故僞字從人從爲(wèi)” ,“不執(zhí)意見,方可入道” [5]。爲(wèi)什么呢?因爲(wèi)“天理者,天然自有之理也;纔欲安排如何,便是人欲” [6]。王根先生的這種說法,是否受到《荀子》和《莊子》的影響或啓發(fā),則就難以查考了。

          王根先生的這個(gè)“中”,確實(shí)來源于子思的《中庸》。他說:

          《中庸》先言“慎獨(dú)”、“中和”,說“盡性”學(xué)問,然后言“大本”、“致中和”,教人以“出、處、進(jìn)、退”之大義也。[7]

          惟皇上帝降“中”于民,本無不同,鳶飛魚躍,此“中”也。譬之江淮河漢,此水也。萬紫千紅,此春也!氨:洗酥小,“無思也,無爲(wèi)也”,“無意、必,無固、我”,無“將迎”、無“內(nèi)外”也。何“邪思”?何“妄念”?惟“百姓日用而不知”,故曰:“君子存之,庶民去之!睂W(xué)也者,學(xué)以修此“中”也;“戒慎恐懼”,未嘗致纖毫之力,乃爲(wèi)“修之”之道。故曰:“合著本體是工夫,做得工夫是本體!毕戎爸小钡摹氨倔w”, 然后好做“修”的“工夫”。[8]

          皇天上帝降于民的“天理” ,即“中庸” 之“道”, “百姓日用而不知”,人們的'所謂學(xué)習(xí),便是“學(xué)以修此‘中’也”。

          第二,“道” 就是“至善”,也就是“良知”,就是“性”,就是“身”!爸杏埂敝暗馈保w現(xiàn)于人,便是“良知”,即“性”。

          王子敬問莊敬持養(yǎng)工夫。子曰:“道一而已矣。中也,良知也,性也,一也。”[9]

          或問:“‘天理’、‘良知’之學(xué),同乎?”曰:“同!痹唬骸坝挟惡酰俊痹唬骸盁o異也!炖怼,天然自有之理也,‘良知’者,不慮而知、不學(xué)而能者也。惟其不慮而知、不學(xué)而能,所以爲(wèi)天然自有之理;惟其天然自有之理,所以不慮而知、不學(xué)而能也。”[10]

          天理“道”是“至善”的,體現(xiàn)“道”的人之“性”也是“至善”的,而“性”的載體“身”,亦應(yīng)是“至善”的。

          子謂徐子直曰:“何謂至善?”曰:“至善即性善!痹唬骸靶约吹篮酰俊痹唬骸叭。” 曰:“‘道與身便尊’,身與道何異?”曰:“一也。”曰:“今子之身能尊乎否歟?”子直避席請問曰:“何哉,夫子之所謂尊身也?”子曰:“身與道原是一件,至尊者此道,至尊者此身。尊身不尊道,不謂之尊身;尊道不尊身,不謂之尊道。須道尊身尊,纔是‘至善’。”[11]

          知安身而不知行道,知行道而不知安身,俱失一偏。故居仁由義,大人之事備矣。[12]

          “中庸” 之“道”,就是“至善”,而“至善”便是“良知”,“良知”即“性”,“性”屬于“身”,“身”與“道”則無異。所以,做到“安身”、“行道”并重,方爲(wèi)“至善”。王根先生從子思《中庸》“天命之謂性,率性之謂道”出發(fā),經(jīng)過“性善論”的橋梁,而最終將無形(形而上)的天理“道”,與有形(形而下)的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”,合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一,體現(xiàn)天人合一,此乃其“道”之一大特徵。

          第三,“道”沒有古今之異,沒有等級(jí)差別。

          《心齋先生全集·年譜》武宗毅皇帝(正德)“十四年己卯(公元1519年)先生三十七歲”條有如下記載:

          書其門曰:“此道貫伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子,不以老幼、貴賤、賢愚,有志愿學(xué)者傳之!

          王根先生又曰:

          予謂道在天地間,實(shí)無古今之異,自古惟有志者得聞之。[13]

          “道”沒有古今的差異,也不因爲(wèi)人的等級(jí)不同而存在差別;有志于學(xué)的人,便可傳“道”,便能聞“道”。

          圣人之道,無異于百姓日用;凡有異者,皆謂之異端。[14]

          圣人之道與百姓日用之道無異,如果認(rèn)爲(wèi)“道”會(huì)因爲(wèi)人的等級(jí)不同而存在差別,那就不是“道”,而是“異端”了。雖然“條理”是一樣的,但“百姓”和“圣人”也有不同之處。這就是“圣人”“知”,而“百姓”“不知”。

          百姓日用條理處,即是圣人之條理處;圣人知便不失,百姓不知便會(huì)失。[15]

          “天理”的“條理處”,對于“百姓”和“圣人”是一樣的;可謂在“道”面前,人人平等。但由于“知”和“不知”的差異,則又導(dǎo)致了“不失”與“失”的不同?磥怼吧现恰迸c“下愚”還是存在的,不過“下愚”通過學(xué)習(xí),也可成爲(wèi)“上智”。王根先生最終還是打破了“百姓”和“圣人”,即“下愚” 與“上智”之間的界限。

          第四,學(xué)“道”的方法。

          王根先生認(rèn)爲(wèi),事事都是學(xué)問,事事都有天理!凹词率菍W(xué),即事是道。”[16] “道”是人的天性,天性之體本自活潑,正如鳶飛魚躍一般!坝薹蛴迡D,與知能行,便是道。與鳶飛魚躍同一活潑潑地,則知性矣!盵17] 至于學(xué)習(xí)經(jīng)書,則不過是爲(wèi)了“印證吾心”,達(dá)到“良知”而“知性”。

          “經(jīng)”所以載道,“傳”所以釋經(jīng)!敖(jīng)”既明,“傳”不復(fù)用矣。道既明,“經(jīng)”何足用哉?“經(jīng)”、“傳”之間,印證吾心而已矣。[18]

          王根先生主張,學(xué)習(xí)者如果能“握其機(jī)”把握住關(guān)鍵,何必再去“窺陳編”看書?他還認(rèn)爲(wèi):

          學(xué)者初得頭腦,不可便討聞見支撐,正須養(yǎng)微致盛,則天德王道在此矣。六經(jīng)四書,所以印證者也。若功夫得力,然后看書,所謂“溫故而知新”也。不然放下書本,便沒工夫做。[19]

          “若功夫得力,然后看書”,以求“溫故而知新”,防止“放下書本,便沒工夫做”。這竟似有點(diǎn)反對教條,注重實(shí)踐,強(qiáng)調(diào)理論聯(lián)繫實(shí)際的意味了。

          王根先生作有《樂學(xué)歌》,認(rèn)爲(wèi)學(xué)“道”須“真樂”。“學(xué)者不見真樂,則安能超脫而聞圣人之道?”“仁者安處于仁而不爲(wèi)物所動(dòng);智者順乎仁而不爲(wèi)物所陷。仁且智,——君子所以隨約樂而善道矣。”[20]

          同時(shí),對于“道”,更強(qiáng)調(diào)必須全面地把握。

          論道理,若只見得一邊,雖不可不謂之道,然非全體也。譬之一樹,有見根未見枝葉者,有見枝葉未見花實(shí)者,有見枝葉花實(shí)卻未見根者。須是見得一株全樹始得。[21]

          這段文字,確實(shí)很像是《荀子·解蔽》“凡人之患,蔽于一曲,而闇于大理”的一個(gè)明代翻版。

          第五,天下“至善”的典范是“師”。

          王根先生認(rèn)爲(wèi),爲(wèi)人師表、啓發(fā)愚蒙的“師”,是“至善”之“道”的體現(xiàn)者。他說:

          大丈夫存不忍人之心,而以天地萬物依于己。故出則必爲(wèi)帝者師,處則必爲(wèi)天下萬世師。出不爲(wèi)帝者師,失其本矣;處不爲(wèi)天下萬世師,遺其末矣。進(jìn)不失本,退不遺末,止至善之道也。[22]

          有人懷疑王根先生“好爲(wèi)人師”,他有如下辯解:

          董子某問:“先生嘗曰‘出必爲(wèi)帝者師,處必爲(wèi)天下萬世師’,若疑先生好爲(wèi)人師何如?”先生曰:“子未學(xué)禮乎?”董子曰:“亦嘗學(xué)之矣!毕壬唬骸白游粗獙W(xué)爲(wèi)人師之道乎?”董子曰:“愿終教之!毕壬唬骸岸Y不云乎:學(xué)也者,學(xué)爲(wèi)人師也。學(xué)不足爲(wèi)人師,皆茍道也。故必修身爲(wèi)本,然后師道立,而善人多矣。如身在一家,必修身立本以爲(wèi)一家之法,是爲(wèi)一家之師矣。身在一國,必修身立本以爲(wèi)一國之法,是爲(wèi)一國之師矣。身在天下,必修身立本以爲(wèi)天下之法,是爲(wèi)天下之師矣。故‘出必爲(wèi)帝者師’,言必尊信吾修身立本之學(xué),足以起人君之敬信,來王者之取法,夫然后道可傳,亦可行矣。庶幾乎己立后,自配之于天地萬物,而非牽以相從者也。斯出不遺本矣!幈貭(wèi)天下萬世師’,言必與吾人講明修身立本之學(xué),使?fàn)?wèi)法于天下,可傳于后世,夫然后立必俱立,達(dá)必俱達(dá),庶幾乎修身見世而非獨(dú)善其身者也。斯處也不遺末矣。孔孟之學(xué)正如此,故其出也,‘以道殉身’,而不‘以身殉道’。其處也,學(xué)不厭,而教不倦,本末一貫。夫是謂‘明德’、‘親民’、‘止至善’矣。”[23]

          王根先生認(rèn)爲(wèi),只要做到“學(xué)不厭,教不倦”,便是“致中和”,“位天地”,“育萬物”,“便做了堯舜事業(yè),此至簡至易之道,視天下如家常事,隨時(shí)隨處無歇手地,故孔子爲(wèi)?yīng)毷⒁病?[24]。 他進(jìn)一步闡述爲(wèi)師之道:

          門人問:“先生云出則爲(wèi)帝者師,然則天下無爲(wèi)人臣者矣?”曰:“不然。學(xué)也者,所以學(xué)爲(wèi)師也,學(xué)爲(wèi)長也,學(xué)爲(wèi)君也。帝者尊信吾道,而吾道傳于帝,是爲(wèi)帝者師也;吾道傳于公卿大夫,是爲(wèi)公卿大夫師也。不待其尊信,而銜玉以求售,則爲(wèi)人役,是在我者不能自爲(wèi)之主宰矣,其道何由而得行哉?道既不行,雖出,徒出也!饰崛吮仨氈v明此學(xué),實(shí)有諸己,大本達(dá)道,洞然無疑,有此欛柄在手,隨時(shí)隨處無入而非行道矣。有王者作,必來取法,是爲(wèi)王者師也。使天下明此學(xué),則天下治矣。是故出不爲(wèi)帝者師,是漫然茍出,反累其身,則失其本矣;處不爲(wèi)天下萬世師,是獨(dú)善其身,而不講明此學(xué),則遺其末矣。皆小成也。故本末一貫,合內(nèi)外之道也!盵25]

          《通書》曰:“‘喝爲(wèi)天下善?’曰:‘師! ”師者,立乎中,善乎同類者也。故“師道立,則善人多;善人多,則朝廷正,而天下治矣”。非天下之至善,其孰能與于此哉?[26]

          總之,爲(wèi)師之道,止于“至善”,其最終目的,乃是爲(wèi)了“朝廷正”,“天下治”。

          第六,“道”對修身、齊家、治國、平天下的作用。

          王根先生認(rèn)爲(wèi),“圣人經(jīng)世只是家常事”。[27] 并且主張先“做學(xué)”,“而后入政”。他說:

          社稷民人固莫非學(xué),但以政爲(wèi)學(xué)最難,吾人莫若且做學(xué)而后入政。[28]

          “身”是“治天下”之“本”,故先要“誠心”,“致良知”,即達(dá)到“至善”的“良知”,回復(fù)到人性“至善”的初始狀態(tài)。

          治天下有本,身之謂也。本必端。端本,誠其心而已矣。誠心,復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng),妄也。妄復(fù),則無妄矣。無妄,則誠矣。誠,則無事矣。故誠者,圣人之本。圣,誠而已矣。是學(xué)至圣人,只復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。知不善之動(dòng)者,良知也。知不善之動(dòng)而復(fù)之,乃所謂“致良知”,以復(fù)其初也。[29]

          王根先生從平民的立場出發(fā),探討如何治國平天下的道理。他主張,不怨天,不尤人,以身作則治天下。

          吾身猶矩,天下、國家猶方;天下、國家不方,還是吾身不方。[30]

          射有似乎君子,失諸正鵠反求諸其身,不怨勝己者,正己而已矣。君子之行有不得者,皆反求諸己,亦惟正己而已矣。故曰:不怨天,不尤人。[31]

          他終身未仕,慨歎未得機(jī)遇;然而,不肯背棄自己的“道”,曲意逢迎,“以道殉人”!暗馈迸c“身”,“原是一件”,但由于社會(huì)環(huán)境的不同,而往往因時(shí)而異,各有所側(cè)重。天下有道之時(shí),“道”爲(wèi)人們的“身”服務(wù),爲(wèi)了使人們生活得更好;天下無道之時(shí),人們則爲(wèi)了追求和維護(hù)“道”而獻(xiàn)身。而如果認(rèn)爲(wèi)可以爲(wèi)了某個(gè)別“人”而犧牲“道”,那么,這種“道”,就好像是小妾一樣的“道”了。他說:“天下有道,以道殉身,天下無道,以身殉道,未聞以道殉人者也!薄耙缘姥橙,妾婦之道也。”[32] 王根先生并且“常誦此,教學(xué)者以立本”。其學(xué)生有平民,也有高官。曾多次有人上疏,推薦他做官,他卻堅(jiān)辭不仕,終至以身殉“道”。

          * * * * *

          通過以上對王根先生學(xué)說的核心范疇——“道”的分析考察,可知其“道”的特點(diǎn)是“中”,即合適、適中、中庸;“道”是“天然自有之理”,并且不能加入“人”的“意見”。“道” 就是“至善”,也就是“良知”,就是“性”,就是“身”。王根先生以子思《中庸》爲(wèi)出發(fā)點(diǎn),經(jīng)過“性善論”的橋梁,最終將形而上的天理“道”,與形而下的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”,合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一,體現(xiàn)天人合一,成為其“道”之一大特徵。他強(qiáng)調(diào),“道”沒有古今之異,沒有等級(jí)差別,圣人之道與百姓日用之道無異;對于“道”,必須全面地把握。

          至此,已可以清楚地看出,黃宗羲《明儒學(xué)案》稱王根先生“謂‘百姓日用即道’”,在語義表達(dá)上是欠完整的;而《心齋先生全集·年譜》和《中國思想通史》中,用“百姓日用之學(xué)”的命題來概括王根先生的學(xué)說,似亦不夠全面。事實(shí)上,力求準(zhǔn)確地把握王根先生學(xué)說的真實(shí)含義,絲毫也不會(huì)影響其作爲(wèi)偉大的平民啓蒙思想家的崇高歷史地位;而且,惟其如此,方能使對于泰州學(xué)派和王根先生學(xué)說的研究更加深入。

          注釋:

          [1] 見第四卷下,第978頁。

          [2] 《心齋先生全集》,亦名《重鐫心齋王先生全集》,清王世豐刊本;泰州市圖書館1986年影印,綫裝二冊。

          [3]、[4]、[5]、[6]、[12]、[14]、[15]、[16]、[17]、[18]、[19]、[20]、[21]、[22]、[24]、[25]、[27]、[28]、[30]、[31]、[32] 《心齋先生全集·語錄》。

          [7]、[8]、[9]、[11] 《心齋先生全集·答問》。

          [10] 《心齋先生全集·天理良知說(答甘泉書院諸友)》。

          [13]、[26] 《心齋先生全集·安定書院講學(xué)別言》。

          [23] 《心齋先生全集·答問》。

          [29] 《心齋先生全集·復(fù)初說》。

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