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得道多助,失道寡助孟子原文及翻譯
天時⑴不如地利⑵,地利不如人和⑶。三里之城⑷,七里之郭⑸,環(huán)⑹而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之,必有得天時者矣,然而不勝者,是天時不如地利也。城非不高也,池⑺非不深也,兵革⑻非不堅利也,米粟非不多也,委⑼而去之,是地利不如人和也。故曰: 域⑽民不以封疆⑾之界,固⑿國不以山溪⒀之險,威天下不以兵革之利。 得道⒁者多助,失道⒂者寡助。寡助之至⒃,親戚畔(叛)⒄之。多助之至,天下順⒅之。以天下之所順,攻親戚之所畔(叛),故⒆君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣。
注釋
⑴ [天時]指有利于作戰(zhàn)的天氣時令。
、 [地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢。
、 [人和]作戰(zhàn)的人心所向,內(nèi)部團結(jié)。
、 [三里之城]方圓三里的內(nèi)城。
、 [郭]外城。在城外加筑的一道城墻。
⑹ [環(huán)]包圍。
、 [池]護城河。
、 [兵革]泛指武器裝備。兵,武器;革,甲胄,用以護身的盔甲之類。
、 [委]放棄;[去]離開。
、 [域]這里用作動詞,是限制的意思。
、 [封疆]劃定的疆界。
、 [固]鞏固。
、 [山溪]地勢;山河。
、 [得道者]實施“仁政”的君主 者,...的人,次處特指君主 下同。
、 [失道者]不實施“仁政”的君主。
、 [至]極點。
⒄ [畔]通“叛”,背叛。
⒅ [順] 歸順,服從
、譡故]所以。
(20)[是]這
通假字
畔,通:"叛",背叛。
古今異義
城
古義:城墻
今義:城市
池
古義:護城河
今義:小水池
委
古義:放棄
今義:委屈、不甘心
國
古義:國防
今義:國家
親戚
古義:親屬,包括父系親屬和母系親屬
今義:跟自己家庭有婚姻關(guān)系或血統(tǒng)關(guān)系的家庭或其他成員
去
古義:離開
今義:往、到
域
古義:界限,限制 域民不以封疆之界
今義:地域
是
古義:這 是天時不如地利也
今義:判斷動詞
兵
古義:兵器
今義:士兵
然而
古義:這樣卻
今義:表轉(zhuǎn)折的連詞
一詞多義
利
天時不如地利 有利條件
兵革非不堅利 鋒利
之
三里之城 的,助詞
多助之至 到
天下順之 代詞,指得道者
“人和”有關(guān)的名言警句
1、二人同心,其利斷金。
2、家和萬事興。
3、兄弟同心金不換,妯娌同心家不散。
3、眾人拾柴火焰高。
4、團結(jié)就是力量。
4、人心齊,泰山移。
譯文
有利于作戰(zhàn)的天氣條件,比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢,有利于作戰(zhàn)的地理形勢,比不上作戰(zhàn)中士兵的人心所向、內(nèi)部團結(jié)。三里的內(nèi)城,七里的外城,包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它,必定是得到了有利于作戰(zhàn)的天氣,這樣卻不能取勝,這是因為有利于作戰(zhàn)的天氣條件比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢。城墻不是不高,護城河不是不深,武器裝備不是不精良,糧食不是不多,但守城者棄城而逃走,這是因為對作戰(zhàn)有利的地理形勢比不上作戰(zhàn)中的人心所向、上下團結(jié)。所以說:使百姓定居下來,不能依靠疆域的界限,鞏固國防不能靠山河的險要,威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人,幫助支持他的人就多,不施行仁政的人,幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點,兄弟骨肉都會背叛他。幫助他的人多到了極點,天下人都?xì)w順?biāo)。憑借天下人都?xì)w順?biāo)臈l件,攻打兄弟骨肉都背叛他的人,所以施行仁政的人要么不作戰(zhàn),作戰(zhàn)就一定勝利。
簡析
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念:天時、地利、人和,并將這三者加以比較,層層推進。用兩個“不如”強調(diào)了“人和”的重要性,同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較,實質(zhì)上是重在前者與后者的比較,強調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素,決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論,給人的印象極其深刻。句式相同,語氣十分肯定,斬釘截鐵,不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點,連用兩個論據(jù)進一步論證,運用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”,區(qū)區(qū)小城,四面受圍而不能克,即使有得“天時”者也不能勝,旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子,旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”,但有人卻棄城而逃,因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例,而是泛指,即除特殊情況外,一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。
以上三段,論證了“天時不如地利,地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進一步闡發(fā),將論點的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國,從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張,使文章更具有普遍意義。其次,“得道”實際上也可理解為“得人心”,即“人和”。得人心者,人心歸順,所到披靡,失人心者,人心相悖,不攻自潰。因而,第4段絕非多余的閑筆。
問題探究
1、《得道多助,失道寡助》這篇短文的中心論點是什么?
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念:天時、地利、人和,并將這三者加以比較,層層推進。用兩個“不如”,強調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較,實質(zhì)上是重在前二者與后者的比較,強調(diào)指出各種客觀條件及諸多的因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素,決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論,給人的印象極其深刻。句式亦極相同,語氣十分肯定,斬釘截鐵,不容置疑。
2、中心論點提出后作者是怎樣進行論證的?
2、3兩段圍繞中心論點,連用兩個論據(jù)進一步論證。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”,區(qū)區(qū)小城,四面受圍而不能克,即使有得“天時”者,也不能勝,旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選攻戰(zhàn)的例子,旨在說明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”,但有人卻棄城而逃,因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例,而是泛指,即除特殊情況外,一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。
歸納:以上三段論證了“天時不如地利,地利不如人和”的道理。
3、這篇短論在論證方法上有什么特色?
主要體現(xiàn)在兩個方面:
、 逐層論證,層層深入。文章第1段,開門見山提出中心論點,接著運用戰(zhàn)例,分別論證了“天時不如地利”,“地利不如人和”,突出了“人和”的重要;第4段進一步闡發(fā),說明,欲得“人和”,必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心,環(huán)環(huán)相扣,逐層推理,顯示出極其嚴(yán)密的論證藝術(shù)和極強的邏輯性。
⑵ 論證中運用排比、對比等手法,使文章氣勢恢宏,筆酣墨暢,結(jié)構(gòu)縝密。
解析
我們通常用“得道多助,失道寡助”這句話來表示:合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助,違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里,我們把“道”理解為“正義”。那么,什么叫“正義”?《現(xiàn)代漢語詞典》中說:“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解,然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助,失道寡助”是孟子的一個著名論斷!睹献印す珜O丑下》中說:“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣!边@里的“畔”字通“叛”,是背叛、反對的意思。這段話是說,對得道的人,幫助他的人就多;對失道的人,幫助他的人就少。幫助的人少到極點時,就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時,全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量,來攻打連親戚都反對的人,要么不戰(zhàn),一戰(zhàn)必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人,都不是指普通的個人,而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn)爭的總指揮,也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負(fù)的問題,引出了“得道多助,失道寡助”的觀點,然而在孟子看來,“民心向背”對于戰(zhàn)爭具有根本性的意義,對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說:“得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣!币馑际钦f,得天下必先得民,得民必先得民心。所謂的“得民”,就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”,是指通過施行仁政來“王天下”,而不是單靠武力來爭奪天下。仁政,是以德服人,使人心悅誠服,自動來歸附;而以力服人,不能服人之心。在孟子看來,得天下之道,即是施行仁政。因為仁政,是“得其心”之政。
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姐姐給大家講述:【得道多助,失道寡助(孟子)_原文_賞析_翻譯(3)】
那么,如何“得其心”,即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民,就是關(guān)愛和保護人民,它要求君主做到“所欲與之聚之,所惡勿施”,就是人民所希望的,就替他們聚積起來,人民所厭惡的,不要強加給他們。人民所希望的是什么呢,當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為,這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點,然后民心歸服、天下歸服,是任何力量都阻止不了的。
“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因:“天時不如地利,地利不如人和”、“多助之至,天下順之”。
整體把握
這篇短文一開頭就提出“天時不如地利,地利不如人和”這一觀點,指明“人和”是克敵制勝的首要條件!叭撕汀,就是下文說的“多助”和“天下順之”,即人民的支持和擁護,這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是:“尹氏曰:言得天下者,凡以得民心而已。”清焦循的注釋是:“民和為貴,貴于天地,故曰得乎丘民為天子也!笨梢娺@一章不是論戰(zhàn)爭,而是講民心向背的,是借戰(zhàn)爭論述實行“王道”(即“仁政”)的重要性。由此逐層推進,短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較,指出天時、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭中所起的作用大小不同;最后由人和推演出“得道者多助,失道者寡助”的結(jié)論,完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點,并用概括性很強的戰(zhàn)例加以證明,然后從理論上進行論證,得出“得道者多助,失道者寡助”的論斷,闡明了“人和”的實質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié),突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭勝負(fù)最主要的條件。
本文語句整齊、流暢,一氣貫注,很有說服力。比如在論證地利不如人和時,作者先用四個并列的雙重否定句,充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件,然后陡然一轉(zhuǎn),說出失敗的結(jié)局,使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時,作者也是先用了三個否定的排比句,順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論;然后又把“多助”和“寡助”進行對比,自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣”。
(1)文章善于運用設(shè)喻的方法。從文章末端看,孟子雖反對戰(zhàn)爭,卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸候
們的心理打個比方,以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
(2)文章析理精微,議論恢宏,氣勢奔放,闡明引申層層深入,邏輯性很強;還采用了排比的修辭方法,使文章生動形象。
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