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      2. 荀子·儒效全文原文及翻譯

        時(shí)間:2021-06-12 14:06:27 古籍 我要投稿

        荀子·儒效全文原文及翻譯

          大儒之效:武王崩,成王幼,周公屏成王而及武王以屬天下,惡天下之倍周也。履天子之籍,聽(tīng)天下之?dāng)啵热蝗绻逃兄,而天下不稱貪焉;殺管叔,虛殷國(guó),而天下不稱戾焉;兼制天下,立七十一國(guó),姬姓獨(dú)居五十三人,而天下不稱偏焉。教誨開(kāi)導(dǎo)成王,使諭于道,而能掩跡于文、武。周公歸周,反籍于成王,而天下不輟事周,然而周公北面而朝之。天子也者,不可以少當(dāng)也,不可以假攝為也。能則天下歸之,不能則天下去之。是以周公屏成王而及武王以屬天下,惡天下之離周也。成王冠,成人,周公歸周反籍焉,明不滅主之義也。周公無(wú)天下矣,鄉(xiāng)有天下,今無(wú)天下,非擅也;成王鄉(xiāng)無(wú)天下,今有天下,非奪也:變勢(shì)次序節(jié)然也。故以枝代主而非越也,以弟誅兄而非暴也,君臣易位而非不順也。因天下之和,遂文武之業(yè),明枝主之義,抑亦變化矣,天下厭然猶一也。非圣人莫之能為,夫是之謂大懦之效。

          大意

          儒效,即儒者的作用。

          本段以周公為例,闡述了大儒的作用。作者認(rèn)為,大儒進(jìn)則可安天下,行則能明禮義,不愧為受人景仰的圣人。

          秦昭王問(wèn)孫卿子曰:“儒無(wú)益于人之國(guó)?”孫卿子曰:“儒者法先王,隆禮義,謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之,則勢(shì)在本朝而宜;不用,則退編百姓而愨,必為順下矣。雖窮困凍餧,必不以邪道為貪;無(wú)置錐之地而明于持社稷之大義。嗚呼而莫之能應(yīng),然而通乎財(cái)萬(wàn)物、養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。勢(shì)在人上則王公之材也,在人下則社稷之臣,國(guó)君之寶也。雖隱于窮閻漏屋,人莫不貴之,道誠(chéng)存也。仲尼將為司冠,沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏出其妻,慎潰氏逾境而徙,魯之粥牛馬者不豫賈,必蚤正以待之也。居于闕黨,闕黨之子弟罔不分,有親者取多,孝弟以化之也。儒者在本朝則美政,在下位則美俗,儒之為人下如是矣!

          王曰:“然則其為人上何如?”孫卿曰:“其為人上也廣大矣:志意定乎內(nèi),禮節(jié)修乎朝,法則度量正乎官,忠信愛(ài)利形乎下,行一不義、殺一無(wú)罪而得天下,不為也。此君義信乎人矣,通于四海,則天下應(yīng)之如,是何也?則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂(lè)之,遠(yuǎn)者竭蹶而趨之,四海之內(nèi)若一家,通達(dá)之屬莫不從服,夫是之謂人師。曰:“自西自東,自南自北,無(wú)思不服!贝酥^也。夫其為人下也如彼,其為人上也如此,何謂其無(wú)益于人之國(guó)也?”昭王曰:“善!”

          大意

          本段是荀子針對(duì)秦昭王“儒無(wú)益于人之國(guó)”問(wèn)話的回答。荀子說(shuō),儒是法先王、隆禮義的人,他們做王公則能使政治分明,信義達(dá)于四海;居窮巷,則可使民俗淳美,人人向化,所以儒者對(duì)于國(guó)家是有用的。

          先王之道,仁之隆也,比中而行之。曷謂中?曰:禮義是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。

          君子之所謂賢者,非能遍能人之所能之謂也;君子之所謂知者,非能遍知人之所知之謂也;君子之所謂辯者,非能遍辯人之所辯之謂也;君子之所謂察者,非能遍察人之所察之謂也:有所正矣。相高下,視肥,序五種,君子不如農(nóng)人;通財(cái)貨,相美惡,辯貴賤,君子不如賈人;設(shè)規(guī)矩,陳繩墨,便備用,君子不如工人;不恤是非然不然之情,以相薦撙,以相恥怍,君子不若惠施、鄧析。若夫謫德而定次,量能而授官,使賢不肖皆得其位,能不能皆得其官,萬(wàn)物得其宜,事變得其應(yīng),慎、墨不得進(jìn)其談,惠施、鄧析不敢竄其察,言必當(dāng)理,事必當(dāng)務(wù),是然后君子之所長(zhǎng)也。

          凡事行,有益于理者立之,無(wú)益于理者廢之,夫是之謂中事。凡知說(shuō),有益于理者為之,無(wú)益于理者舍之,夫是之謂中說(shuō)。事行失中謂之奸事,知說(shuō)失中謂之奸道。奸事奸道,治世之所棄,而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也,堅(jiān)白、同異之分隔也,是聰耳之所不能聽(tīng)也,明目之所不能見(jiàn)也,辯士之所不能言也,雖有圣人之知,未能僂指也。不知,無(wú)害為君子,知之無(wú)損為小人。工匠不知無(wú)害為巧,君子不知無(wú)害為治。王公好之則亂法百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人,乃始率其群徒,辯其談?wù)f,明其辟稱,老身長(zhǎng)子,不知惡也。夫是之謂上愚,曾不如相雞狗之可以為名也!对(shī)》曰:“為鬼為蜮,則不可得。有面目,視人罔極。作此好歌,以極反側(cè)!贝酥^也。

          大意

          本段是荀子對(duì)“曷謂中”(即什么叫做恰當(dāng))的回答。荀子說(shuō):禮義最恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)了先王之道,它為君子所奉行。君子能使世間的一切各得其所,所以他們的所作所為都是恰當(dāng)?shù)。以此推之,于理有益的言論和行為都是恰?dāng)?shù)摹?/p>

          我欲賤而貴,愚而智,貧而富,可乎?曰:其唯學(xué)乎。彼學(xué)者,行之,曰士也;敦慕焉,君子也;知之,圣人也。上為圣人,下為士君子,孰禁我哉!鄉(xiāng)也,混然涂之人也,俄而并乎堯、禹,豈不賤而貴矣哉!鄉(xiāng)也,效門室之辨,混然曾不能決也,俄而原仁義,分是非,圖回天下于掌上而辨白黑,豈不愚而知矣哉!鄉(xiāng)也,胥靡之人,俄而治天下之大器舉在此,豈不貧而富矣哉!今有人于此,然藏千溢之寶,雖行貳而食,人謂之富矣。彼寶也者:衣之不可衣也,食之,不可食也,賣之不可僂售也,然而人謂之富,何也?豈不大富之器誠(chéng)在此也?是杅亦富人已,豈不貧而富矣哉!

          故君子無(wú)爵而貴,無(wú)祿而富,不言而信,不怒而威,窮處而榮,獨(dú)居而樂(lè),豈不至尊、至富、至重、至嚴(yán)之情舉積此哉!故曰:貴名不可以比周爭(zhēng)也,不可以夸誕有也,不可以勢(shì)重脅也,必將誠(chéng)此然后就也。爭(zhēng)之則失,讓之則至,遵道則積,夸誕則虛。故君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外,務(wù)積德于身而處之以遵道,如是,則貴名起如日月,天下應(yīng)之如雷霆。故曰:君子隱而顯,微而明,辭讓而勝!对(shī)》曰:“鶴鳴于九皋,聲聞?dòng)谔!贝酥^也。

          鄙夫反是:比周而譽(yù)俞少,鄙爭(zhēng)而名俞辱,煩勞以求安利,其身俞危!对(shī)》曰:“民之無(wú)良,相怨一方。受爵不讓,至于己斯亡!贝酥^也。

          故能小而事大,辟之是猶力之少而任重也,舍粹折無(wú)適也。身不肖而誣賢,是猶傴身而好升高也,指其頂者愈眾。故明主譎德而序位,所以為不亂也;忠臣誠(chéng)能然后敢受職,所以為不窮也。分不亂于上,能不窮于下,治辯之極也。《詩(shī)》曰:“平平左右,亦是率從!笔茄陨舷轮徊幌鄟y也。

          大意

          本段是荀子對(duì)如何改變賤、愚、貧的回答。荀子說(shuō):只有學(xué)習(xí)才能改變這一切。經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)的人才能成為士、君子和圣人,可以與圣賢并列。所以君子雖無(wú)爵祿,卻集中代表了至尊至富,雖隱微而名高天下。小人恰好相反。

          以從俗為善,以貨財(cái)為寶,以養(yǎng)生為已至道,是民德也。行法至堅(jiān),不以私欲亂所聞,如是,則可謂勁士矣。行法至堅(jiān),好修正其所聞以矯飾其情性,其言多當(dāng)矣而未諭也,其行多當(dāng)矣而未安也,其知慮多當(dāng)矣,而未周密也,上則能大其所隆,下則能開(kāi)道不己若者,如是,則可謂篤厚君子矣。修百王之法,若辨白黑,應(yīng)當(dāng)時(shí)之變?nèi)魯?shù)一二,行禮要節(jié)而安之若生四枝,要時(shí)立功之巧若詔四時(shí),平正和民之善,億萬(wàn)之眾而博若一人,如是,則可謂圣人矣。

          井井兮其有理也,嚴(yán)嚴(yán)兮其能敬己也,分分兮其有終始也,兮其能長(zhǎng)久也,樂(lè)樂(lè)兮其執(zhí)道不殆也,炤炤兮其用知之明也,修修兮其用統(tǒng)類之行也,綏綏兮其有文章也,熙熙兮其樂(lè)人之臧也,隱隱兮其恐人之不當(dāng)也,如是,則可謂圣人矣。此其道出乎一。

          曷謂一?曰:執(zhí)神而固。曷謂神?曰:盡善挾治之謂神。曷謂固?曰:萬(wàn)物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者,道之管也。天下之道管是矣,百王之道一是矣,故《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》之道歸是矣。《詩(shī)》言是,其志也;《書》言是,其事也;《禮》言是,其行也;《樂(lè)》言是,其和也;《春秋》言是,其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者,取是以節(jié)之也;《小雅》之所以為小雅者,取是而文之也;《大雅》之所以為大雅者,取是而光之也;《頌》之所以為至者,取是而通之也:天下之道畢是矣。鄉(xiāng)是者臧,倍是者亡。鄉(xiāng)是如不臧,倍是如不亡者,自古及今,未嘗有也。

          大意

          本段是關(guān)于圣人的論述。圣人具有不同于其他人的種種美德,這些美德來(lái)源于圣人對(duì)事物盡善盡美的'追求。圣人集中體現(xiàn)了“天下之道”和“百王之道”。學(xué)習(xí)詩(shī)書禮樂(lè),就可以得到“天下之道”,獲得吉祥。

          客有道曰:“孔子曰:‘周公其盛乎!身貴而愈恭,家富而愈儉,勝敵而愈戒。’”應(yīng)之曰:“是殆非周公之行,非孔子之言也。武王崩,成王幼,周公屏成王而及武王,履天子之籍,負(fù)扆而座,諸侯趨走堂下。當(dāng)是時(shí)也,夫又誰(shuí)為恭矣哉!兼制天下,立七十一國(guó),姬姓獨(dú)居五十三人焉,周之子孫茍不狂惑者,莫不為天下之顯諸侯,孰謂周公儉哉!武王之誅紂也,行之日以兵忌,東面而迎太歲,至汜而泛,至懷而壞,至共頭而山隧;羰鍛衷唬骸鋈斩鍨(zāi)至,無(wú)乃不可乎?’周公曰:‘刳比干而囚箕子,飛廉、惡來(lái)知政,夫又惡有不可焉?’遂選馬而進(jìn),朝食于戚,暮宿于百泉,厭旦于牧之野。鼓之而紂卒易鄉(xiāng),遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人,因殷人也。故無(wú)首虜之獲,無(wú)蹈難之賞,反而定三革,偃五兵,合天下,立聲樂(lè),于是《武》、《象》起而《韶》、《護(hù)》廢矣。四海之內(nèi),莫不變心易慮以化順之,故外闔不閉,跨天下而無(wú)蘄。當(dāng)是時(shí)也,夫又誰(shuí)為戒矣哉!”

          造父者,天下之善御者也,無(wú)輿馬則無(wú)所見(jiàn)其能;羿者,天下之善射者也,無(wú)弓矢則無(wú)所見(jiàn)其巧;大儒者,善調(diào)一天下者也,無(wú)百里之地則無(wú)所見(jiàn)其功。輿固馬選矣,而不能以至遠(yuǎn)一日而千里,則非造父也;弓調(diào)矢直矣,而不能以射遠(yuǎn)中微,則非羿也;用百里之地,而不能以調(diào)一天下,制強(qiáng)暴,則非大儒也。

          彼大儒者,雖隱于窮閻漏屋,無(wú)置錐之地,而王公不能與之爭(zhēng)名;在一大夫之位,則一君不能獨(dú)畜,一國(guó)不能獨(dú)容,成名況乎諸侯,莫不愿得以為臣;用百里之地,而千里之國(guó)莫能與之爭(zhēng)勝,笞棰暴國(guó),齊一天下,而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類,其行有禮,其舉事無(wú)悔,其持險(xiǎn)應(yīng)變曲當(dāng),與時(shí)遷徙,與世偃仰,千舉萬(wàn)變,其道一也。是大儒之稽也。其窮也,俗儒笑之;其通也,英杰化之,嵬瑣逃之,邪說(shuō)畏之,眾人媿之。通則一天下,窮則獨(dú)立貴名,天不能死,地不能埋,桀、跖之世不能污,非大儒莫之能立,仲尼、子弓是也。

          故有俗人者,有俗儒者,有雅儒者,有大儒者。不學(xué)問(wèn),無(wú)正義,以富利為隆,是俗人者也。逢衣淺帶,解果其冠,略法先王而足亂世術(shù),繆學(xué)雜舉,不知法后王而一制度,不知隆禮義而殺《詩(shī)》、《書》;其衣冠行為已同于世俗矣,然而不知惡者,其言議談?wù)f已無(wú)以異于墨子矣,然而明不能別;呼先王以欺愚者而求衣食焉,得委積足以掩其口則揚(yáng)揚(yáng)如也;隨其長(zhǎng)子,事其便辟,舉其上客,然若終身之虜而不敢有他志,是俗儒者也。法后王,一制度,隆禮義而殺《詩(shī)》、《書》,其言行已有大法矣,然而明不能齊,法教之所不及,聞見(jiàn)之所未至,則知不能類也,知之曰知之,不知曰不知,內(nèi)不自以誣,外不自以欺,以是尊賢畏法而不敢怠傲,是雅儒者也。法先王,統(tǒng)禮義,一制度,以淺持博,以今持古,以一持萬(wàn),茍仁義之類也,雖在鳥獸之中,若別白黑;倚物怪變,所未嘗聞也,所未嘗見(jiàn)也,卒然起一方,則舉統(tǒng)類而應(yīng)之,無(wú)所儗,張法而度之,則晻然若合符節(jié),是大儒者也。故人主用俗人則萬(wàn)乘之國(guó)亡,用俗儒則萬(wàn)乘之國(guó)存,用雅儒則千乘之國(guó)安,用大儒則百里之地久。而后三年,天下為一,諸侯為臣,用萬(wàn)乘之國(guó)則舉錯(cuò)而定,一朝而伯。

          大意

          本段論述儒的區(qū)別及其作用。儒有俗儒、雅儒、大儒之分,不論哪一種儒,只要加以任用,必有益于國(guó),而儒以外的俗人則會(huì)亡國(guó)。

          不聞不若聞之,聞之不若見(jiàn)之,見(jiàn)之不若知之,知之不若行之,學(xué)至于行之而止矣。行之,明也。明之為圣人。圣人也者,本仁義,當(dāng)是非,齊言行,不失毫厘,無(wú)它道焉,已乎行之矣。故聞之而不見(jiàn),雖博必謬;見(jiàn)之而不知,雖識(shí)必妄;知之而不行,雖敦必困。不聞不見(jiàn),則雖當(dāng),非仁也,其道百舉而百陷也。

          故人無(wú)師無(wú)法而知?jiǎng)t必為盜,勇則必為賊,云能則必為亂,察則必為怪,辯則必為誕。人有師有法而知?jiǎng)t速通,勇則速威,云能則速成,察,則速盡,辯則速論。故有師法者,人之大寶也;無(wú)師法者,人之大殃也。

          人無(wú)師法則隆性矣,有師法則隆積矣,而師法者,所得乎情,非所受乎性,不足以獨(dú)立而治。性也者,吾所不能為也,然而可化也;情也者,非吾所有也,然而可為也。注錯(cuò)習(xí)俗,所以化性也;并一而不二,所以成積也。習(xí)俗移志,安久移質(zhì),并一而不二則通于神明,參于天地矣。

          故積土而為山,積水而為海,旦暮積謂之歲。至高謂之天,至下謂之地,宇中六指謂之極;涂之人百姓,積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得,為之而后成,積之而后高,盡之而后圣。故圣人也者,人之所積也。人積耨耕而為農(nóng)夫,積斫削而為工匠,積反貨而為商賈,積禮義而為君子。工匠之子莫不繼事,而都國(guó)之民安習(xí)其服。居楚而楚,居越而越,居夏而夏,是非天性也,積靡使然也。

          故人知謹(jǐn)注錯(cuò),慎習(xí)俗,大積靡,則為君子矣;縱性情而不足問(wèn)學(xué),則為小人矣。為君子則常安榮矣,為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱,故唯君子為能得其所好,小人則日徼其所惡!对(shī)》曰:“維此良人,弗求弗迪;維彼忍心,是顧是復(fù)。民之貪亂,寧為荼毒!贝酥^也。

          大意

          本段強(qiáng)調(diào)師、法的重要。師和法是人們?nèi)コ龕毫?xí)、收束本性、不為世俗所染的重要保證,不斷地向師、法學(xué)習(xí),增加知識(shí),就可成為圣人。反之,放縱本性、不向師法學(xué)習(xí)者,就是小人,必遭危辱。

          人論:志不免于曲私而冀人之以己為公也;行不免于污漫而冀人之以己為修也,其愚陋溝瞀而冀人之以己為知也,是眾人也。志忍私然后能公,行忍情性然后能修,知而好問(wèn)然后能才,公修而才,可謂小儒矣。志安公,行安修,知通統(tǒng)類,如是則可謂大儒矣。大儒者,天子三公也。小儒者,諸侯大夫士也。眾人者,工農(nóng)商賈也。禮者,人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也,人倫盡矣。

          君子言有壇宇,行有防表,道有一隆。言道德之求,不下于安存;言志意之求,不下于上;言道德之求,不二后王。道過(guò)三代謂之蕩,法二后王謂之不雅。高之下之,小之臣之,不外是矣,是君子之所以騁志意于壇宇宮庭也。故諸侯問(wèn)政不及安存,則不告也;匹夫問(wèn)學(xué)不及為士,則不教也;百家之說(shuō)不及后王,則不聽(tīng)也。夫是之謂君子言有壇宇,行有防表也。

          大意

          本文前一段論人倫,后一段述君子。人有高下不同的等級(jí),最能體現(xiàn)等級(jí)的是禮,禮是人主為臣下制定的法度。君子之行,完全符合禮的要求。

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