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      2. 大學(xué)全文及譯文

        時間:2024-04-02 13:17:56 毅霖 古籍 我要投稿

        大學(xué)全文及譯文

          《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文,是中華民族優(yōu)秀的國學(xué)經(jīng)典。以下是小編為你分享的大學(xué)全文及譯文,歡迎閱讀。

          大學(xué)全文及譯文

          【原文】

          大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。

          知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。

          物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。

          【譯文】

          大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。

          每樣?xùn)|西都有根本有枝末,每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

          【原文】

          古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

          【譯文】

          古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物。

          通過對萬事萬物的認(rèn)識,研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。

          【原文】

          自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!

          【譯文】

          上自國家君王,下至平民百姓,人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了,家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可能的!

          【原文】

          《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧是天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德!苯宰悦饕病侗P銘》曰:“茍日新,日日新,又日新!薄犊嫡a》曰:“作新民!薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦,其命維新!笔枪示訜o所不用其極!咀g文】

          《康誥》說:“能夠弘揚(yáng)光明的品德!薄短住氛f:“念念不忘這上天賦予的光明稟性!薄秷虻洹氛f:“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。

          商湯王刻在浴盆上的箴言說:“如果能夠有一天自新,就應(yīng)保持天天自新,永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說:“鼓勵人們棄舊圖新!薄对娊(jīng)》中說:“周朝雖然是古老的國家,但卻稟受了天命,自我更新!彼,品德高尚的人無處不追求完善。

          【原文】

          《詩》云:“邦畿千里,惟民所止。”《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅!弊釉唬骸坝谥,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

          《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方!薄对娊(jīng)》又說:“‘緡蠻’叫著的黃鳥,棲息在山丘的角落上!笨鬃诱f:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還能不如一只鳥兒嗎?”

          《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎!弊鰢,要做到仁義;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。

          【原文】

          《詩》云:“瞻彼淇澳,綠竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威儀也;“有斐君子,終不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問像加工骨器一樣,不斷切磋;修煉自己像打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘。 边@里所說的“像加工骨器,不斷切磋”,是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”,是指他非常莊重;說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘!”是指由于他品德非常高尚,達(dá)到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。

          【原文】

          《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧是天之明命!薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆!苯宰悦饕。湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新。”《康誥》曰:“作新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新!笔枪示訜o所不用其極!咀g文】

          《康誥》說:“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說:“念念不忘這上天賦予的光明稟性!薄秷虻洹氛f:“能夠弘揚(yáng)崇高的品德!边@些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。

          商湯王刻在浴盆上的箴言說:“如果能夠有一天自新,就應(yīng)保持天天自新,永遠(yuǎn)不斷自新!薄犊嫡a》中說:“鼓勵人們棄舊圖新!薄对娊(jīng)》中說:“周朝雖然是古老的國家,但卻稟受了天命,自我更新!彼裕返赂呱械娜藷o處不追求完善。

          【原文】

          《詩》云:“邦畿千里,惟民所止。”《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅!弊釉唬骸坝谥,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

          《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方!薄对娊(jīng)》又說:“‘緡蠻’叫著的黃鳥,棲息在山丘的角落上!笨鬃诱f:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還能不如一只鳥兒嗎?”

          《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎!弊鰢模龅饺柿x;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。

          【原文】

          《詩》云:“瞻彼淇澳,綠竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威儀也;“有斐君子,終不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問像加工骨器一樣,不斷切磋;修煉自己像打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘。 边@里所說的“像加工骨器,不斷切磋”,是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”,是指他非常莊重;說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘。 笔侵赣捎谒返路浅8呱,達(dá)到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。

          【原文】

          《詩》云:“於戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“啊呀,前代的君王真使人難忘。 边@是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣,尊重賢人,親近親族,一般平民百姓也都蒙受恩澤,享受安樂,獲得利益。所以,雖然前代君王已經(jīng)去世,但人們是永遠(yuǎn)不會忘記他們的。

          【原文】

          子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教,必始學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。

          【譯文】

          孔子說:“審理訴訟案子,我也和別人一樣,目的在于使訴訟不再發(fā)生!笔闺[瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語,以大德使人心畏服,這就叫做懂得了根本的道理。

          說獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物,是指要想獲得知識,就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識能力,而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因?yàn)檫@些原理還沒有被徹底認(rèn)識。所以使知識顯得很有局限。因此,《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬事萬物,用自己已有的知識去進(jìn)一步探究,以徹底認(rèn)識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功,總有一天會豁然貫通,到那時,萬事萬物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識得清清楚楚,而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮,再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認(rèn)識、研究了,這就叫知識達(dá)到頂點(diǎn)了。

          【原文】

          所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也!

          小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。

          【譯文】

          使意念真誠的意思是說,不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣,要像喜愛美麗的女人一樣,這樣才叫心安理得。所以,品德高尚的人在一個人獨(dú)處的時候一定要謹(jǐn)慎小心。

          品德低下的人在私下里無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知,別人看他們,就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚,這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會表現(xiàn)到外表上來。所以,品德高尚的人在一個人獨(dú)處的時候一定要謹(jǐn)慎小心。

          【原文】

          所謂修身在正其心者,身有所忿,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。

          所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修,不可以齊其家。

          【譯文】

          之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思,是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏挠锌謶志筒荒軌蚨苏,心有喜好就不能夠端正,心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看,但卻像沒有看見一樣;雖然在聽,但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西,但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說,要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

          之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身,是因?yàn)槿藗儗τ谧约河H愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏見;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏意。因此,世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點(diǎn),厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語說:“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn),人都不滿足自己莊稼的茁壯!边@就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

          【原文】

          所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。”宜其家人,而后可以教國人!对姟吩疲骸耙诵忠说。”宜兄宜弟,而后可以教國人。《詩》云:“其儀不忒,正是四國!逼錇楦缸有值茏惴,而后民法之也。此謂治國,在齊其家。

          【譯文】

          之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族,是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰诉能管教好別人,是沒有的事。所以,有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育:對父母的孝順可以用于侍奉君主,對兄長的恭敬可以用于侍奉官長,對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。

          《詩經(jīng)》說:“桃花鮮美,樹葉茂密,這個姑娘出嫁了,讓全家人都和睦!弊屓胰硕己湍溃缓蟛拍軌蜃屢粐娜硕己湍!对娊(jīng)》說:“兄弟和睦!毙值芎湍懒,然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說:“容貌舉止莊重嚴(yán)肅,成為四方國家的表率!敝挥挟(dāng)一個人無論是作為父親、兒子,還是兄長、弟弟時都值得人效法時,老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

          【原文】

          所謂平天下在治其國者,上老老,而民興孝,上長長,而民興弟,上恤孤,而民不倍。是以君子有矩之道也。

          【譯文】

          之所以說平定天下要治理好自己的國家,是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先,老百姓就會孝順自己的父母,在上位的人尊重長輩,老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟(jì)孤兒,老百姓也會同樣跟著去做。所以,品德高尚的人總是實(shí)行以身作則,推己及人的“矩之道”。

          【原文】

          所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂矩之道。

          【譯文】

          如果厭惡上司對你的某種行為,就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為,就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。

          【原文】

          《詩》云:“樂只君子,民之父母!泵裰煤弥裰鶒簮褐。此之謂民之父母!对姟吩疲骸肮(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟,則為天下矣。

          《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。

          【譯文】

          《詩經(jīng)》說:“使人心悅誠服的國君啊,是老百姓的父母!崩习傩障矚g的他也喜歡,老百姓厭惡的他也厭惡,這樣的國君就可以說是老百姓的父母了!对娊(jīng)》說:“巍峨的南山啊,巖石聳立。顯赫的尹太師啊,百姓都仰重著你!苯y(tǒng)治國家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗,就會被天下人推翻!对娊(jīng)》說:“殷朝沒有喪失民心的時候,還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧,守住天命并不是一件容易的事。”這就是說,得到民心就能得到國家,失去民心就會失去國家。

          【原文】

          是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也。外本內(nèi)末,爭民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。

          【譯文】

          所以,品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護(hù),有人擁護(hù)才能保有土地,有土地才會有財富,有財富才能供給使用,德是根本,財是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西,卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本,那就會和老百姓爭奪利益。所以,君王聚財斂貨,民心就會失散;君王散財于民,民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理,人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白,總有一天也會不明不白地失去。

          原文】

          《康誥》曰:“惟命不于常!钡郎苿t得之,不善則失之矣。《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶!本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶,仁親以為寶。”

          【譯文】

          《康誥》說:“天道命是不會始終如一的!边@就是說,行善道便會得到天命,不行善便會失去天命。《楚書》說:“楚國沒有什么是寶,只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說:“流亡在外的人沒有什么是寶,只是把仁愛當(dāng)作寶!

          【原文】

          《秦誓》曰:“若有一個臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之。人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出,能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,疾以惡之。人之彥圣,而違之俾不通,不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。

          【譯文】

          《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣,忠誠老實(shí),雖然沒有什么特別的本領(lǐng),但他心胸寬廣,有容人的肚量。別人有本領(lǐng),就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn),他心悅誠服,不只是在口頭上表示,而是打心眼里贊賞。用這種人,是可以保護(hù)我的子孫和百姓的,是可以為他們造福的啊!相反,如果別人有本領(lǐng),他就妒忌、厭惡;別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制、排擠,無論如何容忍不得。用這種人,不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓,而且可以說是危險得很!”因此,有仁德的人會把這種容不得人的人流放,把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去,不讓他們同住在國中。這說明,有仁德的人愛憎分明

          【原文】

          見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道:必忠信以得之,驕泰以失之。

          【譯文】

          發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔,選拔了而不能重用,這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免,罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這是過錯。喜歡眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜歡的,這是違背人的本性,災(zāi)難必定要落到自己身上。所以,君子要有正確的原則:一定要通過忠誠信義去獲得一切,而驕奢放縱便會失去一切。

          【原文】

          生財有大道:生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣!仁者以財發(fā)身,不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。

          【譯文】

          生產(chǎn)財富也有正確的途徑:生產(chǎn)財富的人多,消費(fèi)財富的人少;生產(chǎn)財富的人勤奮,消費(fèi)財富的人節(jié)省,這樣,財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人以財富來修養(yǎng)自身的德行,不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜好仁德,而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國庫里的財物不當(dāng)做自己的財富來愛惜的。

          【原文】孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。

          【譯文】

          孟獻(xiàn)子說:“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家,就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家,就不要去收留搜刮民財?shù)募页。與其有搜刮民財?shù)募页迹蝗缬型当I東西的家臣!边@意思是說,一個國家不應(yīng)該以財貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。

          做了國君卻還一心想著聚斂財貨,這必然是有小人在誘導(dǎo),而那國君還以為這些小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫,結(jié)果是天災(zāi)人禍一起降臨。這時雖有賢能的人,卻也沒有辦法挽救了。所以,一個國家不應(yīng)該以財貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。

          大學(xué)全文翻譯

          原文:

          大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。

          古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。

          所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,拚其不善,而著其善。人之視己,如見其肝肺然,則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。詩云:“贍彼淇澳,綠竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮澗兮,赫兮喧兮,有斐君子,終不可煊兮!比缜腥绱枵,道學(xué)也;如琢如磨者,自修也;瑟兮澗兮者,恂溧也;赫兮喧兮則,威儀也;有斐君子,終不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。詩云:“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也?嫡a曰:“克明德。”大甲曰:“顧是天之明命!钡鄣湓唬骸翱嗣骶隆!苯宰悦饕病P銘曰:“茍日新,日日新,又日新!笨嫡a曰:“作新民!痹娫疲骸爸茈m舊邦,其命維新!笔枪示訜o所不用其極。詩云:“邦畿千里,唯民所止!痹娫疲骸熬d蠻黃鳥,止于丘隅!弊釉唬骸坝谥,知其所止,可以人而不如鳥乎?”詩云:“穆穆文王,于緝熙敬止!睘槿司褂谌剩瑸槿顺贾褂诰,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。

          所謂修身在正其心者,身有所忿惕則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,此謂修身在正其心。

          所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫之其子之惡,莫知其苗之碩!贝酥^身不修,不可以齊其家。

          所謂治國必齊其家者,其家不可教,而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也?嫡a曰:“如保赤子!毙恼\求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(jī)如此。此謂一言賁事,一人定國。堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。詩云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜其家人!币似浼胰硕罂梢越虈恕T娫疲骸耙诵忠说!币诵忠说,而后可以教國人。詩云:“其儀不忒,正是四國!逼錇楦缸有值茏惴,而后民法之也。此謂治國在齊其家。

          所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道也。所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右,此之謂挈矩之道。詩云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。詩云:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻!庇袊卟豢梢圆簧,辟則為天下戮矣。詩云:“殷之未喪師,克配上帝,儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者本也,財者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪,是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出?嫡a曰:“唯命不于常!钡郎苿t得之,不善則失之矣。楚書曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶!本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶,仁親為寶!鼻厥脑唬骸叭粲幸粋臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其為有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之,人之彥圣,而違之俾不通。實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與中國同。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能速,過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。生財有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發(fā)身,不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣!贝酥^國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國家不以利為利,以義為利也。

          白話譯文

          《大學(xué)》之宗旨,在于弘揚(yáng)高尚之德行,在于關(guān)愛人民,在于達(dá)到最高境界之善。知道要達(dá)到“至善”之境界方能確定目標(biāo),確定目標(biāo)后方能心地寧靜,心地寧靜方能安穩(wěn)不亂,安穩(wěn)不亂方能思慮周詳,思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié),凡事都有終端有始端,知道它們之先后次序,就與《大學(xué)》之宗旨相差不遠(yuǎn)。

          在古代,意欲將高尚之德行弘揚(yáng)于天下之人,則先要治理好自己之國家;意欲治理好自己國家之人,則先要調(diào)整好自己之家庭;意欲調(diào)整好自己家庭之人,則先要修養(yǎng)好自身之品德;意欲修養(yǎng)好自身品德之人,則先要端正自己之心意;意欲端正自己心意之人,則先要使自己之意念真誠;意欲使自己意念真城之人,則先要獲取知識;獲取知識之途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識,認(rèn)識正確后才能意念真城,意念真誠后才能端正心意,心意端正后才能修養(yǎng)好品德,品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族,家族調(diào)整好后才能治理好國家,國家治理好后才能使天下大平。

          從天子到普通百姓,都要把修養(yǎng)品德作為根本。人之根本敗壞,末節(jié)反倒能調(diào)理好,這是不可能之。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我這樣之事情,還未曾有過。這就叫知道根本,這就是認(rèn)知之最高境界。

          所謂意念真城,就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞之氣味,喜愛好看之女子,這就是求得自己之心滿意足。所以君子在獨(dú)處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后,才會遮掩躲閃,藏匿他們之不良行為,表面上裝作善良恭順。別人看到你,就像能見到你之五臟六腑那樣透徹,裝模作樣會有什么好處呢?這就是所說之心里是什么樣之,會顯露在外表上。因此,君子在獨(dú)處之時候一定要慎重。曾子說:“一個人被眾人注視,被眾人指責(zé),這是很可怕之!”富能使房屋華麗,德能使人品德高尚,心胸寬廣能體態(tài)安適,所以,君子一定要意念真誠。

          《詩經(jīng)》上說:“看那彎彎之淇水岸邊,綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬之君子,像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán),光明顯耀。那文質(zhì)彬彬之君子啊,令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”,是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”,是說自身之品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”,是說君子謙遜謹(jǐn)慎,所謂“光明顯耀”,是說君子儀表之威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬之君子啊,令人難以忘記”,是說君子之品德完美,達(dá)到最高境界之善,百姓自然不會忘記他!对娊(jīng)》上說:“哎呀,先前之賢王不會被人忘記!焙笫谰,尊前代賢王之所尊,親前代賢王之所親,后代百姓因先前賢王而享安樂,獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘!渡袝ぶ軙分兄犊嫡a》篇上說:“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書·商書》中之《太甲》篇中說:“思念上天之高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說:“能夠弘揚(yáng)偉大之德行!边@些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯之《盤銘》上說:“如果一日洗刷干凈,就應(yīng)該天天洗凈,不間斷!薄犊嫡a》篇上說:“勸勉人們自新。”《詩經(jīng)》上說:“周朝雖是舊國,但文王承受天命是新之。”因此,君子處處都要追求至善之境界!对娊(jīng)》上說:“京城方圓千里,都為百姓居住!薄对娊(jīng)》上說:“啁啾鳴叫之黃鶯,棲息在多樹之山丘上!笨鬃诱f:“啊呀,黃鶯都知道自己之棲息之處,難道人反而不如鳥嗎?”《詩經(jīng)》上說:“儀態(tài)端莊美好之文王啊,他德行高尚,使人無不仰慕。”身為國君,當(dāng)努力施仁政;身為下臣,當(dāng)尊敬君主;身為人之子,當(dāng)孝順父母;身為人之父,當(dāng)慈愛為懷;與國人交往,應(yīng)當(dāng)誠實(shí),有信用?鬃诱f:“審斷爭訟,我之能力與他人之一般無二,但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生!边`背實(shí)情之人,不能盡狡辯之能事,使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

          如要修養(yǎng)好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。一旦心不在焉,就是看,卻什么也看不到;聽,卻什么也聽不到;吃,卻辨別不出味道。所以說,修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。

          如要調(diào)整好家族,則先要修養(yǎng)好品德,為什么呢?因?yàn)槿送鶎λH近喜愛之人有偏見,對他所輕視討厭之人有偏見,對他所畏懼恭敬之人有偏見,對他所憐惜同情之人有偏見,對他所傲視怠慢之人有偏見。所以喜愛一個人但又認(rèn)識到他之缺點(diǎn),不喜歡一個人但又認(rèn)識到他優(yōu)點(diǎn)之人,也少見。因此有一則諺語說:“人看不到自己孩子之過錯,人察覺不到自己之莊稼好!边@就是不修養(yǎng)好品德,就調(diào)整不好家族之道理。

          要治理好國家,必須先要調(diào)整好自己之家族,因?yàn)椴荒芙逃米约杭易逯朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會有之事情。所以,君子不出家門而能施教于國民。孝順,是侍奉君主之原則,尊兄,是侍奉長官之原則,仁慈,是控制民眾之原則!犊嫡a》中說:“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù),即便不合乎嬰兒之心意,也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁之人呀!一家仁愛相親,一國就會仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬,一國就會謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾,一國就會大亂——它們之相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事,一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做之,與他自己所喜愛之兇暴相反,因此百姓不服從。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做壞事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”這一恕道之行為,卻能使他人明白恕道,這是不會有之事情。因此,國家之治理,在于先調(diào)整好家族!对娊(jīng)》上說:“桃花絢爛,枝繁葉茂。姑娘出嫁,合家歡快!敝挥泻霞蚁嘤H和睦后,才能夠調(diào)教一國之民!对娊(jīng)》上說:“尊兄愛弟!毙值芟嗵幒湍篮,才可以調(diào)教一國之人民!对娊(jīng)》上說:“他之儀容沒有差錯,成為四方之國之準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位,百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。

          要平定天下,先要治理好自己之國家。因?yàn)榫由衔恢司粗乩先,百姓就會敬重老人;居上位之人敬重兄長,百姓就會敬重兄長,居上位之人憐愛孤小,百姓就不會不講信義。所以,君子之言行具有模范作用。厭惡上級之所作所為,就不要用同樣之做法對待下級;厭惡下級之所作所為,就不要用同樣之做法對待上級;厭惡在我之前之人之所作所為,就不要用同樣之做法對待在我之后之人,厭惡在我之后之人之所作所為,就不要用同樣之做法對待在我之前之人,厭惡在我右邊之人之所作所為,就不要用同樣之方法與我左側(cè)之人交往;厭惡在我左邊之人之所作所為,就不要用同樣之方法與我右側(cè)之人交往。這就是所說之模范作用!对娊(jīng)》上說:“快樂啊國君,你是百姓之父母!卑傩障矏壑拖矏,百姓厭惡之他就厭惡,這就是所說之百姓之父母。《詩經(jīng)》上說:“高高之南山啊,重巒疊嶂。光耀顯赫之尹太師啊,眾人都把你仰望!苯y(tǒng)治國家之人不能不謹(jǐn)慎,出差錯就會被天下百姓殺掉!对娊(jīng)》上說:“殷朝沒有喪失民眾時,能夠與上天之意旨相配合。應(yīng)以殷朝之覆亡為鑒,天命得來不易啊!边@就是說得到民眾之擁護(hù),就會得到國家;失去民眾之擁護(hù),就會失去國家。

          所以,君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備德行才能獲得民眾,有民眾才會有國土,有國土才會有財富,有財富才能享用。德行為根本,財富為末端。如若本末倒置,民眾就會互相爭斗、搶奪。因此,財富聚集在國君手中,就可以使百姓離散,財富疏散給百姓,百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理之言語說別人,別人也會用不合情理之言語說你,用不合情理之方法獲取之財富,也會被人用不合情理之方法奪走!犊嫡a》上說:“天命不是始終如一之!钡滦泻弥蜁锰烀,德行不好就會失掉天命。《楚書》上說:“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶之,只是把德行當(dāng)做珍寶!本朔刚f:“流亡之人沒有什么可以當(dāng)做珍寶之,只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶!

          《秦誓》上說:“如果有這樣一個大臣,他雖沒有什么才能,但心地誠實(shí)寬大,能夠容納他人。別人有才能,如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)洌\心誠意喜歡,不只是口頭上說說而已。能夠留用這人,便能夠保護(hù)我之子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能,就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn),就阻攔他施展才干。不能留用這樣之人,他不能保護(hù)我之子孫百姓,這種人也實(shí)在是危險啊!敝挥腥实轮四馨堰@種嫉妒賢人之人流放,驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū),使他們不能留在國家之中心地區(qū)。這叫做只有仁德之人能夠愛人,能夠恨人?吹劫t人而不舉薦,舉薦但不盡快使用,這是怠慢。看到不好之人卻不能擯棄,擯棄卻不能放逐到遠(yuǎn)方,這是過錯。喜歡人所厭惡之,厭惡人所喜歡之,這是違背人性,災(zāi)害必然會降臨到他之身上。因此,君子所有之高尚德行,一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得,驕縱放肆便會失去。

          發(fā)財致富有這樣一條原則:生產(chǎn)財富之人要多,消耗財富之人要少;干得要快,用得要慢,這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足。有德行之人會舍財修身,沒有德行之人會舍身求財。沒有居上位之人喜愛仁慈而下位之人不喜愛忠義之;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)之;沒有國庫里之財富最終不歸屬于國君之。孟獻(xiàn)子說:“擁有一車四馬之人,不應(yīng)計較一雞一豬之財物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛之人家,不豢養(yǎng)收斂財富之家臣。與其有聚斂民財之家臣,還不如有盜賊式之家臣。”這是說,國家不應(yīng)把財物當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事之人只致力于財富之聚斂,這一定是來自小人之主張。假如認(rèn)為這種做法是好之,小人被用來為國家服務(wù),那么災(zāi)害就會一起來到,縱使有賢臣,也無濟(jì)于事!這就是說國家不要把財利當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。

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