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論語(yǔ)為里仁全文及譯文
《論語(yǔ)·里仁篇》本篇是《論語(yǔ)》的第四篇，這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論，對(duì)后世都產(chǎn)生過(guò)較大影響。以下是小編搜索整理一篇論語(yǔ)為里仁全文及譯文，歡迎大家閱讀!
論語(yǔ)為里仁全文及譯文1
原文
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁�！�
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
子曰：“茍志於仁矣，無(wú)惡也�！�
子曰：“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未見(jiàn)也�！�
子曰：“人之過(guò)也，各於其黨。觀過(guò)，斯知仁矣。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣�！�
子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也�！�
子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠�！�
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó)，如禮何?”
子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也�！�
子曰：“參乎!吾道一以貫之�！痹釉唬骸拔��！弊映�，門人問(wèn)曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也�！�
子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方�！�
子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�
子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”
子曰：“德不孤，必有鄰�！�
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣;朋友數(shù)，斯疏矣�！�
譯文
孔子說(shuō)：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說(shuō)你是明智的呢?”
孔子說(shuō)：“沒(méi)有仁德的人不能長(zhǎng)久地處在貧困中，也不能長(zhǎng)久地處在安樂(lè)中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對(duì)自己有利才去行仁的。”
孔子說(shuō)：“只有那些有仁德的人，才能愛(ài)人和恨人。”
孔子說(shuō)：“如果立志于仁，就不會(huì)做壞事了。”
孔子說(shuō)：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿�，就不�?huì)去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會(huì)擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢?君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的�！�
孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)愛(ài)好仁德的人，也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)厭惡不仁的人。愛(ài)好仁德的人，是不能再好的了;厭惡不仁的人，在實(shí)行仁德的時(shí)候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎?我還沒(méi)有看見(jiàn)力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒(méi)見(jiàn)過(guò)�！�
孔子說(shuō)：“人們的錯(cuò)誤，總是與他那個(gè)集團(tuán)的人所犯錯(cuò)誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道他沒(méi)有仁德了�！�
孔子說(shuō)：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘�！�
孔子說(shuō)：“士有志于(學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的)道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對(duì)這種人，是不值得與他談?wù)摰赖��！?/p>
孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的人和事，沒(méi)有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
孔子說(shuō)：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土;君子想的是法制，小人想的是恩惠�！�
孔子說(shuō)：“為追求利益而行動(dòng)，就會(huì)招致更多的怨恨�！�
孔子說(shuō)：“能夠用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，怎么能實(shí)行禮呢?”
孔子說(shuō)：“不怕沒(méi)有官位，就怕自己沒(méi)有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒(méi)有人知道自己，只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人�！�
孔子說(shuō)：“參啊，我講的道是由一個(gè)基本的思想貫徹始終的。”曾子說(shuō)：“是�！笨鬃映鋈ブ�，同學(xué)便問(wèn)曾子：“這是什么意思?”曾子說(shuō)：“老師的道，就是忠恕罷了�！�
孔子說(shuō)：“君子明白大義，小人只知道小利�！�
孔子說(shuō)：“見(jiàn)到賢人，就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊，見(jiàn)到不賢的人，就應(yīng)該自我反省(自己有沒(méi)有與他相類似的錯(cuò)誤)。”
孔子說(shuō)：“事奉父母，(如果父母有不對(duì)的地方)，要委婉地勸說(shuō)他們。(自己的意見(jiàn)表達(dá)了，)見(jiàn)父母心里不愿聽(tīng)從，還是要對(duì)他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
孔子說(shuō)：“父母在世，不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng);如果不得已要出遠(yuǎn)門，也必須有一定的地方�！�
孔子說(shuō)：“父母的年紀(jì)，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長(zhǎng)壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”
孔子說(shuō)：“古代人不輕易把話說(shuō)出口，因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊�！�
孔子說(shuō)：“用禮來(lái)約束自己，再犯錯(cuò)誤的人就少了�！�
孔子說(shuō)：“君子說(shuō)話要謹(jǐn)慎，而行動(dòng)要敏捷�！�
孔子說(shuō)：“有道德的人是不會(huì)孤立的，一定會(huì)有思想一致的人與他相處�！�
子游說(shuō)：“事奉君主太過(guò)煩瑣，就會(huì)受到侮辱;對(duì)待朋友太煩瑣，就會(huì)被疏遠(yuǎn)了。”
注釋：
【1】處：處在、居處。
【2】造次：倉(cāng)促之間。
論語(yǔ)為里仁全文及譯文2
第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
本章主要解釋君子的做人原則。分三個(gè)層次：第一層次論富貴貧賤與道的關(guān)系；第二層次說(shuō)君子成名之道在仁；第三層次說(shuō)君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅(jiān)守仁的做人原則。
一般說(shuō)富貴貧賤是指現(xiàn)實(shí)中人的處境，有時(shí)人們還會(huì)說(shuō)貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對(duì)，因此，這四個(gè)字沒(méi)有用其引申意義，也沒(méi)有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會(huì)中境遇，富就是有財(cái)富，富裕；貴，在社會(huì)中處高位，是指為官的人；貧指沒(méi)有財(cái)富，生活拮據(jù)，貧窮；賤，表示在社會(huì)中位卑，從事具體事務(wù)的人，“踐也，卑下見(jiàn)踐履也（《釋名·釋言語(yǔ)》）”。富貴貧賤是社會(huì)中普通人的一般生活狀態(tài)，是個(gè)事實(shí)，古今一樣。離苦得樂(lè)，古今中外概莫能外，這是現(xiàn)實(shí)人的基本訴求。如果一個(gè)人僅僅停留在物質(zhì)需要滿足這個(gè)層次上，那么，這個(gè)人就是一個(gè)非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢？《論語(yǔ)》學(xué)而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是�！币话阏J(rèn)為君子一是指古代的統(tǒng)治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩(shī)經(jīng)語(yǔ)：“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)，無(wú)信也”�！睹献印る墓稀氛f(shuō)：“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃�！本右仓溉烁窀呱械娜耍缑献诱f(shuō)君子有不戰(zhàn)；荀子說(shuō)君子博學(xué)�！吨芤住で浴坟赞o：“九三，君子終日乾乾。”漢代班固的《白虎通·號(hào)》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也�！彼未醢彩毒育S記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當(dāng)然，君子還有其他的意思，這里無(wú)須多言。結(jié)合《論語(yǔ)》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯(lián)系起來(lái)分析，這個(gè)道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個(gè)原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說(shuō)：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉�！迸c君子相對(duì)而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅(jiān)持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說(shuō)君子已經(jīng)超越物質(zhì)滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅(jiān)持自己的價(jià)值取向，珍惜個(gè)體的名譽(yù)，絕不會(huì)以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無(wú)聞。因此，真正的君子就會(huì)表現(xiàn)在無(wú)論什么時(shí)候遇到什么事情，無(wú)論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時(shí)時(shí)刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴(yán)。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當(dāng)新聞，拿本能當(dāng)真情，個(gè)人的欲望與媒體的逐利導(dǎo)致無(wú)良效應(yīng)成倍放大，學(xué)術(shù)可以造假，評(píng)估可以糊弄，學(xué)分可以交易，權(quán)力可以尋租，人人沉淪。不見(jiàn)君子，人何以期？
論語(yǔ)為里仁全文及譯文3
十四章，子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也�！�
本章說(shuō)明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會(huì)知道做人的道理。通俗地說(shuō)，這句話的意思是：人不應(yīng)該擔(dān)憂自己在社會(huì)上地位如何，而應(yīng)該憂慮的是自己做人的根本是什么；人不應(yīng)該擔(dān)憂人家不知道自己，而應(yīng)該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義。“患”在《說(shuō)文解字》是“憂”的意思；《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有語(yǔ)：“不患人之不己知，患其不能也�！边@句可與本章相互參照解釋。《春秋繁露·天道無(wú)二章》曰：“是故，古之人物而書文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無(wú)善？善不一，故不足以立身。治孰無(wú)常？常不一，故不足以致功。詩(shī)云：‘上帝臨汝，無(wú)一爾心’。知天道者之言也。” 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無(wú)患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認(rèn)真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是會(huì)意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足�！八粤ⅰ本褪且运�，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時(shí)憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來(lái)，憑仁立身，仁是內(nèi)在的立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經(jīng)常把所以立解釋為推己及人的為己之學(xué)。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語(yǔ)序，是己莫知的語(yǔ)序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對(duì)此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學(xué)派觀點(diǎn)與諸君分享之。
宋儒錢時(shí)在《融堂四書管見(jiàn)》中說(shuō)：“立與可知指君子自治之實(shí)耳，非為外也。無(wú)位為患，則所謂立者必荒�；寄阎�，則所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學(xué)實(shí)事即所謂可知者也�！卞X時(shí)之學(xué)出于陸九淵之徒、楊簡(jiǎn)之門。朱陸為學(xué)稍有不同，朱熹在《集注》中說(shuō)“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見(jiàn)知之實(shí)。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’。”張軾《癸巳論語(yǔ)解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也�？芍�，實(shí)之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無(wú)位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學(xué)，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實(shí)，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語(yǔ)類》卷二十六，朱熹云：“這個(gè)須看圣人所說(shuō)底語(yǔ)意。只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已�？词ト苏Z(yǔ)意了，又看今人用心也。有務(wù)要人知者，只是看這語(yǔ)意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實(shí)。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語(yǔ)意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說(shuō)關(guān)門絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）�！�
看來(lái)，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過(guò)主體自身的內(nèi)在的自我激勵(lì)作為人生的動(dòng)力，通過(guò)自身的光明德行來(lái)影響人，通過(guò)實(shí)際行動(dòng)來(lái)感召人。正因?yàn)槿鍖W(xué)是通過(guò)內(nèi)在的道德價(jià)值的確立為導(dǎo)向的人生學(xué)問(wèn)，所以儒學(xué)是實(shí)實(shí)在在的為人之學(xué)，而不是追名逐利成功之學(xué)。追古撫今，當(dāng)放棄了做人求善的價(jià)值立場(chǎng)以及程序的正當(dāng)性時(shí)，在價(jià)值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見(jiàn)怪不怪了。而正是在喪失了社會(huì)基本價(jià)值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無(wú)恥的社會(huì)寬容導(dǎo)致了整個(gè)社會(huì)的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現(xiàn)代人心理負(fù)擔(dān)和精神負(fù)擔(dān)，人不忠于自身內(nèi)在的獨(dú)立的道德主體性，就必然會(huì)沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠(yuǎn)沉淪下去。
論語(yǔ)為里仁全文及譯文4
第六章 子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也�！�
本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個(gè)層次：第一層次是“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者�！钡诙䦟哟问恰昂萌收撸瑹o(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身�！钡谌龑哟问恰坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍酰课椅匆�(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”第一層次是陳述句，孔夫子講了一個(gè)事實(shí)即他沒(méi)有看到自我標(biāo)榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動(dòng)詞，表示喜歡和討厭。其實(shí)自我標(biāo)榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標(biāo)榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話就是說(shuō)“我沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)喜好仁道，厭惡不仁的人�！爆F(xiàn)實(shí)中人人都是平常，人們也無(wú)法直觀地看見(jiàn)這個(gè)人人格高尚，那個(gè)人人品低下。事實(shí)上判斷一個(gè)人關(guān)鍵在于這個(gè)人的所作所為是否符合判斷者的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。儒家的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認(rèn)現(xiàn)實(shí)存在的前提下，高揚(yáng)人的主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務(wù)。所以在第二層次上，夫子就說(shuō)好仁者，沒(méi)有什么能比這個(gè)更高尚的了，沒(méi)有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發(fā)生在自己身上。這個(gè)層次說(shuō)明了儒家的價(jià)值訴求在于日常的行動(dòng)，以仁道指導(dǎo)人生實(shí)踐。第三個(gè)層次是孔子的諄諄教誨，耐心的鼓勵(lì)。意思是說(shuō)：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒(méi)見(jiàn)到?jīng)]有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)啊。還有一種說(shuō)法是說(shuō)，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！
孔子的兩個(gè)“未見(jiàn)”解釋了仁者如眾，長(zhǎng)于生活，不離生活，提升生活的個(gè)人努力。仁者愛(ài)人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛(ài)仁如身，社會(huì)的公平正義不就容易實(shí)現(xiàn)了嗎？
所以，朱熹說(shuō)：“夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也�！�
論語(yǔ)為里仁全文及譯文5
第四章 子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也�！�
第三章孔子說(shuō)仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿的話，自己會(huì)有什么后果呢？如果這個(gè)語(yǔ)境還原可以肯定的話，那就是說(shuō)孔子認(rèn)為即使自己的仁不圓滿，但是如果志于仁，則做事為人就不會(huì)作惡了。
什么是志呢？根據(jù)《漢語(yǔ)字典》，志作名詞，屬于形聲結(jié)構(gòu)。從心，士聲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來(lái)的長(zhǎng)遠(yuǎn)而且大的打算�！墩f(shuō)文解字》解釋“至，意也”；《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》釋志為“德義之府也”�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》說(shuō)“父在觀其志”�！睹献印穭t曰：“夫志，氣之帥也。《荀子·解蔽》說(shuō)》“志者，臧也”�！睹�(shī)序》又說(shuō)：“在心為志�！敝咀鳛閯�(dòng)詞，意思是有決心、有意志于什么，專心于什么。《論語(yǔ)·為政》就有“吾十有五而志于學(xué)”，此處志于仁與志于學(xué)屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個(gè)人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會(huì)做惡事了�！�
什么是惡呢？《說(shuō)文解字》說(shuō)“惡，過(guò)也�！薄吨芤住は髠鳌酚小熬又魫簱P(yáng)善”語(yǔ)；《荀子·王制》則說(shuō)：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細(xì)體悟孔子“茍志于仁矣，無(wú)惡也”的思想，其意義就應(yīng)該是：“如果一個(gè)人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了。”其實(shí)，生活中行仁道、做仁事才可能是整個(gè)社會(huì)和諧安康幸福，否則的話，人人無(wú)仁道可行，仁事可做，世弊就會(huì)叢生。正因?yàn)闆](méi)有十全十美的社會(huì)，正因?yàn)橛卸嘣獌r(jià)值存在的可能，甚至現(xiàn)實(shí)中有各式各樣的生活樣態(tài)，所以儒家不求人家報(bào)德，以直報(bào)直即可，人人行仁道，生活中可能因無(wú)知而有過(guò)，卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說(shuō)某高校大學(xué)生藥某開車撞人致傷是過(guò)，但是拔刀殺人就是惡，無(wú)論藥某說(shuō)什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學(xué)還聯(lián)名保藥某，足見(jiàn)這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會(huì)公正的大義試圖維護(hù)個(gè)體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因?yàn)樗幠彻讶噬倭x才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學(xué)心理學(xué)能夠解決的問(wèn)題，解釋的問(wèn)題，而是從家庭到社會(huì)學(xué)校缺失“以仁為本”的教育所致��！
朱熹說(shuō)：“其心誠(chéng)在于人，則必?zé)o為惡之事矣”就是這個(gè)道理！朱子引楊時(shí)的話“茍志于仁，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣�！惫沤裢�，學(xué)校不教育學(xué)生做人的道德底線，家庭缺乏道德關(guān)懷，社會(huì)以缺乏道德的做法為個(gè)性，以唯利是圖為創(chuàng)新。那么，現(xiàn)在的大學(xué)生怎么會(huì)興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發(fā)明人的仁性啊！
論語(yǔ)為里仁全文及譯文6
《里仁》第二十章 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�
本章表明孔子對(duì)孝的理解�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》章有語(yǔ)：“子曰：父在觀其志，父沒(méi)觀其行；三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�
直譯為：父親在世時(shí)，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說(shuō)他是守孝的。
比較正確的理解是孔夫子生活的時(shí)代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會(huì)。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國(guó)，再到周天下的農(nóng)耕樹根狀社會(huì)組織結(jié)構(gòu)。由此可見(jiàn)，春秋時(shí)代的家是社會(huì)組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長(zhǎng)。父親不僅擔(dān)負(fù)著養(yǎng)家盡忠的責(zé)任，還有培養(yǎng)教育子女的義務(wù)。再考察“孝”時(shí)，“孝”為上下結(jié)構(gòu)，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業(yè)，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結(jié)構(gòu)的頭又從土，土是根。由此可以說(shuō)孔子之語(yǔ)實(shí)則說(shuō)明了春秋時(shí)代的父子之間的天倫之義，自然之則。
或許有人問(wèn)三年無(wú)改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無(wú)改于父之道嗎？那么這個(gè)問(wèn)題實(shí)質(zhì)是問(wèn)什么是為子之道？看來(lái)夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現(xiàn)實(shí)倫理之道，還在于子承父業(yè)，為人子向?yàn)槿烁傅慕巧D(zhuǎn)換、身份認(rèn)同的做人之道。如果進(jìn)一步考察孔夫子時(shí)代的教育現(xiàn)實(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔夫子是第一個(gè)辦私學(xué)的教師，是絕對(duì)的少數(shù)派。而公辦學(xué)校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數(shù)，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，庶族子弟就有了上學(xué)的機(jī)會(huì)。無(wú)論是私學(xué)，還是公學(xué)，讀書人是少數(shù)，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時(shí)代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對(duì)子有引導(dǎo)作用，子對(duì)父也有繼承學(xué)習(xí)的自然關(guān)系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個(gè)時(shí)代最自然的家庭、社會(huì)組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時(shí)代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來(lái)卻遭到了前所未有的挑戰(zhàn)，大概這才是夫子所謂的“三年無(wú)改于父之道”的緣由吧。
然而，孔夫子并非是一個(gè)絕對(duì)保守落后的人，對(duì)歷史傳承損益的規(guī)律還是有一定程度的把握的。“三年無(wú)改于父之道”后來(lái)多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。
論語(yǔ)為里仁全文及譯文7
第十章 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比�！�
此章重點(diǎn)在于說(shuō)君子所言所行、所作所為的標(biāo)準(zhǔn)就是一個(gè)義字。誰(shuí)是君子？ 君子是孔子時(shí)代的士大夫，有一定的社會(huì)地位，身份至少也是屬于士了�？墒窃诙Y崩樂(lè)壞的那個(gè)時(shí)代，傳統(tǒng)意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎？不一定！所以身為君子，其處事標(biāo)準(zhǔn)就成了一個(gè)特別重要的問(wèn)題凸現(xiàn)出來(lái)！對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，孔子首先關(guān)注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說(shuō)，君子所作所為是關(guān)乎天下百姓的事情了�！墩f(shuō)文解字》說(shuō)：“適，之也”，是宋國(guó)、魯國(guó)的話。清儒段玉裁曰：“往自發(fā)動(dòng)言之，適自所到言之。”《爾雅》解釋：“適，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無(wú)適也，無(wú)莫也”這個(gè)句式結(jié)構(gòu)，“適”與“莫”相對(duì)，相反相成�！澳弊鳛楦痹~是否定的意思，如：莫能得（《史記·魏公子列傳》）、慎莫留（《玉臺(tái)新詠·古詩(shī)為焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公輸》）。莫還可做名詞、動(dòng)詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見(jiàn)義，然而由于詞義的歧義性，在《論語(yǔ)》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說(shuō)法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標(biāo)準(zhǔn)比量的意思。
朱熹《集注》說(shuō)：適，專主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝（謝良佐）氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
明儒蔡清沿用謝氏之說(shuō)，說(shuō)：“言君子于天下一切之事，初無(wú)必為之心，亦無(wú)必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳？如理果當(dāng)為則為之，理果不當(dāng)為則不為。義者，事理之所宜也。義果當(dāng)行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當(dāng)行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語(yǔ)勢(shì)要相連說(shuō)，言無(wú)此二者只有一義耳。無(wú)適無(wú)莫不是住語(yǔ)處。若無(wú)下一句，亦不成說(shuō)話。無(wú)適無(wú)莫不必言先有云云。只是應(yīng)事時(shí)節(jié)？事之理合。如何便依道理處之？吾一無(wú)容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊？理在這邊便一向這邊去，不復(fù)顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復(fù)頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執(zhí)中矣。此正所謂時(shí)中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個(gè)義在，不用外面討一個(gè)義來(lái)應(yīng)他，但吾以心制之而已。
其實(shí)，這個(gè)義只是知止后的一種符合禮制的關(guān)系，如君臣有義。而在現(xiàn)代法治社會(huì)中，在調(diào)整人與人之間關(guān)系時(shí)，也存在著一種義，這個(gè)義首先是人人自由平等，在國(guó)家法制面前人人應(yīng)當(dāng)具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護(hù)社會(huì)正義的前提下，人與人相互應(yīng)有的一種擔(dān)當(dāng)和信任。最后，義是一種人之為人的現(xiàn)實(shí)主體道德自覺(jué)的品質(zhì)。
論語(yǔ)為里仁全文及譯文8
子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣�！�
此章有“觀過(guò)知仁”的意思。而這句話表面看來(lái)有歧義，但是其儒家的生命價(jià)值是肯定的，也是不變的。一種可能的解釋就是：“仁”訓(xùn)為“人”；“黨”為“類”。這句話的意思就是：人的過(guò)錯(cuò)分別歸于不同的類別，所以，通過(guò)觀察一個(gè)人的過(guò)錯(cuò)就可以了解一個(gè)人仁還是不仁了。再有一種的解釋就是：人指君子。“過(guò)”指過(guò)錯(cuò)。結(jié)合“茍志于仁矣，無(wú)惡也”來(lái)理解，“人之過(guò)也”的人就是君子。君子可能犯過(guò)錯(cuò)，各有所不同，觀察君子的過(guò)錯(cuò)，才能知道其為仁如何。此解較為妥當(dāng)。以下幾種解釋可資參考：
孔安國(guó)曰：“小人不能為君子之行，非小人之過(guò)，當(dāng)恕而勿責(zé)之。觀過(guò)，使賢愚各當(dāng)其所，則為仁矣�！�
二程子曰：“人之過(guò)也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于�。痪舆^(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍�！�
尹焞曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣�！�
后漢吳佑謂：“掾以親故：受污辱之名，所謂觀過(guò)知仁”是也。
朱熹按：“此亦但言人雖有過(guò)，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過(guò)，而后賢否可知也�！�
現(xiàn)在看來(lái)，仁與不仁是區(qū)別君子和小人的標(biāo)準(zhǔn)，然而，時(shí)過(guò)境遷，物似人非。人們的道德和法律也在不斷變化，仁與不仁也不斷呈現(xiàn)新的意義，君子小人也在以不同面貌顯現(xiàn)。所以，因恪盡職守，理解偏差造成的失誤，是君子之過(guò)；而故意知法犯法，穿鑿附會(huì)，鉆法律的空子則是小人之惡了。因此，我們不僅要觀過(guò)知仁，還要觀惡知非�。�
論語(yǔ)為里仁全文及譯文9
首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。
本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞，《說(shuō)文解字》云：“幾，微也，殆也”�！兑住は缔o》有語(yǔ)：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也”。又云：“君子見(jiàn)幾而作，不俟終日�！薄墩f(shuō)文解字》解釋：“諫，證也。”《楚辭·七諫序》有語(yǔ)：“諫者，正也�！薄吨芏Y·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯(cuò)，則要委婉地勸說(shuō)父母，即使父母不聽(tīng)勸諫，也要保持對(duì)父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實(shí)實(shí)在在地侍奉父母不要心生埋怨。
錢時(shí)曰：《融堂四書管見(jiàn)》卷二：“迎其未形，便當(dāng)救止。既形則過(guò)，已顯無(wú)及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進(jìn)矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體�！�
《朱子語(yǔ)類》卷二十七“問(wèn)幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見(jiàn)得孝子深愛(ài)其親，雖當(dāng)諫過(guò)之時(shí)，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也。‘見(jiàn)志不從，又敬不違’才見(jiàn)父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān)不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時(shí)有愉色、婉容，雖遇諫過(guò)之時(shí)，亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨，乃是深愛(ài)其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務(wù)欲置父母于無(wú)過(guò)之地。其心心念念，只在于此。若見(jiàn)父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”
可能當(dāng)下的社會(huì)，夫子關(guān)系、母子關(guān)系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現(xiàn)代人所接受，如果拿朱夫子的標(biāo)準(zhǔn)去約束現(xiàn)代人，許多人會(huì)認(rèn)為是強(qiáng)人所難、迂腐之至。其實(shí)，無(wú)論是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，還是宋明時(shí)期，儒家在把握父子、母子的關(guān)系時(shí)無(wú)非是一個(gè)敬字。無(wú)論是父子、母女關(guān)系，還是父母子女關(guān)系，都是一面鏡子，照在不同的角色身上，自有不同的倫理價(jià)值在那里。當(dāng)一個(gè)人脫離家庭，心中不再有家庭的觀念時(shí)，家庭成員的那面鏡子便不復(fù)存在了，家中那份敬也就沒(méi)有了，或許變成了公民的責(zé)任和義務(wù)，但是無(wú)論如何都不如那份敬來(lái)得親切。正因如此，我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。
論語(yǔ)為里仁全文及譯文10
《論語(yǔ)》是儒家學(xué)派的經(jīng)典作品之一，由孔子的弟子及其弟子編寫。讀完《論語(yǔ)》后，《論語(yǔ)》給了我生活中很多啟示。
子說(shuō)：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不是說(shuō)嗎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不悶，不亦君子？“一開始，我對(duì)這句話很困惑，但在親身經(jīng)歷之后，我就完全明白了。在學(xué)校下午的第一節(jié)課上，我們開始學(xué)習(xí)一首古詩(shī)。我們?cè)谡n堂上積極發(fā)言，集中精力聽(tīng)講�！岸ｂ忊彛ｂ忊彙毕抡n鈴響了，一節(jié)課像流水一樣過(guò)去了。我學(xué)會(huì)了這門課的所有主要內(nèi)容。第二天早上，我一走進(jìn)教室，就聽(tīng)到了同學(xué)們鏗鏘有力的聲音。看到同學(xué)們朗朗上口地讀著昨天新學(xué)的古詩(shī)，我也加入了同學(xué)們的“團(tuán)隊(duì)”一起讀。我一讀，就發(fā)現(xiàn)了新的知識(shí)。這不是孔子所說(shuō)的“學(xué)而不學(xué)””嗎?“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？我也經(jīng)歷過(guò)。有一次，遠(yuǎn)方家鄉(xiāng)的表姐來(lái)我家住了幾天，她和我聊得很好，也有共同的興趣愛(ài)好。有些人不理解我，但我從不恨別人，也就是說(shuō)，“人不知而不悶，不是君子？”。這句話的意思是：如果你學(xué)會(huì)了，然后按照一定的時(shí)間去實(shí)習(xí)，難道不是很開心嗎？有志同道合的朋友從遙遠(yuǎn)的地方來(lái)，不也很開心嗎？人們不認(rèn)識(shí)我，我心里卻從不怨恨，難道不是正人君子嗎？
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