普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)論文
普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)論文
【內(nèi)容提要】通過詳盡闡述普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)，文章指出，普蘭廷卡對(duì)“跨世界同一性”問題的解答是難以令人滿意的；文章還證明了，“跨世界識(shí)別”問題乃是“跨世界同一性”問題的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)，必須對(duì)其做全面的回答。
【關(guān)鍵詞】可能世界事態(tài)跨世界同一性跨世界識(shí)別
模態(tài)（modality）是指可能性、必然性等哲學(xué)范疇，它直接關(guān)系到事物本體的存在方式，因而對(duì)模態(tài)問題的討論已成為當(dāng)代形而上學(xué)的一個(gè)重要課題。但與以往不同，當(dāng)代模態(tài)問題的討論是在可能世界語義學(xué)的理論框架下展開的，可能世界語義學(xué)重新激發(fā)了人們對(duì)模態(tài)范疇的興趣。簡(jiǎn)單地說，可能世界語義學(xué)運(yùn)用可能世界、可達(dá)關(guān)系等基本概念，來消除模態(tài)公式里的可能、必然等模態(tài)詞項(xiàng)，從而以外延的方式來處理這些模態(tài)語句，給內(nèi)涵語句以外延的解釋，進(jìn)而揭示其內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu)。因此，對(duì)可能世界概念的認(rèn)識(shí)直接干系到可能性、必然性等哲學(xué)范疇。
那么，什么是可能世界呢？實(shí)在論者和唯名論者給出了不同的解決方案。以D.劉易斯（D.Lewis）為代表的模態(tài)柏拉圖主義認(rèn)為，可能世界是具體的存在，是同現(xiàn)實(shí)世界一樣的實(shí)在；以卡爾納普（R.Carnap）、亞當(dāng)斯（R.M.Adams）為代表的語言替代論（linguisticersatzism）則主張，可能世界沒有自身獨(dú)立的本體論地位，不過就是某種語句或命題的極大一致集。這兩種理論各自都存在著嚴(yán)重的困難，于是一部分哲學(xué)家尋求以溫和實(shí)在論的方式回答可能世界的系列問題，普蘭廷卡（A.Plantinga）就是其中的一個(gè)杰出代表。
一、普蘭廷卡的可能世界觀
普蘭廷卡認(rèn)為可能世界是一種抽象的存在。在普蘭廷卡看來，一個(gè)可能世界就是一種可能事態(tài)�？赡苁聭B(tài)也可以采用其它的表述方式：“事物的可能存在方式”、“世界的可能存在方式”等。[①]事態(tài)是具有獨(dú)立本體論地位的東西，指的是事物所處的狀態(tài)，它在英語中以動(dòng)名詞結(jié)構(gòu)來表達(dá)的。比如，“蘇格拉底之為塌鼻子”（“Socrates’beingsnubnosed”）、“大衛(wèi)之畫圓為方”（“David’shavingsquaredthecircle”）都表達(dá)了事態(tài)。第一個(gè)事態(tài)已經(jīng)實(shí)現(xiàn)或達(dá)成了，也就是說它已成為了事實(shí)；凡是在廣義的邏輯意義[②]上能夠?qū)崿F(xiàn)的事態(tài)，就稱作可能事態(tài)。因此，第一個(gè)事態(tài)就是可能事態(tài)，而第二個(gè)事態(tài)則是不可能事態(tài)，因?yàn)樗遣豢赡軐?shí)現(xiàn)的。但并非任何可能事態(tài)都是可能世界，它還需要滿足一個(gè)條件——極大性或完全性。所謂可能世界S的極大性或完全性，指的是對(duì)任一個(gè)可能事態(tài)S來說，或者S包含S，或者S排斥S。[③]于是，可能世界就是極大的或完全的可能事態(tài)�，F(xiàn)實(shí)世界就是已經(jīng)達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)了的完全可能事態(tài)，它是一個(gè)特殊的具體的可能世界。由于可能事態(tài)是一種抽象的存在，它或者已經(jīng)成為現(xiàn)實(shí)了，也可能僅僅是一種可能物，但不論它具有上述兩種性質(zhì)的哪一種，它的存在是勿庸置疑的，它是絕對(duì)的存在，而可能世界則是完全的可能事態(tài)。
既然可能世界是抽象的存在，個(gè)體該怎樣跨越世界而在其中存在呢？普蘭廷卡的解釋是，“說對(duì)象x存在于世界W中，就是說，如果W成為現(xiàn)實(shí)的話，那么x就會(huì)存在；更確切地，x存在于W中，當(dāng)且僅當(dāng)，不可能W達(dá)成了而x不存在”[④]。實(shí)際上，這是對(duì)可能世界中個(gè)體的實(shí)體性存在附加了一個(gè)條件，即該可能世界的現(xiàn)實(shí)化，這樣一來具體的個(gè)體和抽象的世界之間的矛盾就化解了，我們也就可以合乎情理地談?wù)搨�(gè)體的跨世界存在了。按照同樣的思路，談?wù)搨�(gè)體在可能世界中的性質(zhì)也成為可能了：x在可能世界W中具有性質(zhì)P，無非是說，若W成為現(xiàn)實(shí)則x就具有性質(zhì)P；換句話說，W包含了可能事態(tài)x之有性質(zhì)P。但既然承認(rèn)了個(gè)體的跨世界同一性，承認(rèn)了個(gè)體在不同可能世界可以具有不同的性質(zhì)，萊布尼茲的同一者不可分辨原則似乎也就遭到了破壞。但萊布尼茲律是哲學(xué)家們普遍接受的一條定律，既然普蘭廷卡的可能世界理論否認(rèn)了萊布尼茲律的有效性，因而該理論自身似乎出現(xiàn)了危機(jī)。普蘭廷卡并不同意上述的說法，他認(rèn)為問題出在對(duì)萊布尼茲律的運(yùn)用上，并別出心裁地提出了一類新的性質(zhì)——世界索引性質(zhì)（world-indexedproperty）�，F(xiàn)實(shí)世界里的個(gè)體都是在一定的時(shí)空范圍下具有相應(yīng)的性質(zhì)，隨著時(shí)空的變化，個(gè)體具有的性質(zhì)也會(huì)發(fā)生改變。類似地，普蘭廷卡認(rèn)為，跨世界個(gè)體具有的性質(zhì)也受制于相應(yīng)的世界，萊布尼茲律并沒有要求同一個(gè)體在不同的可能世界具有完全相同的性質(zhì)。這是因?yàn)樵谡摷翱缡澜鐐�(gè)體的性質(zhì)時(shí)，我們考慮的是它的世界索引性質(zhì)。什么是世界索引性質(zhì)呢？普蘭廷卡的定義是，“一個(gè)性質(zhì)P是世界索引性的，當(dāng)且僅當(dāng)，或者（1）有一個(gè)性質(zhì)Q和一個(gè)世界W，滿足對(duì)于任一對(duì)象x和世界W*，x在W*里有P當(dāng)且僅當(dāng)x在W*里存在，并且W包含x之有Q，或者（2）P是一個(gè)世界索引性質(zhì)的補(bǔ)”[⑤]。比如，“在現(xiàn)實(shí)世界中是塌鼻子的”就是一個(gè)世界索引性的性質(zhì)。按照普蘭廷卡的說法，當(dāng)運(yùn)用于跨世界個(gè)體時(shí)，同一者不可分辨原則要求的是：同一個(gè)體無論在哪個(gè)可能世界都應(yīng)具有相同的世界索引性質(zhì)。拿蘇格拉底來說，盡管他在現(xiàn)實(shí)世界是塌鼻子的，但萊布尼茲律并不要求他在可能世界w中也一定是塌鼻子的，它只是要求蘇格拉底在w中具有事實(shí)上（在現(xiàn)實(shí)世界中）是塌鼻子的屬性，而這一點(diǎn)與蘇格拉底在w中不是塌鼻子的是無關(guān)的。若依據(jù)這一種理解，普蘭廷卡的模態(tài)實(shí)在論就不存在違反萊布尼茲律的痼疾，從而也就掃平了在個(gè)體跨世界同一性問題上的障礙，達(dá)到了理論的自足。
與個(gè)體跨世界同一性問題緊密相聯(lián)的還有另外一個(gè)問題，即個(gè)體的跨世界識(shí)別問題。這個(gè)問題的大意如此：若承認(rèn)同一個(gè)個(gè)體可以存在于不同的可能世界中，則我們?nèi)绾卧谀切┝硗獾氖澜缰凶R(shí)別出該個(gè)體呢？人們一般認(rèn)為，跨世界識(shí)別問題是跨世界同一性問題的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)，如果不能為個(gè)體提供跨世界的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，那么談?wù)撃硞�(gè)體在其它可能世界具有這樣或那樣的性質(zhì)就會(huì)成為不可理解，因?yàn)槲覀兩踔敛荒艽_定在談?wù)撃膫�(gè)對(duì)象。這種識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)當(dāng)是個(gè)體在其存在的所有可能世界都具有的性質(zhì)，這樣我們就可以不假區(qū)分地在任一可能世界運(yùn)用它來挑選個(gè)體，從而保證了該標(biāo)準(zhǔn)的普遍性。但上述要求還只是個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的必要條件，不能僅依據(jù)這一條就確定出個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)。比如，蘇格拉底在其存在的所有可能世界中都是人，但“是人”這一屬性甚至在現(xiàn)實(shí)世界都不能挑選出那唯一的蘇格拉底，更不用說夠格成為蘇格拉底的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)。因此，對(duì)個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)還應(yīng)有一個(gè)充分條件的要求。對(duì)某個(gè)體a而言，它的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的充分條件就是，沒有哪一個(gè)不同于a的個(gè)體在某可能世界中具有作為該識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的性質(zhì)。于是，根據(jù)任一滿足這個(gè)要求的性質(zhì)，我們就可以識(shí)別任一可能世界中具有該性質(zhì)的個(gè)體為a。但僅僅滿足這一條的性質(zhì)也不足以構(gòu)成個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，某些可能世界中不具備該性質(zhì)的同一個(gè)體會(huì)成為這一標(biāo)準(zhǔn)的漏網(wǎng)之魚。例如復(fù)合屬性“是蘇格拉底性的并且是哲學(xué)家”，它也滿足個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的充分條件，在任一可能世界中只能為蘇格拉底所具有，但若以它為識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)在某些可能世界中識(shí)別不出是農(nóng)夫的蘇格拉底。因此，只有將上述兩個(gè)要求結(jié)合起來，滿足充分必要條件要求的性質(zhì)才能充當(dāng)個(gè)體跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)。若以E表示某個(gè)體a的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，則E須滿足下列充分必要條件：任一可能世界w中的個(gè)體x是a，當(dāng)且僅當(dāng)，x具有E。實(shí)際上，具備上述充分必要條件要求的E就是個(gè)體a的個(gè)體本質(zhì)（individualessence）。
在普蘭廷卡看來，能夠稱為個(gè)體本質(zhì)的只有個(gè)體的某些世界索引性質(zhì)和人為制造的性質(zhì)。但這兩類性質(zhì)都不能實(shí)際用來做個(gè)體的跨世界識(shí)別，它們都竊取了論題（begthequestion）。比如，如果我們能以“在現(xiàn)實(shí)世界中因腐蝕青年靈魂而被鴆酒毒死的古希臘哲學(xué)家”來識(shí)別另一可能世界w中的蘇格拉底，那么我們就是首先將個(gè)體的識(shí)別問題轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實(shí)世界，挑選出現(xiàn)實(shí)世界里的那個(gè)因腐蝕青年靈魂而被鴆酒毒死的古希臘哲學(xué)家（即蘇格拉底），并進(jìn)而能夠識(shí)別可能世界w中的任一個(gè)體是否和現(xiàn)實(shí)世界中挑選出來的那個(gè)個(gè)體同一。也就是說，運(yùn)用這些世界索引性質(zhì)做個(gè)體跨世界識(shí)別的前提乃是我們已經(jīng)能夠跨世界識(shí)別同一個(gè)個(gè)體。對(duì)于那些人為制造的個(gè)體本質(zhì)，比如“蘇格拉底性”和“是與蘇格拉底同一的”，情況則更是如此。因此，作為個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的個(gè)體本質(zhì)都是空洞的，它們根本無助于個(gè)體跨世界識(shí)別問題的解決。這樣，既然跨世界識(shí)別問題一般被視為跨世界同一性問題的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)，前者得不到令人滿意的解決，后者自然也就受到了動(dòng)搖�；诖耍仗m廷卡開始反思個(gè)體跨世界識(shí)別問題的合法性，再進(jìn)一步地審查它與個(gè)體跨世界同一性問題的關(guān)系。
由于普蘭廷卡所理解的可能世界是抽象的完全可能事態(tài)，在這樣的一些抽象存在物當(dāng)中，當(dāng)然沒有辦法去挑選和識(shí)別具體的個(gè)體，因而個(gè)體的跨世界識(shí)別問題在他看來就是不合法的，“根本就沒有‘窺視’另一個(gè)可能世界并觀察那里正在發(fā)生什么這一回事”[⑥]。非但如此，他還割斷了跨世界同一性問題和跨世界識(shí)別問題的聯(lián)系，認(rèn)為我們完全可以討論同一個(gè)個(gè)體在不同可能世界的存在和性質(zhì)，而不必顧及那不合法的個(gè)體跨世界識(shí)別問題。這是因?yàn)�，我們談�(wù)撏粋�(gè)個(gè)體a在某個(gè)可能世界w中具有一個(gè)性質(zhì)F，只不過是表達(dá)了有這樣一個(gè)可能世界w，a在其中存在且具有性質(zhì)F，除此之外我們對(duì)w和a并沒有任何更多的了解；既然我們根本就沒有涉及到其它對(duì)象和性質(zhì)，從世界w的眾多個(gè)體中識(shí)別出該個(gè)體來的問題根本就不會(huì)產(chǎn)生，從而也就與對(duì)跨世界個(gè)體的談?wù)撌菦]有干系的。如果真要問我們是否知道在談?wù)摰膫�(gè)體是世界w中的哪一個(gè)，那么答案當(dāng)然是肯定的，但也是不足道的，那就是a。由此普蘭廷卡認(rèn)為，按照他的可能世界學(xué)說，個(gè)體的跨世界識(shí)別和跨世界同一性之間的關(guān)系問題“或者是不足道的，或者是混亂的”[⑦]。
二、對(duì)普蘭廷卡式方案的挑戰(zhàn)
普蘭廷卡有著過分夸大事態(tài)的抽象存在的傾向，他甚至有時(shí)候?qū)F(xiàn)實(shí)世界也視為抽象的存在物，稱“現(xiàn)實(shí)世界α是一個(gè)抽象對(duì)象”[⑧]。也就是說，在具體存在和抽象存在的關(guān)系問題上，他認(rèn)為前者是從屬于后者的，前者不過是達(dá)成了的后者。這樣一來，就承認(rèn)了不可能世界的存在，于是就產(chǎn)生了一個(gè)問題：我們?cè)撊绾螀^(qū)分可能世界和不可能世界呢？根據(jù)普蘭廷卡對(duì)可能事態(tài)和不可能事態(tài)的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，即事態(tài)的可達(dá)成性或可實(shí)現(xiàn)性，可能世界應(yīng)該就是可達(dá)成的完全事態(tài)，不可能世界則是不可達(dá)成的世界。但可達(dá)成性和可實(shí)現(xiàn)性明顯地就是模態(tài)詞項(xiàng)，它們的意思分別是可能達(dá)成的性質(zhì)和可能實(shí)現(xiàn)的性質(zhì)，這些模態(tài)詞項(xiàng)本身就需要用初始的概念——可能世界去定義、解釋，不能再用它們?nèi)ソ缍ǹ赡苁澜缗c不可能世界，否則就會(huì)出現(xiàn)循環(huán)。因此，普蘭廷卡的可能世界在概念上是不清晰的、混亂的。
另外，普蘭廷卡對(duì)個(gè)體跨世界同一性問題的辯護(hù)也是難以令人滿意的。同一者不可分辨原則在現(xiàn)實(shí)世界內(nèi)和跨世界間的運(yùn)用有一個(gè)重大的差別，正是因?yàn)檫@一差別，從而出現(xiàn)了下面的反差：雖然現(xiàn)實(shí)世界中運(yùn)用萊布尼茲律來比較的是時(shí)空索引性質(zhì)，但所謂世界索引性質(zhì)在實(shí)踐中卻無法為同一者不可分辨原則所用；普蘭廷卡正是在這里做了論證上的一次思維跳躍�，F(xiàn)實(shí)世界中個(gè)體的發(fā)展變化都具有時(shí)空的連續(xù)性，在個(gè)體存在的一定時(shí)空范圍內(nèi)，我們總可以沿著該個(gè)體變化發(fā)展的四維時(shí)空坐標(biāo)的軌跡，上溯和下行至某一確定的時(shí)空坐標(biāo)點(diǎn)，從而做性質(zhì)的比較；既然每一個(gè)體都有自己唯一確定的時(shí)空運(yùn)動(dòng)軌跡，而在這一軌跡的任一坐標(biāo)點(diǎn)上個(gè)體的性質(zhì)都是確定的，個(gè)體a和b若是同一的，則它們的運(yùn)動(dòng)軌跡就應(yīng)是相同的，因而它們?cè)谧约很壽E的任一坐標(biāo)點(diǎn)上的性質(zhì)都相同，萊布尼茲律成立。正如蒯因所指出的，“由于位移的連續(xù)性、變形的連續(xù)性、化學(xué)變化的連續(xù)性，瞬時(shí)的對(duì)象被斷言為同一物體的各個(gè)時(shí)段�！盵⑨]正因現(xiàn)實(shí)世界中個(gè)體變化發(fā)展的時(shí)間延續(xù)性產(chǎn)生了一條連續(xù)的曲線，我們才能識(shí)別它的個(gè)體性，據(jù)此我們也才能進(jìn)一步比較這同一個(gè)體在不同時(shí)空位置的性質(zhì)。但跨世界的情況就大不一樣了，我們無法在實(shí)踐中對(duì)個(gè)體做世界索引性質(zhì)的比較。我們不能將在現(xiàn)實(shí)世界里使用的個(gè)體化方法用于可能世界，因?yàn)榭缡澜鐐�(gè)體的變化發(fā)展根本不存在那種連續(xù)性，“這些考慮不可能推廣至世界之間，因?yàn)槟憧梢詮娜莶黄鹊亟?jīng)由某個(gè)相互關(guān)聯(lián)的可能世界系列將任何事物轉(zhuǎn)變?yōu)槿魏问挛铩盵⑩]。蒯因?qū)烧咧g的差別概括為：“不論怎么樣，我們真實(shí)世界的系列瞬時(shí)截面圖是獨(dú)一無二地強(qiáng)賦于我們的，而從一個(gè)可能世界到另一個(gè)可能世界的連續(xù)漸變的各類途徑都是任由想象的。”[]由于在各可能世界間并沒有這樣一條客觀的連續(xù)曲線，我們便無從沿著一條起個(gè)體化作用的運(yùn)動(dòng)軌跡曲線，去確定個(gè)體在其它可能世界中該具有怎樣的性質(zhì)，因而無法判定該個(gè)體是否具有某些世界索引性質(zhì)，也即無法用世界索引性質(zhì)去辯護(hù)同一者不可分辨原則對(duì)于跨世界個(gè)體的有效性。
最后，普蘭廷卡否認(rèn)個(gè)體跨世界識(shí)別問題的合法性及其與跨世界同一性問題的密切聯(lián)系也是缺乏說服力的。本來他是承認(rèn)個(gè)體的跨世界同一性的，所給出的解釋是：a在可能世界w中存在，當(dāng)且僅當(dāng)，若w達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)，則a存在。但在處理個(gè)體的跨世界識(shí)別問題時(shí)，為什么他就不能按照這個(gè)解釋模式去分析論證，偏偏要按照字面意義去在抽象的可能事態(tài)中尋找一個(gè)個(gè)具體的個(gè)體呢？我以為，普蘭廷卡用兩種前后不一致的研究方法來說明跨世界的個(gè)體是帶有明顯的先入之見的，也就是說，在探討個(gè)體的跨世界識(shí)別問題之前，普蘭廷卡的意識(shí)中已經(jīng)取消了它的合法地位，因而他并沒有給這個(gè)問題在其可能世界學(xué)說中的理論地位以良好的論證。與此相關(guān)，在討論個(gè)體跨世界同一性問題和跨世界識(shí)別問題的聯(lián)系時(shí)，他也停留于對(duì)后者做表面化的處理，從而掩蓋了問題的真相。不錯(cuò)，普蘭廷卡對(duì)跨世界同一性問題的理解是正確的：當(dāng)我們說某個(gè)體a在另一個(gè)可能世界w中具有性質(zhì)F時(shí)，我們說的是有這樣一個(gè)世界w，使得a存在于其中且具有性質(zhì)F。表面上看來，我們不知道w中是否還有其它事物，也不知道a還具有其它什么性質(zhì)，我們只是在談?wù)揳在這個(gè)可能世界中的情況，我們似乎并沒有面臨個(gè)體a的跨世界識(shí)別問題，而且這個(gè)問題似乎也沒有妨礙a的跨世界存在。但這僅僅是個(gè)表像。我們憑什么設(shè)定有一個(gè)可能世界w1，a在其中具有性質(zhì)F，卻不能設(shè)定也有一個(gè)可能世界w2，a在其中具有性質(zhì)G呢？比如，我們憑什么可以設(shè)定出一個(gè)可能世界w1，亞里士多德在其中是馬其頓王國(guó)的宮廷御醫(yī)，而不能設(shè)定另一個(gè)可能世界w2，亞里士多德在其中是一只豬呢？我們憑借什么使人們相信在涉及可能世界時(shí)我們?nèi)匀皇窃谡務(wù)摗⒅阜Q那同一個(gè)個(gè)體——亞里士多德，而不是另外一個(gè)個(gè)體，即使部分性質(zhì)已經(jīng)發(fā)生了變化？即使在我們不知道可能世界中是否還有其它個(gè)體的情形下，這類問題還是存在著，實(shí)際上它們與可能世界中有否其它個(gè)體并沒有關(guān)系。正是依據(jù)個(gè)體的本質(zhì)屬性，我們才能回答上述問題。個(gè)體的跨世界存在問題是不能脫離其認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的，沒有無差別的純粹殊相（bareparticular），任何個(gè)體的同一或差異都有著認(rèn)識(shí)論上的根據(jù)。因此，個(gè)體的本質(zhì)屬性就是其跨世界同一的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)，就是跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)，而以上所表明的那類問題才是個(gè)體跨世界識(shí)別問題的實(shí)質(zhì)所在。
有人可能會(huì)反駁說，決定個(gè)體a的跨世界談?wù)摰谋举|(zhì)屬性還不足以作為跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)，它只相當(dāng)于a跨世界存在的必要條件。比如，雖然本質(zhì)屬性“是人”決定了我們不能跨世界地談?wù)搧喞锸慷嗟率且恢回i，但它并不等同于亞里士多德的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，無法僅憑它就識(shí)別出亞里士多德。因而，這些人認(rèn)為上述類型的問題并非跨世界識(shí)別問題的實(shí)質(zhì)。但我會(huì)在下面論證，決定個(gè)體跨世界談?wù)摰谋举|(zhì)屬性不但要具備必要條件，而且要具備充分條件，也就是說它應(yīng)具備充要條件。
假定E是作為個(gè)體a跨世界談?wù)摰恼J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的任一本質(zhì)屬性，并且它只是a跨世界同一的必要條件，那么對(duì)于這樣的一個(gè)性質(zhì)F，它是另一個(gè)體b跨世界存在的充分條件，也即凡具有性質(zhì)F的個(gè)體都是b，能否根據(jù)a的跨世界談?wù)摰摹罢J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)”E，確定有一個(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)F，或者這樣的可能世界根本不存在呢？顯然，沒有這樣的可能世界存在，否則a將成為b；也就是說，我們不能談?wù)撚幸粋�(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)F。但是，作為這種談?wù)�、指稱的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的E能提供依據(jù)嗎？由于E只是a跨世界同一性的必要條件，它也完全可以是b等其它個(gè)體跨世界同一的必要條件。若b即是也具有E作為跨世界同一性必要條件的個(gè)體之一，則性質(zhì)F就蘊(yùn)涵了性質(zhì)E。因?yàn)橛煞簿哂行再|(zhì)F的個(gè)體都是b：
(Ⅰ)x(F(x)x＝b)
和E是b跨世界存在的必要條件：
(Ⅱ)x(x＝bE(x))，
很容易得到上面的結(jié)論：
(Ⅲ)x(F(x)E(x))。
因此，在這種情況下僅根據(jù)E尚不能判定是否有一個(gè)可能世界，a在其中有性質(zhì)F。可見，作為個(gè)體跨世界談?wù)摰恼J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的本質(zhì)屬性僅滿足個(gè)體跨世界同一的必要條件是不夠的，它還必須滿足充分條件：作為a的跨世界談?wù)撜J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的本質(zhì)屬性E，凡具有E的個(gè)體都是a。根據(jù)E也是個(gè)體a跨世界存在的充分條件，我們就能判定能否談?wù)揳在某可能世界中具有性質(zhì)F。由于ab，且E、F分別是a和b二者的跨世界同一的充分條件，也即
(Ⅳ)x(E(x)x＝a)
和(Ⅰ)，易于得到性質(zhì)E蘊(yùn)涵了性質(zhì)F，即
(Ⅴ)x(E(x)F(x))
因而沒有一個(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)F。
綜合上述論述，我實(shí)際上已經(jīng)證明了個(gè)體跨世界談?wù)摰恼J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)就是個(gè)體跨世界同一的充要條件，滿足這一要求的本質(zhì)屬性正是該個(gè)體的個(gè)體本質(zhì)，而后者則恰是個(gè)體跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)。因此，個(gè)體跨世界談?wù)摰恼J(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)問題乃是個(gè)體跨世界識(shí)別問題的實(shí)質(zhì)所在，跨世界識(shí)別問題作為跨世界同一性問題的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)是不可回避的；無法像普蘭廷卡那樣割裂兩者之間密切的聯(lián)系，必須給予其全面的回答。而所謂的回答，即是找到識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)——個(gè)體本質(zhì)，因此只有給出一個(gè)系統(tǒng)的本質(zhì)主義方案才是對(duì)這個(gè)問題的最終回答。
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[①]A.Plantinga,TheNatureofNecessity,OxfordUniversityPress,1974,P.44.
[②]此處采用普蘭廷卡對(duì)該詞的使用，意指命題邏輯、一階量詞邏輯、集合論、算術(shù)、數(shù)學(xué)以及一般認(rèn)為是分析的命題，比如“單身漢都是未婚的”、“沒有誰比他（她）自己還高”和“沒有一個(gè)數(shù)是人”等。
[③]所謂可能事態(tài)S包含S，意指在廣義的邏輯意義上不可能S達(dá)成而S未達(dá)成。類似地，可能事態(tài)S排斥S，指的是在廣義的邏輯意義上不可能兩者都達(dá)成。例如我們可以說，可能事態(tài)珠穆朗瑪峰之為世界最高山峰，包含了可能事態(tài)珠穆朗瑪峰之為一座山峰，但排斥了可能事態(tài)勃朗峰之為世界最高山峰。
[④]A.Plantinga,TheNatureofNecessity,OxfordUniversityPress,1974,P.46.
[⑤]A.Plantinga,TheNatureofNecessity,OxfordUniversityPress,1974,P.63.
[⑥]A.Plantinga,TheNatureofNecessity,OxfordUniversityPress,1974,P.96.
[⑦]A.Plantinga,TheNatureofNecessity,OxfordUniversityPress,1974,P.97.
[⑧]M.Loux(ed),ThePossibleandtheActual:ReadingsintheMetaphysicsofModality,CornellUniversityPress,1979,P.258.
[⑨]W.V.Quine,TheoriesandThings,HarvardUniversityPress,1981,P.125.
[⑩]W.V.Quine,TheoriesandThings,HarvardUniversityPress,1981,P.127.
[]W.V.Quine,TheoriesandThings,HarvardUniversityPress,1981,P.127.
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